講道（可 4:35-5:20） 20161210
馬可福音架構
（可 4:35-6:6）之前後對比：
耶穌刻意帶領門徒去面臨信心的考驗，即面臨風浪。此次門徒失敗，以後也失敗，目的是讓他們認識自己的不足。
此段（3-5）是補述（2）內容，為馬可福音所獨有。（8-9）也是補述（6-7）。
（7）鬼說：「我看與你有什麼相干？」 表示這裏是外邦地，你是猶太人，本是沒相干的。
「我指著神起誓，懇求你……」 連鬼都能指著神起誓。
汙靈（鬼）只有附在人或動物身上才能有所作為。
「有一大群豬」 「豬」是神律法中所定不潔之動物，表示該地之人活在汙穢當中，因此汙鬼也適於存在當中。被鬼附之人，鬼被趕出後，若不離開汙穢之生活方式，便容易再度被更多更惡之鬼所附，這是主耶穌曾教導過的。
（15）「穿上衣服，心裏明白過來」 其他對觀福音書，上文有「沒穿衣服」。
「豬」 此字本段出現次數，以《馬可福音》四次為最多。
「央求耶穌」（12）「鬼央求耶穌」、（17）「眾人央求耶穌」 以上兩者是呼應的，也是相同含意。耶穌都應允了。
「耶穌不許他跟隨」（19） 先前耶穌不許鬼留在人身上，他們怕受苦。此節（19）耶穌不許那人與他同在，而要獨力去傳揚，則他會面臨受苦之況。
「將『主』為你所作的……」 「主」在希伯來人的思想而言，這「主」是指「至高神」；「主」若以希臘人的思想而言，會理解成「耶穌」，認為「耶穌」就是「至高神」，這樣的看法是不信神之人的理解方式。
〖LYH回應〗
三十多年前聽過洪德祺傳道所說的這一段道理，他用的主題是《靈戰》。耶穌是很平靜地面對。當時耶穌雖離開該地，但仍然留下一人在當地傳揚神的作為，耶穌並未失敗。
洪傳道當時並不以律法的角度解釋，然而現今林傳道是以律法的角度說明。
就「衣著」而言：現今西方人以裸體為美、為健康之表現，然而聖經中神的律法觀念，以穿衣服表示心思清明；現代人以女人留短髪、男人刮淨鬍鬚為美。現代人所崇尚的觀念，均是反對神的律法觀念。
就「食物」而言：人們崇尚的是衛生健康，而不是以神律法觀念作為依據；即便是不吃豬肉之復臨安息日會，他們也是以健康為依據，而非神的律法。
反對律法之人，結果便是「神觀」之錯謬。他們便會以希臘人的觀念去認定「主」指的是「耶穌」，而非以希伯來人的觀念去認定「主」指的是「至高神雅威」。
我們週四晚去參加一查經會，他們見我們來到便稱我們是「東方三博士」，因見我們有鬍鬚。當我們向他們說：「男人是按照神的榮耀和形像而造的，鬍鬚本是神給男人的形像；我們學西方，不可照單全收，而要去蕪存菁。」然而他們的牧師卻說：「我們當然不要學西方人同性戀，但仍然要融入到當地社會文化中。」表示反對我們按神旨意所說的話。
主耶穌之所以允許鬼入豬群，是因為神的時候還沒到，要將汙靈下到無底坑之時未到。
汙鬼所說的話，看似很真，也會指著神起誓，這並不希奇。惡人指著神起誓並不罕見，因為這是「妄稱神的名」之情況。汙鬼的話是不能聽、不能信的！
真正自由之人，是除了能想，也要能行出正道，這才是真無罪之人。我們也當如此檢視反省自己。
當地眾人見此神蹟，但卻揀選讓主耶穌離開，因他們揀選的是錢財瑪門，外邦人是經濟動物。他們認為一條人命不值二千隻豬的價值，不看重這位被拯救之人所蒙的恩。
當反省我們對待靈命的看法，是否看重財物過於我們的靈命價值？保羅在外邦腓利比傳道時，因著趕逐了那使女之鬼，她的主人見得利之機會失去，便逼迫保羅；保羅在外邦以弗所傳道時，有許多願信之人甘願燒去高價的邪術之書，也有許多因偶像得利之人，對保羅群起而攻。
神要求亞伯拉罕獻上以撒，就是要人不可以有任何取代神的在他心中。有一牧師娘也受此考驗，她女兒長期受鬼攪擾，夫妻倆苦不堪言，但當她完全交託給神，不再強求要留下女兒，若神要收走女兒就收走吧。