講道（可 4:1-34） 20161126
詩歌：35, 17, 18
不同福音書描寫同一事件或內容時，不見得用同樣的次序或目的。
《馬可福音》經文是首尾呼應架構。
（可 1:21-3:6）首尾呼應。
中間核心（可 2）赦罪
（可 3:7-6:56）退到海邊……退到曠野。
中間：耶穌召十二門徒、差門徒出去傳道。 在格拉森耶穌遭人拒絕； 治血漏婦時耶穌說：「有人摸我。」人卻不信他的話； 治睚魯女兒時遭恥笑，耶穌逐出他們；耶穌在家鄉時被棄絕。
（可 1-3）就一連三次談「赦免」，（可 4）也接續此主題。
（可 4:10-20）對應（可 4:33-34）。
耶穌所傳的道，遭到了眾人的抗拒，甚至連門徒彼得也三次不認主。
《馬可福音》是傳給外邦人的，證據是其中用了七次拉丁文。
是出自（結），是描述大衛的國，用香柏樹比喻，是按照他們當時所知之最高大之樹；而（可）是用他們當時所知之最高大的菜蔬，就是芥菜。
這是談到外邦人可以因著猶太人得著的救恩，因而得到好處。
第一種：「撒在路旁」在（太）中加了句話：「聽道不明白」，所以神的道種被飛鳥奪去。
第二種：猶太人並非不知彌賽亞要來，但因他們內在的剛硬，他們的傳統束縛著他們，以致於道種死亡。
第三種：人的思想、慾望、財物的欺騙，以致於擠住這道，無法結實。
第四種：這是能結實的好土地。
經文著重於那些不能結實的壞土地。
這是反諷之喻。耶穌來到，如同燈來到，不應將之掩藏。
耶穌來到，初次是在會堂中趕鬼，其次是醫治熱病，再者是潔淨大痲瘋，這是除以利沙先知外第二次。治癱子；治手枯乾；趕汙鬼等，共七段。
遵守神旨意者，就是耶穌的兄弟姊妹，這是指要脫離人世眼光判斷，才有辦法跟從耶穌。
能行海面、制服風浪、格拉森趕鬼。
對於天國之事，人量得越大，所得的就越多！
這不是人能理解的發展。
以地喻猶太人、以海喻外邦人。（可 4:1）「他們站在靠海的地上」這表示他們仍站在猶太人的傳統立場上聽道，因此他們仍是不明白。現今絕大多人仍然站在個人立場上聽道，以致仍是不明白。
什麼樣的人能接受福音？這是人不能曉得的，只要盡力去撒種就好，自然會顯明。
別因著現在願跟隨的人少就灰心，就如芥菜種比一般的種都小，極不起眼，但將來卻可以長出枝枒，可以讓外邦人們、願悔改之人們（以飛鳥為喻）來在其中棲息。
這是由於人自己油蒙了心，自己阻塞住自己的心靈；
若以封閉之心靈來聽道的人，就會受封閉。這就等同於「用什麼量器衡量」之道理。
人用什麼態度對待神，神就用什麼態度對待人。
我們要如何去結果實，就該如何撒種！
這道不是給一般信徒聽的。這神國福音比喻對於那山民、站在地上、站在傳統上之猶太人，是難以理解的。因為他們不願跟從主，自以為自己沒罪，所以拒絕主道。如前幾天到KT家聽她說到，本來她是向朋友說我們人自己都有罪，但那朋友卻很敏感地反對她的話，絕不接受那樣的道理。
比喻中的土地、植物，都是在指著猶太人而言，而海、飛鳥禽獸等都是指著外邦人而言。（結）中用香柏樹喻猶太人，也說到宿在枝上的喻外邦人。
下文中格拉森鬼被趕出之人，他也將耶穌所做之事傳遍了低加波利，這就是指這些蒙恩之外邦人。
在實際的生活中，豈有人愚蠢到將種子大把地撒在路旁、土淺地、荊棘地？或是將燈掩蓋？
我們自己也要反省，若不能去影響別人來信主，那麼我們只是在紙上談兵，我們就如同猶太人。
曾有一信徒孩子溺斃，我曾向他見證約伯之事，他就得到力量，仍然願意信主。又有一位信了主的人，他孩子也溺斃，他說：「沒信主沒事，一信主就死孩子。」人的荊棘是會阻礙人接受真道。而稅吏利未，他是能影響他的朋友來聽主的道，而不是被朋友影響而離道。
「聽」這字在這段中出現了十三次，比「地」九次要多。表示「聽」是重要的。
人愛聽什麼，表示他愛什麼。「你們聽啊……」（可 4:3），「有耳可聽者當聽」（可 4:9）。
（可 4:12）「聽不明白，若回轉則得赦免。」赦免就是內在的醫治，耶穌是能赦人罪的主，是超越其他宗教的，因為其他教只能教導人，卻不能救人，不能赦人的罪，但我們所信的主是能救我們，赦我們罪的主！
有許多人聽了道，卻不跟在旁邊積極地問，則不是門徒，聽了也不明白。若是一場道講完，卻沒人扎心、無人要接著問該如何做，這就表示這些人是外人。
跟從主的人才會和主一起去，主只要求門徒去付出基本的代價，就是緊緊跟從。難道這些人沒有家庭、沒有工作嗎？因能他們知道，若不放下家人和工作，若不跟在主旁學習，就不能學成。主耶穌就一路帶著門徒實習，教導一切的真理。