《馬可福音》是唯一沒有談到耶穌出生之事的，而其死、復活之事，是每個福音書所要談的重點，對此，（太）和（可）很類似，但（可）是當中添加最少其他內容的，只添加了（可 15:21）古利奈人西門為耶穌背十字架，他是亞力山大和魯孚的父親，這兩位是羅馬教會所熟識的，且這裡用了幾個拉丁文，未見於其他福音書，由於拉丁文是羅馬通用語文，因此可以斷定，《馬可福音》是寫給羅馬教會的受信者。
對於釘十字架，事先要鞭打，用的是「蠍子鞭」，即末端帶鉤，鞭打後會造成皮膚破裂，造成出血，極為疼痛，又因釘十字架所造成的手腳傷口，也會不斷地少量出血，一般是經過二至三天後，因失血過多而死。
羅馬軍隊全營的兵（可 15:16），其中有兩個隊，約有六百人。一般不會輕易召集全營的兵，此次是因耶穌被控為「猶太人的王」，屬於叛亂的重罪，因此才全營召集。
「一根葦子」其他福音書將此記為是「作為他的權杖」，然而這裡卻是記為「打他的頭」，因頭是人最尊貴之處，因此表示羞辱他。後來又行了許多羞辱之舉，如同現今所謂的「行動劇」，這也是不尋常的，因為一般被釘十字架之人，並不會受此對待。這表示了在耶穌死前，人們用最卑微的方式來對待他，對比於他死後，卻受到了最尊貴的對待，也就是被安放於尊貴議士所準備的墓穴中。
到底耶穌是卑微者，或是尊貴者呢？這在乎人的眼光角度，視角是什麼。若從羅馬兵丁的觀點，他就是卑微的，然而若從尊貴議士約瑟的觀點，他卻是極尊貴的。因此，重點在乎「人心思的轉變」，這就是「悔改」之本意。
「古利奈人西門被勉強去背十字架」，這是基於羅馬律法規定，當官方有需要時，可以強徵人民為其服勞役。當時由於耶穌受盡折磨，身體肉體太軟弱了，無力背負十字架，因此由西門來為其背負，西門也因此留名。有時因著過於軟弱，無力背負自己的十字架，而需要由弟兄來代為背負，這也是神所安排的，我們也要學習這一點。
「沒藥調和的酒」（可 15:23），這有麻醉的效果，羅馬人用此使犯人減輕被釘時的巨大痛苦。這表示耶穌願意清醒地承擔一切的痛苦。
「醋」或譯「酸酒」（可 15:36），這是當時一般人用來提神解渴的酸酒，是為了要能夠使犯人稍微解渴，又能延長其存活時間，多受折磨，好使之不致提早昏迷。然而耶穌僅稍微嘗了一下，他很快就死亡（在其他福音書中記載），這是很不同的，與羅馬人之目的相反。
經文記載有許多細節，這是為了表明，耶穌確實被釘十字架，且確實死了。
耶穌巳初被釘，申初死亡，過程僅六個小時，這對於十字架刑而言，是極為罕見的。
釘十字架，一般是針對殺人或叛亂罪等重罪，為求殺雞儆猴之效，是公開執行，因此要人唾棄之。經文特意記下人們辱罵他的內容：
從世人的角度而言，耶穌如果要用能力來證明他是基督，最好就是從十字架上下來。然而耶穌堅決不用這種方式，而是把自己當作一位真實的人，去承擔這一切的痛苦。
「遍地都黑暗了」（可 15:33），耶穌是因著這地的「黑暗」而死的，我們過去也在其中，也是死的。
「以羅伊、以羅伊……」（可 15:33）來自於（詩 22 篇），詳細內容請查找本雅威聖會對該經文的講解內容。在《馬太福音》中用的是「以利、以利……」，這是由於不同語言發音所致。（詩 22 篇）主要是談到詩人自覺被離棄，要經過極大的苦難，之後將得到拯救。
「他叫以利亞呢」（35），這是由於以利亞是以色列的戰車馬兵，他是不經過死亡，直接升到天上去。或許他們聯想到這點。
「幔子……裂為兩半」（38），這是隔開聖所和至聖所之間的布幔，如今裂為兩半，人就能因著耶穌的死，而不再與至聖所中代表的神相隔開，而能與神同在。教會成為聖殿，若此幔子仍存，則教會與神仍有阻隔，如今幔子已裂，教會不再與神阻隔，而能與神同在。若此幔子仍存，則教會仍要受制於地上的殿、祭司，需要每年去以色列地朝聖，如有些回歸希伯來根源之人所講的。
「百夫長的見證」（39），耶穌在被釘十字架時，他並沒有不斷地呼喊、咒罵等等，而是如同沉默的羔羊，死前大喊後便斷氣，這是和常人極為不同的，因此百夫長為此作見證：「這人真是神的兒子！」
但由於先前有幔子，一般的祭司是不能進到幔子中，只有大祭司，一年一次，於七月初十贖罪日，帶著贖罪祭牲的血，進到至聖所內。由於人還必須要先贖自己的罪。……
由於耶穌基督成就了救恩，作了真的贖罪祭，因此就不必再像舊約那樣的方式去進行。……
古利奈人西門，能背負耶穌的十字架。
若有一天，我們不是因自己的罪，卻要受十字架的恥辱，受盡冤曲而死。我們要好好思想之。
視死如歸，不以人為方式延長生命，逃離痛苦。可怕的不是神離棄他，而是他離棄了神。
何謂「人離棄了神」？這就是指，人不按照神的旨意，不願意完全承受神所要他受的痛苦，而使用人為的方式去延長生命，就是離棄了神。