經文：（路 Luk 16:01 - 17:10）、時間：2013-03-09，安息日。
以下的播放列表可能包含更大的範圍，因此請根據您的需要，自由選擇播放。
可根據名稱中的用詞，識別出不同的內容類型，例如：講解（人名縮寫）、禱告（pray）、讚美詩（hymn）、討論（discuss）等。
:commentary:luk
此三段經文實講相同的主題，而以16：16為中心，神國需要人以猛力突破難關才得進入，則以三個必要條件論述各人當有的責任，才能配得上神國的呼召。今世錢財、摩西律法、蒙召團體裡的服事三項，考驗著蒙召者，是成為亞伯拉罕懷裡的拉撒路，還是成為在陰間受苦的財主。此三項內容都與財富有關，17：1~10經文雖未提及與錢財有關的字眼，但就服事角度而言，所教導的原則是與教會中軟弱者有關。此軟弱者是被絆倒者或犯罪得罪弟兄者，是延續16：19~31財主與拉撒路比喻中兩人的關係。
* ａ、9 會消逝的與永世的對比
耶穌接續十五章對法利賽人說比喻的內容，轉而向門徒說比喻，但對兩者說話的差異處，在於十五章三個比喻結束，耶穌並未如16：9~13的模式向法利賽人再講解比喻的教導意義，只有對門徒說完比喻後，又再次向他們講解，正如八4~21的模式。雖然法利賽人也在旁聽到而嗤笑耶穌所說的，但也證明他們不明白耶穌教導意涵。就經文時間和背景，是接續14：25極多人過去以來一直與耶穌同行的時空背景，此教導事件一直到17：10為止。相同的背景就有相同教導的目的，因此16：1~17：10可視為14：25~35的再補充說明，則跟隨耶穌的路，就是進神國的路(16：16)，所需面對的挑戰是相似的。
以錢財為主題，是由十二章一直到十六章，是呼應六章貧窮者的福音，作者深刻體會耶穌的福音實際層面的考驗，並非單在內心上的貧窮與渴望上，生活中因跟隨耶穌導致陷入被排斥、無任何幫助的窘局中，或因耶穌的福音而救助他人以致財富失散，此主題亦延伸到十八章財主進神國是難的，十九章財主撒該悔改和交銀與十僕比喻上，則上耶路撒冷的路中，一再談及相同主題，在在強調人所擁有的錢財不是福，而是成為阻擋人進神國最大障礙。作為耶穌的跟隨者，不論身處何世代、環境，錢財的正確使用，都是一大考驗著跟隨者是否以信心為本。這也是耶穌對摩西律法中今世的福分(利26章、申28章)再體會和講解，如何從律法字面意義上，今世的諸應許與福分，辨識出其中靈意上永世的應許與福分。
在本段中用詞仍以二和三的出現次數為主。接納(G1209)、欠債(G3784)、忠信(G4103)、記錄(G1121)、寫下(G1125)、製作(G4160)、不義(G93)、服事(G1398)等主要用詞都出現貳或貳的倍數。不義的(G94)、能夠(G1410)、瑪門(G3126)、主人(G2962)都各出現三次。鑰詞則為動詞、名詞(陰性和陽性)共出現七次的”管家”和”家”、”家僕”各一次，總共九次以”家”為字根的字詞。
此比喻應視為反諷的用法，才能辨識經文中心教導第八節的最終評價。”今世之子竟比光明之子在他們的世代中更精明”，是對跟隨耶穌者的反諷，也等同對跟隨者原以為耶穌上耶路撒冷得國的期盼，再次澆冷水，重新思想跟隨的目的。
16：1~8
作者以羅馬帝國奴隸作管家的常態習俗為背景，管家的職權若是在大戶人家，主人甚至不知產業的管理經營方式，多全權交付管家一手打理。比喻中管家的作為，在當代並非特殊例子，而是常有類似事件發生。一個高級奴隸常有私有財產，甚至能為自己贖身，已非低級奴隸只從事勞力工作，他們在知識、人脈、事業經營上，幾乎等同今日的商團。耶穌之喻在於呈現現世之人，經過許多人生歷練後，都知道如何面對未來的難題，善用現有資源去謀求未來的出路，反觀信眾現今跟隨耶穌上耶路撒冷，反以為未來是一片光明，得勝仇敵似垂手可得的錯覺中。
管家揮霍主人的資產，在用詞上同浪子在遠方浪費貲財(16：1與15：13)，都是將他人財物視同己有隨意使用，但不義管家卻從惡訊中知道如何行事，為自己安排後路。他的目的在四節”他們可以接納我到他們家”，此意等同九節”他們可以接納你們到永世的帳幕”，都是最終得以安息之處。二節”交付明白”原指交還賬目，才有5~7節更改賬單的事。在當時契約的製作和保管，都由管家掌控，故而他可以隨意更替契約文件，慷人之慨為己留後路。欠債者(G5533)和欠債(G3784)原文有”當履行義務需求的人或事”，同出現於7：41耶穌對法利賽人西門的比喻中，而17：10忠心僕人自言”我們作了我們當履行的義務而已”，也同樣使用這詞。管家藉由恩免他人的履行義務，在欠債者而言是極大恩典，等同律法中定規債主對無法還債者，不可強留其抵押物品般的恩惠。比對16：19~31財主與拉撒路比喻，財主的行徑不如這位不義管家，連最低的恩慈作為都沒有。八節最終評語以兩個相同的關係代名詞”因為(hoti)”表達，第一句”行事精明”，精明(G5430)：副詞，新約僅此出現，指謹慎地、有謀略地、靈巧地、有理解能力地，參見1：7同字根詞(G5428)義人的”智慧”。經文表達他得稱讚不在於行為的善惡，而是在於所行是有計劃性的，是謀而後動的。第二句則已跳脫比喻中的情節，將今世之子(參20：34)與光明之子(參約12：36弗5：8帖前5：5)做比較，”在他們自己的世代中是更精明”，表明信眾對如何面對未來的處境，遠不如未信者聰慧。由14：25~35耶穌對跟隨者所說建樓和爭戰比喻，就是要跟隨者好好評估走十字架的路，當如何籌算使用所能掌握的資源，在本節中再次點明相同問題上，但是跟隨者仍未明白耶穌的心意。
16：9~13
要理解耶穌對比喻的講解，需先界定所用的幾個詞的含意，才能辨明耶穌教導的真理。”不義的瑪門”、”朋友”、”忠信者”、”真實的”、“別人的和他自己的”。
“瑪門”(G3126)：僅出現於本段落三次(9、11、13節)和太6：24。這詞原指敘利亞地區所敬拜的財神之名，如中國的財神爺，後轉指財富。作者將他人的財物任意使用視為不義的瑪門，而由13節將神與外邦神明對照，誰才是生命財富的供給與維護者，亦或人生命的維護是靠財富還是神，正如耶穌所說”人活著不是單靠食物，乃是神口中所出的一切話”(太四4)。不是錢財本身的性質是不義的，正如食物本身，而在乎人對錢財的依賴和使用是不義的。9節藉此不義錢財結交朋友，正是律法所定規對缺乏者的幫助，只是用反面說法而已。
“朋友”(G5384)：耶穌是稅吏和罪人的朋友(7：34)，是比喻中被求告需要的朋友(11：5~8)，耶穌對他的門徒自稱我的朋友(12：4)。由這三處經文將何謂朋友界定明白，是悔改的信眾、是能滿足弟兄彼此缺欠需要的幫助者、是引導走向正路的才是真正的朋友，我們所需結交的對象就是這種朋友。
“忠信者”(G4103)：由10~12節能得着神國信託者，是那有賴於如何運用今世東西上被驗證是可靠的，亦即這人表現於今世神已交付的諸財富、才幹、人際關係等等，是善盡職守。信心不同於知識，亦不及於義行，但是通過知識和義行卻能證明信心的真偽。信心是藉由人的知識、謀略，在律法的義行中顯示出來。信心不是人內在未顯的事物，而是對神言真實的回應之見證，作者再次強調在自身所能掌握的資源上，能全然擺上為神所用的，才是忠信者。
“真實的”(G228)：它與”不義的”相對。正如”你們自己的”與”別人的”相對。11和12節在字的次序、用法、含意上是一重複語法，正如所使用的動詞”信託”和”給與”是相似意含。透過此重複句子強調信眾當為得着那真實的、屬你們自己的來奮鬥，就視今世所擁有的一切為暫時的(等同虛假的)、屬他人的、不值得為之留戀，反是有智慧的謀求真正的、永世的、有價值的事。
有論者將9節末句視為疑問句，進而否定今世財物能夠使人被帶到永存帳幕，全然否認財物有任何功效。這等思想是否定人善工的價值，硬將經文肯定句扭轉成疑問句，在毫無經文版本佐證，亦無語意模擬兩可的狀況下，論者反律法主義的意圖被顯露了。
13節最後教導將每一人都視為家奴般，只能服事一個主人。看似人可以自由愛、恨，能夠自己決定執着或藐視的對象，事實上每人都只是某一主人的奴隸，並無真正自主權來決定他的主人 (參見羅馬書)。若人自以為可以為自己來決定所要服事的對象時，他早已落在瑪門底下。本節以三句話組成，前後都指出人不能去服事兩種不同對象，中間才插入理由指出人的愛恨是無法並存，持續支持與輕慢是無法同時用在一個主人身上。經文不在強調人的選擇所要服事對象，而在指出一個奴隸只有一個主人，他不能想從兩個主人都討得好處。人的愛恨情仇最終在屬靈的爭戰上，並無真正能力來決定輸贏，反而只有認定自己是誰的奴隸，就當求忠信於主人，由主人來決定爭戰的結局。
經文以三句話表達耶穌對於法利賽人嗤笑的回應，此三句話代表三個評語，看似無關聯的隨意組合，事實上是表達作者對於耶穌思想的觀點。應由經文文意所傳遞的思路轉換，來明白作者的旨意。首句話以法利賽人的心和其自義作比較，則心的含意代表對於其行為的出發點，是其自義背後的因素。他們的心在神前是可憎惡(原指律法中嚴重的罪行被神所厭惡)，代表其出發點不是求神的義，即不是顯證神律法的義，而是顯示人的義。看似他們遵守神的律法而成為義的，實為曲解律法，不知律法真義，以致為神視為不潔的。因此，他們不會全力去面對自己當付出的代價，不會為進入神國而犧牲自己利益。他們將如天地的消逝時光般毫不費力，但律法的義卻永不更改，神的心意不因他們的錯亂而失敗。 最後引用婚姻律法的解釋作為見證，此解釋觀點正是法利賽人所未能明白律法的本意。原來神頒布婚姻律法，不是容許人犯罪，不是僅按字面意義去了解男人對離婚的權利，由馬可10：5是人的心剛愎緣故，神為要挽回此硬心而容許人離婚，這是神奇特的作法，容許人在錯誤中學習以致得以轉回。此律法真義的解開，一方面，表達律法的教導功效永遠常存，神不棄絕祂自己說過的任何一句話，更不會改變祂所頒布的任何律法，雖然人會因無知而離棄祂的律法，但律法所傳遞神義的準則永不失效。另一方面，見證法利賽人是沒有遵守神律法的，他們不配進入神國，19節以下由財主的作為再次加強耶穌的論點。
19~31節的內容是否算為比喻，還是一件實例的故事作為教導？若就耶穌長久以來對法利賽人的對話，總以比喻為主，直接言論教導為輔，則本段落應視為一個猶太人傳統觀點總合的比喻法，而非歷史事件的說明。就故事開始所使用的模式”有某一人”同樣出現於12：16，15：11，16：1等處，都是比喻的手法，因此本段落亦是相同用意。經文故意用財主與亞伯拉罕三次對話，而非財主與拉撒路的對話，正意味法利賽人藐視耶穌如拉撒路，不直接與耶穌對話。耶穌只有引他們自以為的祖宗亞伯拉罕，來與他們對話。相對的，拉撒路三次被要求受差遣，正如法利賽人視耶穌為僕人，只願從他身上得好處，卻不願聽從他的見證。耶穌比喻最後一個對話，死人復活的見證若無人對律法(摩西和眾先知所代表的)的尊重和實踐，此見證亦無功效，這在當代被使徒行傳所記載驗證了，也在歷代外邦世界中不斷被驗實。
14節”那長久以來是貪愛錢財的法利賽人”，這是作者對法利賽人的評價。耶穌時代歷史考證，當時法利賽派人僅有六千餘人，他們人數雖少，卻掌握民間主要經濟動脈，絕大多數法利賽人都是財主，由四福音書中出現的法利賽人，都印證此事實。耶穌宣傳貧窮者福音，就今日世界可謂社會改革主張，也就必然遭受既得利益者的反撲和打壓。福音不能只從社會問題層面、經濟角度來體認，它要對抗的是這些現象背後的因素：人何以犯罪。然而福音卻也不能脫離現世問題，社會與經濟的問題正顯露人犯罪的事實。經文首句話點出本段教導背景與要解決的內容為何，若在今世財物使用上出現問題，必然阻礙人進入神國的事。
15節”在人面前自義”即”在人中間高貴的事”；”神知道你們的心”等同”在神面前是可憎惡的事”。這話是耶穌對法利賽人的第一個評價，他們在人前行出許多看似高尚的行為，仿佛他們是義的，是遵守神律法的人，以致他們敢稱義自己，然而神驗識他們的心，知道他們遵守律法的緣由是不純正的。並非法利賽人不敬畏神，而是在高舉神當中，他們期待從眾人眼中得到稱讚。他們是如有殘疾祭牲的獻上，神視為是可憎惡的。此套用獻祭律法中所規定的(申17：1)，其罪等同在神壇旁栽樹作亞舍拉(迦南女神)來拜，也等同13節既拜神也拜瑪門的含意。
16節”律法和眾先知直到約翰為止”，此話最為人所誤解成舊約之事已終結，不再有效力，現在基督成全律法，信眾不再需要遵守律法一切規定，只要活在基督裡就是遵守律法。太多論者曲解本句話，以致積非成是迷惑眾人，使耶穌真正信息內容被遮掩。若果以上解釋觀點是成立的，則17和18節何需再談律法，19~31節何需引用比喻來說明人活著就需有摩西和先知所寫下的律法，成為引人到父懷裡的道路。本句話是說神國的應許由律法和眾先知不斷傳說中，直到約翰為止都尚未實踐，從現今這時候(經文”從此”另譯，原文用時間副詞)神國被傳開，不再是應許而是應驗在這個時候。經文並非談律法和眾先知的功效失效，而是它們所應許的話要在這時應驗，亦即人遵守律法和眾先知的話所要得着的賞報，不再是空談而是由耶穌將之成全應驗。然而，得到神國的福分，仍然按照律法和眾先知所定規的準則來得着，這個原則神並未曾更改。
“每一人使用暴力來對待它”，努力一詞，字根可當被動態，正如馬太11：12的用法，指天國(當主詞時)遭受暴力對待，而施暴者就奪取它；也可當關身態如本處，指人人(當主詞時)對神國使用暴力。使用暴力原指不顧他人的意志而強行施壓以謀成事，就世事而言，這是惡的，也是律法所禁止的，但是馬太和路加兩者同用此字詞，都因人對耶穌的信息拒絕，以致必須採用此強烈字眼來喚醒仍然迷茫的人。它意指神國福音是隨時將消失了，若人不再看重它，不是迫切要得着它，神呼召時候過了，機會不再了。雖然常言道，人活著總還有機會悔改轉向神，然而，事實上呼召時機一過，人想回頭的可能性是沒有了。
17節”天地廢去”，此譯法有問題，廢去一詞，原指人或事物的來、去、經過，常用在時間上的流逝，如：太14：15，24：34，可13：30，14：35路21：32彼前4：3，則天地過去(出現於太5：18，24：35可13：31路16：17，21：33啟21：1)與時間流逝是可視為相似詞，時間不再是限制人的，在新天新地中，沒有時間限制(先前天地所代表)和死亡限制(海所代表)。故本節可指時間流逝是比律法的一小角失去的意義更容易，律法的一小角(和合譯本做一點一劃)，原指希伯來文字母第十個，其形狀如一小角，好似可以被忽略，但若真忽視此字母，將完全改變字意。它代表律法的功效永不改變的，不會失去其存在的目的。若律法準則從未改變，救恩原則也不會改變，進入神國的條件就都是一樣的，耶穌對法利賽人第二個評價，就是隨意曲解律法本意，他們就喪失進入神國的資格。
18節耶穌針對申24：1~4的問題所提出的解釋，詳參見太19：3~9可10：2~12。作者何以突然插入本句話，其用意在將律法的永不失效含義由本節作為例證。當代拉比對婚姻律法的解釋，分成希拉與煞買兩派，一為寬鬆觀點，認為男人可以為任何一件事由就提出離婚；另一為較嚴謹，認為只有妻子犯姦淫罪時才可離婚。但耶穌提出另一種解釋，他認為申命記所允許離棄妻子的律法，目的不在讓人破壞神原先創造的心意”二人成為一體”，並非使神的心意因離婚律法就失效了。是人心硬造成神不得不藉此項律法，重新教導人對神創造人類的目的再省思。若僅為滿足個人一己之私慾而破壞婚約，等同破壞神約一般，神必視如可憎之物。(耶穌的解釋同保羅所說，律法是為過犯添上意義相同)。故，此句話置於本處，就成為耶穌對法利賽人第三個評價，他們對律法的認識和實行，並未達到律法本意，卻仍然自義。本節亦佐證17節律法的不會失去意義，問題在於人對律法的不理解，而非律法有何不足之處。
19~21節，財主的衣食極其享受，紫衣代表尊貴地位，細麻布代表財富，又天天盛大的擺宴。拉撒路是乞丐，被人拋棄在財主那有氣派的門廊，身體生滿瘡（註：原文直譯”受著重傷“；晚期才有”毒瘡“含意），即為利未記十三章皮膚不潔者，由申28：27、35是被神咒詛刑罰者的現象，看似不值得人同情的，連狗都欺他，整日只渴望有一餐吃飽而未得，財主天天擺宴一次也未曾施捨與他。經文用如此長的內容來比較兩者生前絕然不同的境遇，但無直接善惡評語。作者目的在指出一個受人尊敬又有財富者，只將他的資財用於己身和自己所願意的地方，另一個則受盡鄙視，以他為神所棄的而粗魯對待，不看他為弟兄、也不救助他，正是15：1~2的再回顧。
22~23節，死後的遭遇竟與生前截然不同，一在亞伯拉罕懷裡安息，表示他得享亞伯拉罕的福分。一在陰間受痛苦，表示他承受神的刑罰。則，前後差異的評價準則何在？在人看本當死後續受刑罰者，卻得享安息，而那死後似當得神賞賜者卻在受苦，其評價準則就指明不是按生前的境遇為準則，而是由以下三次對話中，人有無遵守摩西和先知所吩咐的(即神的律法)為準則。此準則就由人對財富的使用成為見證。”陰間”一詞原指希臘神話中冥府的主神，後轉指墳墓、死亡的代表，即死者所停留的地方，它不等同人以為的煉獄，而是指與神的生命無分的地方。”受痛苦”(G931)，原為試金石，轉指刑具，再轉指為拷打、折磨之意，出現於23、28兩節，代表財主在陰間為其生前之罪受刑罰。
24~26節，”在這火燄中我感到痛苦”，經文用關身語氣表示死後人仍有知覺於痛苦，此痛苦非肉體之苦。亞伯拉罕首先回答二人死後不同境遇，是生前承受不同遭遇，是美善與禍惡的不同，現在理當真實報應，或感到痛苦或受安慰，因此，財主求稍微解脫刑罰是沒有理由成立的。其次，說二人之間有大空隙分隔，代表賞罰已斷定且必將持續下去沒有終止。此話也呼應21節拉撒路生前終不得財主任何救助，死後他也不得拉撒路任何救助，真正的公平在此顯明了。
27~29節，”他們持續擁有摩西和眾先知，他們現在就當聽從他們”，人要免除生命最後刑罰，只有現在就聽從摩西和眾先知的話，沒有第二條拯救的路。耶穌由這比喻指明，他不是更改、取代神救助的方法和準則，而是成全救助的目標。財主看似很有愛心不願他的弟兄步上他的後塵，然而，由他再次求差遣拉撒路一事，故事要告訴讀者，財主在陰間仍然瞧不起拉撒路，正如法利賽人至死硬心不願回頭。
30~31節，財主之言是第三類條件句，表示可能成為事實，但亞伯拉罕之言為第一類條件句，表示與事實相符。因此，死人復活的見證對於不願持續聽從摩西和眾先知吩咐的，絲毫無益，不會使人被說服而悔改。能夠悔改堅信神言者，只能從神藉眾僕人的口中得著，只有承認神所差來的工人有權柄執行神的拯救，他所吩咐的一切要求是符合神的律法，這等人才是聽從摩西和眾先知者，而法利賽人不在其列。
本段經文如同16：1~13段落的倒映畫面，在16：1~13中以門徒對於財物當持有正確使用態度為主題，本段則以門徒對弟兄（人才）當持有正確對待的態度為主題。三段式言語教導模式亦同16：9~13三段式結論的教導，而僕人比喻的結語也呼應16：8的結語。
對門徒三面向的教導，只有原則而無細項說明。前兩項馬太分置於18：6~9和18：15~35，有較詳細的內容。第三項求加增信心是路加獨有資料，雖些微類似太21：21，但實際內涵略有不同。
比喻的內容不光是針對信心的說明，亦當視為對1~6節三項教導的總結。正如16：1~13財富的使用是當用在朋友上，則本段僕人服事的對象也當由神轉至弟兄身上，正如財富使用是由用在朋友(16：9)轉為用在神(16：13)身上一樣。
服事上先談消極面不去絆倒而傷害弟兄，再談積極面重建弟兄和諧關係。眾使徒對耶穌教導有所顧慮、遲疑，對耶穌的吩咐，在遵行上所需能力的質疑而發出求助。耶穌由6節指教門徒對信心的再思和認識，也由比喻內容再說明。 用詞上四小段(1~2、3~4、5~6、7~10)都同以出現二次的字眼為要點。1~2絆倒(名詞、動詞各一)，3~4犯罪、悔改、饒恕，5~6信心，9~10作所吩咐的事，海則出現於2、6節。在10節更用製作(G4160)一詞再強調結語”我們先前已是現在更是作了我們當盡義務去作的事”。
17：1~2
“那絆倒的事不來到，是不可能的”，作者用G418(新約僅此出現)：不能接受、不被允許的，轉指不可能發生的。比較太18：7使用G318：自然規律、命運，轉指強迫地、必然地，”那絆倒的事發生是必然地”。馬太使用肯定句，路加使用否定句則有更強烈的含意。
“強如”(G3081)：原指償還，轉指有益、有好處，故是意指絆倒人者的償還代價是將磨石掛在脖子拋在海裡，如此行對絆倒人者是有益的。此用法在強調絆倒之事的代價太高了，提醒人在對待弟兄事上要謹慎，等同羅14：13~14設下圈套讓人跌倒之事。”小子”(G3398)：原指小的、渺小的、不重要的、年輕的。指弟兄中屬靈經歷上幼稚、軟弱，對屬靈爭戰事沒有足夠分辨能力或充分知識者，就當接納而非去審斷。
使人跌倒的字詞是馬太使用最多(動詞14次，名詞5次)，馬可其次(動詞8次)，路加僅在兩處經文(7：23，17：1~2)出現，約翰亦是(6：61，16：1)。在律法書中大多指偶像成為選民的網羅(出23：33，34：12申7：16、25)。在先知書和智慧書中則指人的罪行成為絆倒人的。新約中最多使用地方在十字架上，就是跟隨耶穌的事上，耶穌的教導和要求，常成為人跌倒的地方，因人大多放不下傳統所帶給人的束縛，而視耶穌和其教導為絆腳石，就是今日，此事仍然沒有改變。現今門徒學習耶穌，也會像耶穌被人批評成為絆倒人的，故而，耶穌對門徒說這話，不是要門徒不學習他對傳統的批判，而是面對同是受召者中軟弱者，要以多接納、少審斷，讓這被選召的群體成為健全、互助、和諧的身體，才能面對惡者未來的迫害、攻擊。
17：3~4
“要持續把心思轉向彼此”(要謹慎的原意)，接續前段對弟兄的接納問題，接納弟兄是要弟兄被成全，而非使之跌倒。但接納不同於姑息，而是仍要更正錯誤之處。故弟兄若是犯罪，就有責任馬上去規勸他。規勸(G2008)：在希臘文正面意為尊貴，反面意為評定(獎懲)或指責錯誤。因此，對弟兄達不到神義與聖的要求時，就當本著律法指出所犯的錯誤為何，才是真以對方為弟兄，正如約翰對來求問於他的人，他按律法的義和愛去更正他們(路三10~14)。”你們自己”(G1438)：第二人稱複數反身代名詞間接受格，由下文內容是弟兄之間彼此接納的事，若單譯為”你們自己”，即形成和合譯本的”你們要謹慎”，只是針對個人自己的事，造成上下文意難以結合。此反身代名詞若為單數詞，當視為針對個人的事，若是複數詞則需按上下文路而定，，或單指群體中的每一個體，或指群體中彼此的關係，正如本處經文所示。
“若他能夠悔改，現在就饒恕他”，饒恕(G863)：原指將某物拋出，對於受差者，可譯派遣；對於婚姻，可譯遺棄、離婚；對於團體的結束，可譯遣散、解散；對於船隻出航，可譯解纜；對於罪犯，可譯釋放、赦免。在新約中，出現146次，大多出現在四福音書中，是耶穌常用字眼。源自希伯來文H5203或H5545(calach)，此H5545首見於出34：9，摩西在金牛犢事件代百姓求神赦罪。這是新約救恩的依據，藉由中保(摩西或耶穌)的代求，神記念中保所獻上屬靈祭物而赦免眾罪。赦免不是因耶穌是那位獨一真神，才使救恩能普及全人類，若是如此，耶穌對門徒要求赦免弟兄就成為不可能的任務，因信眾不是神。赦免能完成拯救之工，是在於神的本性本是如此，祂藉律法向世人宣告，人若按律法所規定的準則、模式悔改，就能得著赦免，耶穌和羔羊在赦罪的功能上都是一樣，只是在功效上不同。耶穌的吩咐不過是回歸律法，與神格毫無關係。第四節是猶太人常用的強調語法，用七代表完整數，意指赦免他人是完全的、無遺恨的饒恕，是將心中原有一切傷害、苦毒完全拋出，這樣的饒恕才能重新接那一個悔改的弟兄。另一面，也讓我們看見，原來人的回轉以致完全離棄罪惡不是容易的，常會再三重複犯下同一罪行，落入相同肉體軟弱、難以自拔的地步，此時，更需要弟兄的扶持接納，才能得勝罪的轄制。
17：5~6
由門徒轉成眾使徒在說話，表示以下內容的功課學習是更深刻的。對於耶穌要求對軟弱弟兄的扶助和接納，作為領導者而言，這是很大的責任，使徒因而求主加增信心來面對這樣難題。信心的增長是否能經由他人的賜給而成就？亦或信心的建立是否可以透過他人的經歷而完成？正如神績奇事的見證或其他種種的見證，是否就能建立他人的信心？這只能說，他人的經歷或幫助，只是建立信心的初步引導因素，引發人去再次面對相似情境時，如何處置的知識性助力，但真確建立信心仍需個人對神言的相信與經歷才得成全。耶穌引用例證表明信心與人的言說和事實成就之間的關係，經文用第一類條件子句，後接兩句結論句，形成信心決定人的言說(表人的期望)和事實成就的必要條件。有信心才會有所期望的事，也才能完成所期望的。”信是所望之事的實體，是未見之事實的檢驗(來11：1)，希伯來書作者說出耶穌教導的本意。另一面而言，從未有人如耶穌所言，行此誇大之事被驗證過，正如門徒的擔憂終是成為虛幻，因事實上，他們日後因聖靈降臨，大有勇氣建成教會。
17：7~10
作奴隸是全時候的，也沒有權利去質疑主人的命令，比喻中將門徒視同奴隸，當主人下命令時，奴隸只有服從。門徒現在不明白而質疑耶穌的要求太高了，那只有耶穌親自賜下更大信心，他們才有可能去達到耶穌的吩咐。耶穌反而說，一個忠心的僕人，是只按主人吩咐而行，作所當做的事，更體認自己是無用處的僕人，能為主人所差，就是極大的榮耀，這就是信心的開端。信心是從無到有，死而復活，只要主人下命令了，再怎樣辛苦、犧牲，去作就對了，不質疑命令，就是有信心。
作奴隸首要在滿足主人的需求，正如比喻中的主人不會對出外工作回來的奴隸說：”過來坐席“，而是主人吃喝之後，僕人才能吃喝。這就是信仰、宗教與人間道德哲理的差別，不問為什麼，因先後次序早已被規定下來(不是神不讓人知次序安排的緣由，而是先行後知是人的本分)。若問神為什麼總排在首先，人被安排在後，正如今日世人總質疑何以男在前、女在後，這是人的道德哲理在思辨，因此，他們推論出神是人所造出的，不論是可見的偶像，或不可見的神明。但是真信仰即如耶穌最終結語，一個忠心僕人是從前、是現在，更是持續保有同一信念(希臘文時態上本節的用意)，既是奴隸，就當服從、作所當做的。正如羅六16~19，身分既已確定，是神僕，就當一生獻上，以致成為聖別，神不會交付我們達不到的使命，只要相信神的話永不落空，就是成為我們的信心。(作中學，學中知，知而識，識而信)
「進神國」是中心信息。自（路 Luk 14:2）有極多人和耶穌同行，耶穌對跟隨者要求三個條件，而（路 Luk 16:1-17:10）仍是延續該內容。耶穌對門徒教導的內容，在旁的法利賽人也會聽到。耶穌對法利賽人所說的，在旁的門徒也會聽到。
人當如何對待財物、事物的運用、處理（路 Luk 16:1-13）。 人當如何對待、接納軟弱的弟兄。 耶穌解釋律法內容——律法中已經表明了人當如何正確地對待財物、弟兄（他人）——而法利賽人卻對律法的解釋上有所偏差、誤解。
耶穌對門徒說了比喻後，還會加以解明，但是耶穌在對法利賽人說了比喻後，卻不對他們講解。門徒若對該比喻不懂，就會私下問耶穌，例如撒種比喻（路 Luk 8）。
三個比喻，加三個教導。
延續先前「赴神國筵席」之內容，此段談「要努力進神國」。
不守神律法典章之人，神會咒詛他、刑罰他。但特別的是，主耶穌此處特舉拉撒路，他是渾身生瘡，並且是貧窮的，他的遭遇等同於被神所咒詛的情況。而他生前，財主不重視他，意味着視他為受咒詛的。但耶穌的解釋透露出，對於聖經內容、律法的解釋，不能單單僅從字面意了解，也不能完全否認字面上的應驗，但有時也應重視屬靈上的教導含意。
該詞是亞蘭文（敘利亞文），意為錢財。該詞是亞蘭人所信奉的財神之名。
是精明的，有計劃的，會為以後的事作打算。
耶穌要指明，跟他走到耶路撒冷要得到神的國，而不是要得今世的國。跟從的門徒必須清楚地認識到，並不是既能得神的國，又能後地上的國！
並不是所有的東西都會永存；也並不是所有的都要賜給我們。 我們要認明何為永存，何為暫存會消失的，因此便明白，要善用會消失的事物，以致使我們抓住永存的。
人往往看重個人的愛恨情仇，而緊抓住會消失的財物，因此得不到永存的。耶穌教導門徒要看明這一點，但是法利賽人卻看重錢財，認為錢財是神賜給他們來享用的。他們也強調要嚴格遵守律例典章，並且在生活行動中詳加規定遵行，看似相當敬虔，但是在內心上卻不是神所喜悅的。他們所獻上的心是不純全的，就如同舊約中所所記，獻上的是有瑕疵的祭牲，是神所憎惡的。神並不是反對他們遵行律法，因為這本是對的，但神所憎惡的是他們遵行時的心不純全。
此言並不是說從此就不必再守律法了，而是說到預言耶穌的來到。
法利賽人對律法的觀念，認為有些律法是重要的，有些是不重要的，只要守重要的就好，若不重要的不守也沒關係，例如他們教導人說：只要奉獻給了神，就可以不必奉養父母了。
這種對律法加此切割，分別看待的錯誤看法，在現今也是大肆其道。許多人將律法分為道德律和禮儀律，認為只要守道德律而不必守禮儀律。和法利賽人的說法如出一轍。
法利賽人的教導也在此上錯誤，如此錯誤在現今也是存在，也有許多人持相同看法。
耶穌所說的是針對使徒所說的，因為他們將來要作為教會的領導者。不是對小子——年輕的、低微的——所說的。
門徒聽到主的教導後，就很惶恐，因為深怕他們作不到，因此便向主求信心。
僕人不要認為作不到，而要憑着主人所吩咐的話去作，就會發現會得到幫助，是可以作得到的。人雖是無用的僕人，但神是有大能的，會透過聖靈幫助我們作成。
問：財主的五個弟兄的情況？財主代表誰？
答：財主的五個弟兄也是貪愛錢財。打發拉撒路去就是指使他復活。財主代表法利賽人。
設喻者有其教導目的。這不義的管家等於是「慷主人的慨」，為自己謀求被辭工後的去路。他的特點在於，他懂得善用財物。
此不義管家比喻，是耶穌特意要指出，法利賽人若是不信聖經的話（記錄在舊約中的摩西和諸先知的話），就算有一個從死裏復活的人對他作見證，他們也不會相信。另一方面，也對於那在生前卑微、受苦如拉撒路的人，死後將會享福樂。
信心是什麼？就是聽從主人的話，雖然在在外工作勞碌，回家後也是繼續聽命服事主人。也是能聽命，饒恕弟兄之人。
問：「在懷裏」是什麼意思？
答：「在懷裏」表示親密，表示愛他，親密地得到福份。在亞伯拉罕懷裏，就是得到亞伯拉罕所得到的福，這福是以色列人所盼望的。
問：這比喻何意？
答：這是針對當時情況而設之喻，因為當時撒都該派之人不信復活、鬼靈、陰間等事，耶穌也有指正之意。
這詞是希臘文，是掌管陰間之希臘神明的名字，他是宙斯之兄弟。
當時的人使用希臘人的思想表達方式，使用相同的詞來表達。而當時耶穌和法利賽人對這種表達方式是有共同基礎，可以互相了解的。
原意是嘴巴大大張開，表示有個很大的深洞，是無法越過的。 天主教有煉獄說，但按耶穌的說法，煉獄說是不正確的。
至於是否應該按字面來解釋此比喻，不可知。
（路 Luk 17:1-10） 在當時，主人對僕人有絕對的支配權柄，而僕人對主人有絕對的服從義務。因此，僕人所做的，主人不必謝謝他。謝謝是指「恩典」。而僕人是「無用的」僕人，是「無恩典的」僕人。
我們對於我們的主，只有絕對服從的責任，因為是我們欠他的，因為我們是蒙恩的人。我們就算做了再大的工作，也是應該的，並不是我們有任何的恩典給我們的主。
芥菜種和桑樹，是比喻極小和極大。
「結交」意為「製造」。主耶穌要我們，要關注於「人」，反觀法利賽人，關注的是「錢財」。
神對亞伯拉罕之應許：要使子孫多如天上星，要使他得到迦南土地。而他「因信稱義」。福音是建立在「應許」上，這應許是看不到，也在生前得不到的，只能憑着信心來承受，認定這應許是永存在天上的。
法利賽人只重視在今世上所擁有的福份，而不明白天上永存的福份。我們應當憑信心來承受在今世上所擁有的福份，就是要善加利用今世上所得的錢財。但是法利賽人卻霸佔着神所賜的財物，只想自己獨自享用這些財物，而不是憑信心，以愛心去救賙濟貧窮人。
拉撒路代表着耶穌，他為着我們撇下了一切的財富，為了我們成了貧窮。拉撒路沒錢沒健康。要明白福音是貧窮人的福音。
將財物與人分享，也不能隨便，乃是要對真守律法的弟兄。而法利賽人漠視在他們身邊，正直的貧窮人。他們看重自己的羊，卻鄙視會中水臌患者。
耶穌要建立公義正直之國，而法利賽人雖也重視公義，卻不明白神在審判後帶來的恩典。雅各書中也指責看重外貌之情況。大兒子輕視小兒子犯罪，卻不能接受小兒子的悔改，不同意父親對小兒子的恩典。
大衞犯殺人姦淫，但悔改得恩；掃羅外表出眾，其內在卻犯真正的姦淫。
門徒要如僕人好好聽從、順服、學習，真到長成，成為使徒被差派出去工作。
現今社會，大家多是富足的。有些錢仍不滿足，仍要花許多時間去賺錢、存錢，而不是花許多時間去學習、研究聖經真理。
我們應當好好地善用所擁有的不義的財物，去好好地結交朋友，以此積天上之財。
保羅自知是欠債者：罪債、治死肉體之債、供奉外邦人之祭物的債。
「努力進神國」：要強力地進去，而不是輕輕鬆鬆地進去。