主講作者：林義勳 LYX； 講解日期：20110730； 輸入編修：WCM； 英文檔名：Leviticus 4:1-5:13 20110730.
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「罪祭」〔HB2403〕chatta'ah חַטָּאת 或 chatta'th：來自動詞字根「射不中的，迷失方向（犯罪）」，的名詞，陰性。
正如動詞因其語態的不同而意思各异：
則名詞之意思也有兩種：
罪的定義，非按今日世人標準而定（即功利主義），而以神的公義、聖別、堅愛為基準。凡是違反此基準的，都是罪惡。而此基準透過神的啟示，在五經中各項條例、案例、條約、審斷中來指明。其涉及之對象為「神、自己、他人」三個層面。其刑罰亦按罪的嚴重性、犯罪的動機，犯罪後的態度來決定。摩西律法的中心教導，就在闡述罪的各種層面和如何免除罪所帶來的影響，而罪祭就是其中除罪的重點教導。《利未記》第1至7章（利 Lev 1-7）的記載，就表明神給予人返回伊甸的路，免除古蛇所帶來的阻礙，使會幕成為神人同樂、同在的見證。
《詩篇》用本字13次，在《和合本》中多被譯為「罪愆、罪、過犯、罪孽」，而（詩 Psa 40:6）中譯為「贖罪祭」的，則是相同字根的另一字 〔HB2401〕。
本字 〔HB2403〕 首次出現於（創 Gen 4:7）該隱因其嫉妒，不行善，「罪」就蹲伏在門口。而指贖罪祭用意的字 〔HB2401〕，首次出現於（出 Exo 29:14）。在《利未記》4至5章中（利 Lev 4-5），《和合本》對本字有時譯為「罪」，有時譯為「贖罪祭」，就文意而言，亦符合之。此種情況亦同樣發生在「愆祭」這字身上，另見其解釋。
在（利 Lev 4:1-6:7）經文中，罪的內容以「神的命令不可做的而做了」，和「自己成為污穢而不知」，以及「涉及對他人利益之事」三項為主體。經文並未詳述罪行或所有種類，因此所提出的罪，應只是成為範例以作為教導之用。例如：干犯聖物之罪（利 Lev 5:15），並未列舉受污穢或被侵占之物的種類，它只是成為一種通例以作為教導。又如：污穢自己之罪（利 Lev 5:2-3），亦是未全部例舉污穢種類，其功能亦同於前面所言。
考量能被贖之罪和不能被贖之罪，其罪所帶出的嚴重影響力才是決定因素，而不是罪的本身形態。經文之目的在於凸顯罪的影響力和藉由動機和態度來決定贖價。
自（利 Lev 1:1）起有此句話，此為本段落的開始，一直到（利 Lev 5:13）結束，由（利 Lev 5:14）再出現，而帶出愆祭的啟示，此為文章分段的手法。
此句重覆（利 Lev 1:2），故而《利未記》1至3章（利 Lev 1-3）是完整的一段，正如（Lev 4:1-6:7）也為完整的一段，都是針對以色列眾子的吩咐。而（利 Lev 6:8）以下則是另一個啟示的開始，是針對亞倫和他子孫的吩咐，直到（利 Lev 7:21）為止。而（利 Lev 7:22-7:36）再對以色列眾子的吩咐。
因此就《利未記》1至7章（利 Lev 1-7）的整體分段如下：
指達不到律法要求之行為，破壞履行盟約的必要條件，使約失效。用於創造的角度，可指未達到神賦予生命而存在的目的，這目的就是活出一個神的形象的生命，而神的形象就是義、聖別、聖愛，就是律法命令的實在內涵。
《和合本》譯「因著誤犯」。經文首先點出「能／應被赦免而獻祭的條件」。
「錯誤」 〔HB7684〕 和其同字根動詞「誤行」 〔HB7683〕 ，以及相似字根而同意義的字「偏差」 〔HB7686〕 ，這些字在本段落中，以及在愆祭段落中一再出現，表達同一意義，即「獻祭得贖不是無限擴大到任何罪行」，對於「擅敢行事」（原文意：高舉雙手）（民 Num 15:30），就是那任意犯罪的，並沒有提供獻祭贖罪的可能。
由（約壹 1Jo 5:16）中，有「不至於死的罪」，也有「至於死的罪」，就是根據律法所定規的。今日新、舊教將基督視為更完美的獻祭體系，認為他也能對任意犯罪的提供代贖，這實在是出於他們錯解經文，不顧新約經文中的勸戒！參（來 Heb 6:4-8），即蒙天恩後重新故意犯罪的，再無贖罪祭了。
選民會有錯誤，考究其背後因素，一為無知而非有意之犯罪；一為陷入肉體迷惑，被誘惑而走迷。對於前者，按《TWOT》解為「無知和忽視」，後者按《LXX》解為 ἀκουσίως 〔GK193〕 「無自制力，未能自我約束」。古今中文譯本中有譯為「不知情，疏忽地，非故意性地，無意，不知不覺，不慎，身不由己」，《和合本》亦有多種譯法「誤犯，錯誤，有錯」。
出現在（利 Lev 4:2,13,22,27; 5:17）共5次，指不當行之事行出來。而（利 Lev 5:1-4）則強調人當行之事而未行出來，兩者互相補充。就律法用詞而言，即「逾越」 〔HB6586〕 和「不中的（目標）」 〔HB2398〕 兩種。經文在本處應視為範例，而非唯一犯罪的模式。
是特定大祭司本人，而非一般祭司。在本段中他所獻罪祭的記載中，並沒有如（利 Lev 4:15）以下對全會眾、官長、百姓所獻罪祭的記載中所提到「他將得贖罪蒙饒赦」的內容。對於犯罪後的大祭司，若按摩西犯錯後得懲的例子來看，此大祭司已失資格，惟聖經無此例子。按（來 Heb 5:1-3）大祭司也被軟弱所困，他需每日先為己罪獻祭（來 Heb 7:27）。
原文又可直譯成「關乎百姓的罪行」，《KJV》譯「按百姓的罪去犯」，《ASV》譯「罪責帶給百姓」，《LXX》譯「使百姓犯罪帶來他的罪」。
由以上諸多譯法可得知，本詞句將祭司和百姓連結成一齊，祭司的犯罪必影響百姓，且其影響力甚大，以致所獻之物要以公牛為祭（其價值超乎勞工一年工作所得），且其血帶入聖所彈於幔子，抹於香壇，作為見證和遮蓋，因他使聖所蒙污，使禱告未能達於神。
此句話更指明是大祭司本身犯罪，而非百姓犯罪，但是罪責卻延及全百姓，因他使贖罪之路中斷，其罪更嚴重。
原文 〔HB6499〕，此用詞在《利未記》中特指為大祭司和全會眾的罪祭，與燔祭、平安祭可獻公牛的用詞不同。在（出 Exo 29）中，為亞倫贖罪之公牛犢即本字，另（出 Exo 24:5）本字亦成平安祭獻上為立約之祭。（利 Lev 9:2,3,8）一歲「公牛犢」為 〔HB5695〕，與本字不同，但比較（出 Exo 29）同為亞倫贖罪，則這兩詞應指同一種牛犢。
此動物按《TWOT》指出，有7種場所需獻此物：
彈在幕幔上，即香壇的前面，又抹在香壇的四角上，因此這個動作的意義，是針對香壇的功能而來。它與贖罪日的彈血位置不同，這血並未帶入至聖所裡面，只在聖所之內。大祭司的犯罪，使贖罪之路中斷，要恢復神的赦罪之路，香壇角色至為重要。真實的禱告加上血的代價才能恢後與神的交通，這也成為今日我們陷入犯罪時，重新得贖的途徑。〔香壇代表禱告，犯罪阻隔了禱告，使不能達到神前，需要付出血的代價，才能使之得潔淨而恢復。〕
本祭儀的方式同燔祭、平安祭兩祭。本祭燒獻物同平安祭方式處理。本祭與燔祭和平安祭的重覆祭儀的方式記載，表明了罪祭的得悅納能赦其罪，是立基於神的約，是神視其獻祭為恢得約的關係，因而接納其罪祭。亦即此罪祭代表著人願意付上罪價，顯示出神的公義。另一面代表著，神因其堅愛而憐憫，而潔淨罪人〔神悅納人內在的回轉、悔改、棄惡從善〕。
罪祭全燒獻，連燔祭中要剝去的牛皮也一齊燒獻，雖如燔祭般全燒獻，但是燒的地點不在祭壇上，而在營外潔淨之地。這代表罪祭本身不是為神所喜悅之祭，神雖接受此祭，仍以至好的(脂油)為對象來接受，其他的都需燒毀淨盡，他們代表那「罪」。罪祭本身兩種意含，
此組合詞首見於（出 Exo 12:3）逾越節的吩咐，代表他們是神所呼召特選被聚集的一個團體，他們既已和神立約，倘若有犯違反約的事，就失去選民的資格，所以就需獻罪祭以求恢復。
本字字根同（利 Lev 4:2）「錯誤，誤犯」，都是指相似含意。惟本節再加上「從議會眼中被隱藏之事」。《和合本》在本節中所譯的兩個「會眾」，在原文中是兩個不同的字，《TWOT》和《洪同勉》都認為，這應指不同對象，我們也同意。一個指一般以色列全體，一個特指有司法人員成組成的議會，則（利 Lev 4:15）會眾長老按手在公牛頭上，他們就是議會代表。因此經文所指出的罪行，是指雖干犯神的律法，卻可能不是明文規定的，而是違背了律法的精神，是議會無法判斷、察覺的罪行。由（利 Lev 24:10-23）「褻瀆聖名之罪」，（民 Num 15:32-38）「安息日撿柴之罪」來看，從律法的條文中都無法知道該如何審判，可知犯律法並非只是針對條文而已，因此整個律法的根本精意是需要不斷追尋而知道的。
本罪行一方面指出全會眾陷入無知的罪，仍然需要付出贖價，因為無知也是罪。且是全會眾都無知而犯，其影響層面更廣、更深、更需要馬上對付。另一方面也指出議會的功能，在於不斷尋求、明白神的心意，領導份子若失去從神那裡的教導，將會引導會眾落入罪的轄制而不自知。歷史告訴我們，這種事是不斷地在重演，不光是在以色列人身上顯露出來，在教會身上亦是如此。
本字另出現於（利 Lev 5:2,3,4）的案例中。（利 Lev 20:4）則指「人獻子給摩洛而對百姓隱藏其罪行」，（民 Num 5:13）「行淫婦人對其丈夫隱藏罪行」，（申 Deu 22:1,3,4）「對弟兄隱藏所迷失的牲口、財物，或受傷不助」。故本字有「為某種因素而隱藏」，都含有罪行之意。
《和合本》未譯出本字，本字亦可指「有罪責」，即點明了，雖是誤犯，且被隱藏，罪責仍不可免。本字名詞亦多譯為「愆祭」。
重覆大祭司罪祭的祭儀，表示此罪的影響力等同於大祭司犯罪
本字首見於（出 Exo 34:9）摩西求神赦免彎曲、悖逆和射不中之罪。其本用意在《TWOT》中指出：本字如創造一詞，是專用在神身上的字，指神給人的寬恕和赦免。但人對他人的寬恕則從未使用這字。在（利 Lev 4-6）有關贖罪的事上，共出現9次，都指獻祭者得赦免。
舊約的罪祭能否真的有赦罪功效？
一般引用（來 Heb 9:9; 10:1-18）而否定舊約的贖罪功能。然而我們認為，（來 Heb 9:13-14）更明確指出了，基督的血和牛羊的血，只是比較性的差別，而非指牛羊血無功效。因此牛羊血能聖別人，以致身體潔淨，但它無法對付罪的源頭，即那惡者和它的勢力，這些只有基督血才能對付的。《希伯來書》自頭到尾都用相互比較的方式來指出，基督所帶來的救恩是『更完整、更完全的』，而非在於否定其他神在基督之前所使用的工人、制度」。
牛羊血能聖別人，意指，就罪的代價已被滿足，神不再追究罪責而言。其教導目的就在於「使犯罪者有所儆醒，對罪的權勢有所了解，而避免再陷入其中」。但人帶著肉體，肉體無法對抗那屬靈的，也就讓獻祭者產生仰望神的信心，盼望那完全的救贖臨到，這就是「五祭」更深的教導目的。〔附註：對本句話，《洪同勉》在玩文字遊戲，先說贖罪（kipper）原意上與除罪無關，但在說赦免（salah）時，結論又說是罪的赦免。〕
《LXX》譯為「 ἀφεθήσεται 」將要被赦免（未來式被動態），希腊文基本含意為「豁免，使之自由」，意為「無債纏身」，故指「無罪責」之意。
（利 Lev 10:17）用另一個字「除罪」 〔HB5375〕 ，《和合本》譯為「擔當」，以此來指出罪祭的功能，因此，「赦免」和「除罪」二字有相同意義，而「除罪」這字也在新約（來 Heb 10:4）中出現。
「對於雅威的約，以色列人都在歷代中不斷背離，但另一面神仍然憐愛而安慰處於困境之中的以色列人，給予恢復聖約的契機」。
今日以色列人從眾先知書中知道這事，也不斷尋求恢復聖約，但是就現今以色列人所建立的以色列國，對其所行之事的查驗後發現，他們仍然沒有尋得恢復之路。雖然他們中間有人想要恢復聖殿崇拜而為此努力著，雖然祭祀的恢復成為他們的盼望，但是對於祭祀的中心思想，他們卻仍未明瞭。
罪祭是恢復聖約的路，但其主要條件是有完美的大祭司和完美的祭物，再加上完全的信心和認識，就是堅愛和神的認識（何 Hos 6:6），才有恢復的契機。血和香是大祭司恢復職任的條件，只有在耶穌基督身上，我們才找到了，基督的血和代禱，是他成為完美的大祭司，也成為完美祭物的證據；基督的信心和認識，也是選民得以重新進入聖約的證據；基督所差的聖靈，也成為選民進入天上帳幕的憑據。如果只是恢復祭儀，而缺欠基督為救主，沒有信心和真認識，不知尋求聖靈的同在，恢復聖約是永不可及之事。
罪祭是立基於燔祭、平安祭兩祭的意義，而這兩祭真實意義是「神的堅愛和認識」，等同於《箴言》所說之「神的敬畏和智慧」〔註：中文多譯為「敬畏神」，將原文的名詞轉譯為動詞，讀者不可不察！〕。要想恢復聖約，血和香是必然的條件，但是獻祭者本身應具有的堅愛（信心）和認識（律法，智慧），缺一不可。這要求不僅對大祭司是如此，對全以色列會眾也是如此！罪的影響力如果不能從獻祭中去認識它，等同於沒有信心來面對神所給予的門路，所獻的罪祭就真無除罪功能！同樣的，今日信眾對基督的福音沒有真認識，雖然口中認他是主，卻無信心相稱於生活的見證，那麼基督的血祭也就對他毫無意義了！
一般「基督教」認為：「獻祭是影子，故沒有赦罪功效！」
有上述看法的人，他們不明白神的話的功效。經上明明記著說：「神的每一句話都大有權柄、能力，我們是倚靠著神的口裡所出的每一句話而活著。」聖經上記有許多獻祭的內容，若是沒有赦罪功效，就互相矛盾！
從（來 Heb 11）亞伯獻祭而言，他因著信，被神稱義。那時並沒有耶穌基督的寶血，但是神看中他及他所獻的，但是他的祭物並不是耶穌基督，因為當時耶穌基督還沒有來到！神就已經悅納，就「稱他為義」，這表示他所獻的祭是有赦罪稱義的功效。
（利 Lev 9）祭司任職完後，到第八天就獻上祭物，其中包含公山羊作贖罪祭。經上記載，有雅威榮光顯現，有火從雅威面前出來燒盡祭物，表示神悅納他們及所獻的祭物。
所以，只要憑著信心，按著神所規定的去行，神一定會悅納。而是否有赦罪功效，就按經上所說的「必蒙赦免」。按神所定規的去獻贖罪祭，必定是有赦罪功效。若僅是新約時代的人才能得到赦罪功效，那麼舊約的人所作的豈不徒勞無工？
所謂的「基督教」認為，只有耶穌基督的獻祭才有功效，反對舊約中所說的獻祭功效。「猶太教」反而認為，若不按舊約中所說的獻祭，就無功效。雙方立場對立，各執己見，互不相讓，實際上是各有偏頗，互為極端！
為何不能持平地看呢？這些都是神的話，只要是神的話，每一句都大有能力。我們應當按神所啟示的，在當時你就去行，就對了。對於以後的啟示，是要以後人要憑信心去接納、去認識、去遵行的。在以後的啟示尚未出現時，我們不能否認早先的啟示是沒有功效的！不論是「用以後的啟示來否認以前的啟示」，或是「用以前的啟示來否認以後的啟示」，都是不對的。
聖經是要教導人去行的，在不同的時代中，都是由聖靈透過有恩賜的工人而傳達神的律法，教導人們如何獻祭敬拜神，都是在聖靈裡面，照著神的旨意而行，而不僅僅限於新約時代！
我們應當正確地、全面地看這些事。獻祭，是針對人誤犯了雅威神所吩咐不可行的事上，而不是故意地「擅敢行事／高舉雙手」去違犯神的律法。（民 Num 15）談到以色列人不信神所說的話，不願按指示進入迦南地，藐視神的話，神責罰這些人不能進入所應許的迦南地。他們明知道神旨意卻仍要違抗，如此地剛硬、頑梗的心，如此的罪惡，也常常出現在如今世代。
但如今有時對某此神的吩咐，還不是完全很清楚地瞭解真正的意思，卻常有人會斬釘截鐵地斷定某結論，不僅自己去作也誤導很多人去作，就造成了耶穌所說的情況：「無論何人廢掉這誡命中最小的一條、又教訓人這樣作、他在天國要稱為最小的．但無論何人遵行這誡命、又教訓人遵行、他在天國要稱為大的。」（太 Mat 5:19）。
耶穌是要告訴我們「當對律法謹慎、尊重的態度。不可對神的律法有排斥、誤解、忽略的情況發生。」耶穌說這話，在當時是為了更正文士法利賽人對律法的「誤解」，並且有所刪減或增加，但耶穌並不是在反對人要守律法。文士法利賽人所提倡的律法解釋，其中由於許多錯誤的傳統說法而改變了律法的本意，因此他們的解釋並不是正確的解釋，耶穌是在更正這些錯誤的解釋，而不是叫人不要去遵行律法，因為神的話（誡命、吩咐、律法）一點一畫都安定在天、不可違背（詩 Psa 119:89，太 Mat 5:18）。
許多人引用《希伯來書》，認定惟有耶穌基督寶血有功用，其他的都沒有功用。但這是以偏概全的看法，不是《希伯來書》的本意。
談到耶穌被高舉起過天使，難道天使就因此失去功用了嗎？這是非常誤解的！因為天使也是大有能力的，他是要照著神的旨意而行，難道天使就失去功用了、廢掉了、不存在了嗎？
用這個極端的例子是為了告訴大家，對於獻祭的牛羊而言，經上明明記著說「能叫人成聖，使人的身體潔淨」（來 Heb 9:13），的確是有其功用的，不應該是廢掉的。
《希伯來書》的本意並不是在強調，因為某一個更好，就廢掉了比較不好的，而是人為地理解成了錯誤的意思，形成錯誤的說法，也不知因此誤導了多少的人！
對於耶穌和摩西的比較，兩者地位上有所不同，但並非因此否認摩西的功用，也絕不可因此而否認律法的功用——經由摩西傳給人的！
對於耶穌和亞倫等次作大祭司的，是談到耶穌基督作為天上的大祭司，比起地上的大祭司而言，其尊榮更大，所獻上的功效更大，並非因此而廢掉地上的聖所、祭司、祭物！因為（來 Heb 8:4）「他若在地上、必不得為祭司、因為已經有照律法獻禮物的祭司。」可見在地上還是按神原定的規定，由地上的祭司來任職，而耶穌是作天上的職事，在天上的聖所，獻上屬天的祭物，並未改變地上的職事！
我們如今肉身在地，主尚未再來，尚未成為新天新地，在地上是否仍要按神所規定的去作呢？
就《撒迦利亞書》（亞 Zec 14:16-21）記載，「萬國的人都要到耶路撒冷守住棚節（節期）……獻祭……吃祭物……」，難道這些內容全部都要以靈意化來解釋嗎？都是指將來的耶穌基督嗎？對於這些內容，若我們還不能完全了解，就絕不可以偏概全！
同樣的《以西結書》（結 Eze 40-48）記載，「當新殿、新祭儀、新聖城出現時，其中還是在獻贖罪祭。」有很多人將內容靈意化解釋，但是對於誠實的解經者而言，相信是不會完全贊同的。另有人推論說，那些只是關於猶太人獻祭，與我們外邦人無關，這種說法是對的嗎？
主後70年聖殿被毀，獻祭的事暫停，但並不表示以後不會再恢復！暫停的原因是在於以色列人不遵守神的命令，殺了神的先知，罪惡不斷地重演，直等到時候到了，神才使獻祭暫停。若按現今反對獻祭的說法，為何神要等到主後70年才廢掉獻祭？不在主耶穌來之時就廢掉獻祭呢？而實祭情況是，當時新約時代的使徒和聖徒，他們還在聖殿中聚會，甚至於保羅為了許願的事，還要到耶路撒冷去獻祭，都表明了當時並沒有廢掉獻祭。
這些規定都有其意義及目的，當然也有其時間性。只要新天新地尚未來到，主耶穌尚未再來，人還帶著肉體，神還按照挪亞之約使牛羊、五穀菜蔬、天地都還在，難道這些祭物就在新約時代就毫無功用了嗎？經上以影子和實體作為對比（來 Heb 10），雖說是「影子」也有其功用，但是常言道：「如影隨形」，不能說有了「身體」就沒有了「影子」！因此經文是使用譬喻性的方式來說明其對比，當重視譬喻的意義和目的，例如教會是基督的身體的譬喻說法，不能就字面上的意思來理解。
有人會問：「我們現今還要恢復獻祭嗎？」是否要恢復，要看神是否有廢掉！經上是否有說：「在耶穌再來之前，所有獻祭的事都廢掉了？」若是並沒有找到神明確的話對此說明，則先前所提問之「是否恢復」則為時尚早！？
不可否認的是，（羅 Rom 3:22-24; 8:3,4）明確地說，耶穌就是那贖罪祭物，透過他，已經定罪了「罪」，他已經把「罪」審判了，主要目的是叫人去遵守律法，不憑著人自己的肉體，而是憑著神聖靈，使律法的義能成就。」所以耶穌的獻祭，及舊約的獻祭，其最主要的目的是要「成就律法的義」，為此，就必須要遵行神的律法，人才有義。而人必須要靠著聖靈才能遵行神的律法，因為人的肉體就是受不了罪惡的迷惑才會犯罪，所以新約的重心是放在「神把祂的律法放在人的心上，叫人人都認識神，就是個個都能遵行神的律法典章，使律法的義成就在人的身上，如此便完成了神造人的原初目的，即有神的榮耀和形像，就是聖潔和公義。」
以保羅在《羅馬書》中對耶穌的獻祭之解釋，對照比較舊約關於獻祭解釋，可以發現都有共同的意義和目標，因此我們當以這共同的意義和目標來看有關獻祭的事。
願榮耀歸給神！阿們。
（利 Lev 1-7）是君王對屬下的曉諭、規定，並未訴及人的內在問題，但並非因此就對人的內在沒有要求！
就該隱及亞伯的獻祭而言（創 Gen 4），並不在於祭物的經濟價值高低。神所看中的是亞伯和他的祭物，是將人和祭物結合起來看的，不看中的也是如此。神看不中該隱及其祭物，原因在於他本身的忌恨兄弟，且不聽神的警告，因此反映出該隱的內在本質。
人誤犯罪，獻祭以求與神和好，不能只有外在祭物而無內心的渴求。（撒上 1Sa 15）神命掃羅王要除滅亞瑪力人一切所有的，但是掃羅王卻未遵行，而留下美物，欲獻與神，但卻遭神棄絕！
（撒上 1Sa 15:21-23）百姓卻在所當滅的物中、取了最好的牛羊、要在吉甲獻與耶和華你的 神。（22）撒母耳說、耶和華喜悅燔祭和平安祭、豈如喜悅人聽從他的話呢．聽命勝於獻祭、順從勝於公羊的脂油。（23）悖逆的罪、與行邪術的罪相等．頑梗的罪、與拜虛神和偶像的罪相同．你既厭棄耶和華的命令、耶和華也厭棄你作王。
人若不聽從神的命令，而按照自己的想法，雖然想藉著燔祭、平安祭獻給神，但是神是不悅納的！但絕不可以將上述經節誤解錯用！
獻祭的原則：人和祭物是相等的。以人按手在祭牲在頭上表明人與祭牲連結，以祭牲之死來平息神對人的罪的怒氣。對於所有人，神給予人贖罪的條例，就是神給予人恩典憐憫（使人可以平息神的怒氣，而不致死亡），人當願為己罪而付出代價，以示人內在是真心願意與神修好關係，人也可以明白，犯罪之人的結局，如同被宰殺的祭牲一樣，是死亡！這是透過獻祭的教導。
主耶穌是天上的大祭司，我們如今能作的是：
（申 Deu 29:29）隱祕的事、是屬耶和華我們 神的、惟有明顯的事、是永遠屬我們和我們子孫的、好叫我們遵行這律法上的一切話。
縱然如今聖殿未重建，祭司及獻祭制度暫時停止，到底以後如何演變，是關乎「隱祕的事」，在於以色列人是否悔改，神是否憐憫，時候是否滿足。
而「明顯的事」，是我們所能作的，我們身為外邦人，照著神啟示保羅的書信內容：
與大家共勉！阿們。