講論作者：林義鴻 LYH； 講解日期：20120504； 編修：WCM。
經文分段由每段開首語「雅威對摩西說」五次，成為段落分界，而「我是使他（你）們成聖的雅威」六次在段落結束點，則是經文頒布的原因，經文結構仍以交叉重複為主，而在敘述各項內容時，無論是各段的再分段之內容，或詳細要求之項目，就以四或其倍數為強調。
神的食物是貫穿這兩章的主題，
在用詞的特別選用，也呼應這四大段之間對映關係：
1 節、「為著魂不可玷汙自己」：此句話點出本段的主題，經文未如 11 節明確指出是為著死的魂，而行喪禮之事，但以魂（即生命）為代表用詞，在兩章中出現六次（21:1, 11; 22:3, 4, 6, 11），只在 21:11 接死亡作形容詞之外，其餘五氣息，則強調生命的含意。故為著魂的緣故，不能玷汙自己，經文從兩方面來規定玷汙的管道：喪禮和婚姻，但是其他未提的事項，是比照 11-20 章的條例。
2-3 節、骨肉之親（H7138）：來自動詞「近前、獻祭」（H7126）的形容詞，出現在 2, 3 節各一次（和合本 3 節未譯出），此字表至親的親屬，與 18:6 的骨肉之親（H7607）有相似意。經文將這兩詞H7607 和H7138 結合，可直譯為「他的血親，就是他那至親近的人」，其界定範圍只限六種：母親、父親、兒子、女兒、兄弟、未出嫁的姊妹，未提妻子，因妻子非血親，而是與他合為一體的。
3 節特別針對姊妹的限定法，是為祭司家族的認定設下一原則，若女子為祭司家族，而外嫁非祭司家族者，她就不再屬乎祭司家族成員，除非她丈夫死而無子嗣者，才能返回祭司家族得生活照料，但仍排除在可奔喪之列。
處女（H1330）：來自動詞「分別出來」的陰性名詞，一般都譯成處女，本節下半句「不是屬於一個男人的」來說明，而在 13-14 節兩次出現，可以界定本字在此特指處女而言，而非單單只是未嫁的。聖經將女人的貞操，視同以色列全族和神的關係，若失去貞操，等同以色列族去與異教結合的後果，由何西阿書先知婚姻可証。本字在其他經文的含意，TWOT以為譯為「未婚女子」比「處女」合宜，但若按摩西律法所強調的，由其出處：創 24:16; 出 22:16, 17; 利 21:3, 13, 14; 申 22:14, 15, 17, 19, 20, 23, 28; 32:15，都是指童貞女而言。
4 節、為首（H1167）：原指統治者、丈夫、主人之意，將祭司視為主人，另見民 21:28 邱壇的主人，本處強調在他的眾中為主人，百姓和祭司的身分關係由此可知。本句是八句否定的首句，是以下各句的原則，而非接續第 2, 3 節為姻親而使自己玷汙的事。（洪同勉牧師引猶太傳統的解釋，將百姓譯指姻親）。因祭司既是民的主人、丈夫、統治者就不可使自己因死屍而不潔，以致無法執行聖職，阻礙選民來到神前的管道，因此祭司的職責，使得他要限制自己的情感，不可隨意為人奔喪，雖然奔喪在聖經被視為美德。（參傳道書）
5 節、三個否定詞是與 19:27-28 百姓的要求一致，但是為執喪而行的習俗，祭司不可行。百姓可以為執喪而剃髮、剃鬍鬚、割傷身體以表哀悼，但祭司被禁止。這三項都代表人落入極其羞辱的境界，因死亡臨及家族，就無榮耀可言，但禁止祭司行此情感流露的表徵，是因他並不只代表他個人，還代表百姓要到神前，就不可失去此榮耀的象徵。
6 節、「因他們呈獻雅威的火祭，就是他們神的食物」，將祭司要聖潔歸神和不能將神的名通俗化兩件事的理由，歸諸於祭司是執祭者，則相較於執喪者是死亡、不潔的事，這樣的對比，可由「將神的名通俗」（H2490）在 18:21; 19:12; 20:3 三次的出現，與本處三次出現對比，可以明白。對摩洛的敬拜等同使神的聖名通俗（被濫用），用神名為起誓以欺詐他人也等同濫用而通俗神的名，則祭司原是高舉雅威名的，若去沾染死亡，那麼原要使生命可因獻祭而賜與百姓的，變成混亂、交雜的、神的名是被帶來生命或死亡，就分不清了。
執祭者是藉由動物生命而帶給百姓神的生命，就不可因奔喪使自己落在死亡陰影之中，既已被選召任此聖職，就當分別自己不沾死亡。
7 節、兩種女人不可娶：行淫被污的女人，此句指廟妓或離婚的女人。而其他如寡婦、被強姦的、不在此限。廟妓是宗教與身體雙重淫亂，離婚（被休）女人，則因其名聲可疑，且被休理由未明之前，按聖經原則本不當娶之，免得落入犯姦淫的罪中，故兩種女人都與淫行有關而被禁娶。
8 節、經文重複強調使聖別（H6942）和聖潔（H6918）各出現兩次，摩西代表以色列去使祭司聖別出來，對摩西（以色列）而言，祭司是聖潔的。經文用兩個理由：他是呈獻你神的食物以及我雅威是聖潔的，那使你們聖別出來的。這樣強調法，亦出現在 11:44-45 經文中。
9 節、本節和 19:29 百姓女兒為廟妓是同一原則，惟本處清楚指明其處理方式，火禁如那罪祭牲所代表的，是極其罪大惡極。祭司女兒出現四次 21:2, 9; 22:12, 13，都成為兩段落特別提及的對象，有其象徵意義。女兒（H1323）：來自動詞「建造」的陰性名詞，指建立而得到女的子嗣。是由男子嗣而來的陰性名詞。創 2:22 神由亞當的身旁建造一女子，稱為眾生之母，則後續而出的女子，都有承續建造（生育）的使命，既生在祭司家族，就代表神聖使命的傳承，雖為女子，本當以雅威為唯一服事對象，去事奉迦南神明而為廟妓，是公然侮辱聖家族。由猶太對他瑪的審判詞（創 38:24），這是自古以來的常例，借火焚滅那極污之物。
針對大祭司更嚴格的聖別要求，「膏抹的膏油」出現兩次來限定此對象。
10 節、頭不散髮，衣服不撕破：散髮和撕衣都是以色列人表示為死亡極度哀傷的方式，但大祭司被禁止行這等之事，因他頭是有膏油，衣服是聖衣，不可去使之通俗如常人。
11-12 節、雖死者為至親，也不可奔喪，離開聖所：大祭司被禁接近任何死屍，雖是父母亦不可，等同新約耶穌的呼召要放下父母、妻兒、財產來就神職的人，經文非指不可為父母死亡而哀傷，而是不可為父母而使自己成污穢，故在身體上的約束意義，就代表屬天職分的情感，要勝過屬地身分的情感。出聖所等同使神的聖所通俗，故大祭司不可奔喪，而非大祭司一生都只住在聖所。
13-15 節、娶妻條件更嚴厲，只限童貞女，強調兩次，故寡婦，被強暴女子都被排除在外，其理由在 15 節免得使他的種籽（後嗣）俗污了，表明若娶非童貞女，可能生下非亞倫子嗣血統而成大祭司情況。這將違背神與亞倫的聖約，使非亞倫血脈者成為大祭司，故有此嚴格要求。
按此肉體條列，是為成就神所給予以色列的應許，使他們可以成為聖潔的國度。然而新約啟示這屬肉條列背後都有屬天的另一層應許和教導，則身體的聖別是第一步而非終結，心靈的聖別是第二步，使全人聖別，才是律法最終教導的用意。（當然若只是心靈聖別而身體污穢，這在全本聖經中找不到這種結果）
殘疾（H3971）：或譯為瑕疵、斑點、指身體上的不健全，在本段中用 12 個詞來指明不健全的範疇，由五官到手、腳、到全身肌膚、形態都包含在內，正如祭牲的 12 個不健全的描寫方式。本字對比完全的（H8549）創 6:9 挪亞是完全人，17:1 神要亞伯拉罕成為完全人。同樣完全的也用在祭牲上，利 1:3, 10 完全的公牛為燔祭牲，22:21 將完全的和任何殘疾不存在其身並列。因此正如完全的，是指全人的完全，而非單指身體的完全，則殘疾的雖在此指身體的，但在申 32:5「有這弊病（即殘疾）就不是他的兒女」，則此用詞也可全人的問題，故新約雖只一次出現（用G3470）在彼後 2:13 指假師傅是有瑕疵者，指人的屬靈生命有不健全之用意。
經文用近前（H7126）和接近（H5066）兩相似詞各三次（H7126 為使役動態），表達有殘疾祭司家的男丁，被禁止去執祭，就是獻祭牲，進幔內的工作都不可行，唯獨仍可食用那至聖的祭物。
聖所（H4720）：在 12 節兩次，23 節一次，都指祭司去使聖所成為通俗的，當祭司是與平常百姓一樣去奔喪，一樣有殘疾（如罪的殘缺），都是俗污神聖所的作為。經文的用意，明顯是以身體代表生命，當祭司身體殘缺，等同生命不健全他就不適任中保。身體健全就代表生命是完全的，才配為不完全的會眾贖罪，故新約中保基督，就被稱為無罪的，等同完全的他才配成為屬天的大祭司和祭牲來贖眾弟兄的罪。
24 節、曉諭亞倫與他眾子與以色列眾子：經文記載方式特提此事與 22:18 一樣用語。一方面將祭司的殘疾和祭牲的殘疾等同對待，一方面指明有殘疾的現象，不只是祭司要察驗，以色列眾子也要察驗，都有相同責任，對人對物是同一律例。
2 節、「要從以色列眾子的聖物中分別出來，就不致……」，此句型同於 15:31 只是以污穢取代聖物。因此經文指出人的污穢需要去隔離、分別出來，同樣要獻給神的聖物，也要保守，分別，不致成為俗污。這兩種分別若不貫徹，其結局是死亡和使神聖名通俗，事實上就審判而言是相同含意：死罪，，與神斷絕關係。
3 節、他的污穢（H2932）：由本節到 8 節共出現污穢的名詞、形容詞、動詞計七次。對映的是聖潔（H6944 名詞）六次，使成聖（H6942 動詞）三次。在 21:1-9 同樣強調法，使污穢（H2930）和被俗污（H2490）計七次，聖潔和使聖潔也共計七次。則兩個彼此相對的組合用詞，在同一段經文一再出現，其用意是明顯A1 段和A’1 段同以對祭司的身體使用規定其限制性，使祭司免落入那些不潔之中，而無法與神的聖潔食物相結合。
4-6 節、提出兩大類不得食用神的祭物之規定，正如 21:1-8 祭司的兩種限制。
第一類是大痲瘋或漏症，是自身的問題，故要直到他被潔淨時，這期間祭司和平民百姓是一樣的身分，也一樣當被隔離。
第二類是暫時性的不潔，以四種形式說明：1 摸任何人的污穢，，2 遺精，3 摸任何會使他污穢的爬類，4 任何會使他成為污穢的。
7-8 節、提祭司限制食用類別兩種，當他是潔淨者，可吃聖物，不可吃死屍和被撕裂的物。在 17:15 中百姓和寄居者可食用的死屍和撕裂物，祭司卻被禁用，經文再一次將祭司身分所造成更嚴格的規定，又加上一項。4-6 節兩項規定是和百姓一樣，因其不潔就不可食用祭牲，然而 8 節兩種食物的禁令，使祭司所受限制如同 21:1-9 在喪事和婚事之限制同出一輒。
9 節、「因它背負罪因它而死」本句等同 3 節「從我面前剪除那人的生命」，此因自身是污穢而明知故犯去接近聖物或去食用聖物，其罪刑是死亡而非單單革除祭司職務（洪同勉的觀點），這是按 7:20-21 的規定再次重申，祭司自己是教導他人分別聖、俗，也是審查聖、俗的判斷者，仍明知故犯而污穢聖物，本當罪加一等，豈是革職了事！
外人（H2114）：出現在 10, 12, 13 三次，即 10:1「凡」火。此字TWOT以為分詞的含意是指在某項神律法規定之外的行動，或行動者，故指人是不認識、無關係者。BOB譯為be a stranger成為陌生人。LXX譯為allogenes(G241)外族人。此外族人應指非祭司家族的其他以色列人。
10-13 節、「所有外人不可吃聖物」：在本段首尾兩端，而提到四種狀況來認定外人的含意。1 祭司的寄居者和雇工是外人。2 是祭司贖買的人和生在祭司家中的奴婢，不屬外人。3 祭司女兒已外嫁外人的，是外人。4 祭司女兒成為寡婦和被休無後嗣的，不屬外人。經文以交叉手法來論述。
14-16 節、按愆祭條列，若是無知而犯聖物的，就要背負愆的罰責。經文的主詞是干犯聖物的人，而非指祭司，和合本錯將祭司當作 15-16 節的主詞經文是要針對其他以色列人的告誡，因經文用「愆的罪則要背負在他們身上」。
本段結束點、將對象由祭司家族轉指向非祭司家族，則 21:1-22:13 針對祭司的特別條款到此為止，接下來是以色列人對神的食物當有的特別條款。
經文以三段式將燔祭、平安祭、甘心祭三種分別記述其祭牲的內外殘缺上的限制。用六個禁制命令來表達祭牲要求的嚴重性。
17-20 節、燔祭的獻，對象為以色列和寄居者，獻祭的理由為誓言（願）和自願（甘心），祭牲為完全的（無瑕疵）、公的。
本段經文兩個獨特點，一是獻燔祭的對象，由以色列人擴展到寄居者。一是獻燔祭的理由，由一章為蒙神悅納擴展到各人誓願和甘心自願獻上。後者是五經中首次提及，也是惟一一次提及。甘心燔祭在結 46:12 提及之外，誓願的燔祭僅此一次。寄居者獻燔祭則是 17:8 首次提及，以後只提獻祭上，寄居者和以色列人都歸一例（民 15:14-15）。『一個禁止命令「20」』
21-22 節、平安祭的獻，只提兩項理由特許的誓願和自願。祭牲為完全的，殘疾不在其身，此殘疾以六個詞限定，都是外部可見殘缺的。六個殘疾詞有四個和祭司的限制相同：瞎眼、手腳折斷、長癬、長瘡。『二個禁制命令（22）』
23-25 節、本段都以連接詞為句首，是按 21-22 節為題所延伸出來的三種情況：
經文以三段式將頭生祭、感謝祭和結語要求三項，作為這兩章，也是 11-22 章的總結。
26-28 節、當……時候（Ki），第一個狀況產生之時，本段是重述出 22:30 論首生牲畜奉獻時機。只談時間，不論這幼生的身體狀況，頭生歸神非一般牲畜作祭牲，因此不按 18-25 節有否殘疾而限定。經文用意由七天和第八天來表明，七天表完全數，幼牲有其屬地生命的完整，第八天是第一天的重複，代表屬天生命的開始，故而屬地的生命完結，就是屬天的生命開始。以牲如頭生子受割一樣用意。母子不可同一宰殺為祭，正如不可用山羊羔母的奶煮山羊羔的規定（出 23:19; 34:26 申 14:21）。這兩項鄰恤的特別法規，都與獻頭生有關，也是源自逾越節獻頭生的來源有關，故由 33 節重提領出埃及之事，都表明神的救恩是一切律法規定的主要依據。
29-30 節、當……時候（Ki），第二個狀況產生之時，經文將燔祭奉上的理由加在平安祭的感謝祭中，為著你們蒙悅納。相較 18 節的用法平安祭奉上的理由加在燔祭上，則同時非為贖罪的兩種祭在此結合其含意。只強調獻的當天吃完不可留到早晨，等同出 12:10 逾越羊羔的規定，則經文再次將獻祭的依據是源自逾越節救恩，重複加強其含意。
31-33 節、正面積極要求：看守並實行「我的誡命」，反面消極要求，不可俗話「我的聖名」，總結：在以色列眾子中「我要被尊為聖」。「我是雅威」三次（合和本將叫你們成聖的置於中間，而無法分辨出經文故意安排），而「聖別你們的」和「那領你們出埃及地要成為你們的神的」被放置在一起，作為補充說明，故那聖別者就是那拯救，因此以色列民去看守遵守神的律法，其背後的動力就在他們是被救贖去成為聖潔體系，此正回應出 19:4-6 的信息。
1、18 和 20 章是針對人的性慾，19 章是人的物慾，21 和 22 章則是人的情慾。透過祭司在死亡和婚姻的限制，表明對死亡哀働的節制和個人情感的控制，也透過祭司在身體缺欠上的限制，表明對神服事欲願的限制，同樣在祭物的選擇限制，也表明百姓求神悅納的期望，非按己欲自由奉獻，如洪牧師強調「按自己的喜悅」而獻之錯解，而是按神所喜悅之準則而獻，對於人的喜悅，愛好之管束，都一再表達當有的規矩，否則將落入瑪拉基先知所斥責的錯謬中。
2、相較於前述的嚴格要求，經文又一再容許在人軟弱，不足時，仍得照應。有殘疾之祭司家族仍得聖物為食，祭司女兒失去依靠時，仍得算為祭司家族而得糧，不是明顯殘疾之祭牲仍可獻為甘心平安祭，這些特別許可之事，表明律法本身非違人性，仍是顧及人的需求而施堅愛、憐憫。
3、獻祭本身是理性的活動的行為，也更是情感流露的表徵，但是經文含意有意更指向一種超越人理性和情感的期許。祭司和祭物的呈獻與神，考量其本身有諸般不足之處，而給與限制，此種限制反是一種保護，免得人落入自義中。且就滿足神這諸多限制之祭司和祭物，更表明是有更大的情感和理智來獻與神，而不留給自己。大祭司不能奔喪而仍要為民執祭，頭生牲七日跟著母，第八日仍終將獻上，都在表明這事。
4、經文將人與物交互對映，使人與物同歸一理，由以西結書以獻祭和聖城事奉為中心，藉由以物喻人將神啟示向世人預告，末世神的慾願，這種方式就是按 21-22 章經文的安排模式更加發揮而顯著，並將祭祀之事由古時引到未來國度，超越時間限制，使本段經文不只被限定在會幕時期或聖殿時期，正如新約所言，律法一點一劃都不過去。
5、對於祭司和祭物身體的要求，表明身體本身就是一種見證。耶穌和保羅在他們服事時期，其身體所呈現出來的，就証顯他們為神的事努力留下記號。他們雖非屬肉祭司，卻都經由身體來成就祭司中保和祭物蒙悅的功蹟，這表明身體的健全和保守是每一位要學習基督和保羅服事者，必先學習如何使用、善待、保守這身體，使身體的清潔和使用上，不受不當的限制。