《利未記》概論 5 與萬民有別律法 （利 17-20 章）

作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20241206； 講論日期：20241214； 編修：WCM。

• A、（17:1-16）不可獻祭給多毛公山羊，隨從行淫
  • B、（18:1-5）要看守我的律例典章
    • C、（18:6-23）禁止諸混雜（18:23）
      • D、（18:24-30）不可使自己變為汙穢
• A’、（19:1-36a）不可轉向無價值的偶像
  • B’、（19:36b-37）要看守一切的律例典章
    • C’、（20:1-21）禁止諸混雜（20:12）
      • D’、（20:22-27）與萬民有分別

• AA’：以崇拜角度論諸生活諸細節。
• BB’：以與埃及、迦南的行為有別，而要求看守律例典章。
• CC’：禁止諸邪惡的計謀（18:17; 20:14）。
• DD’：不可隨從當地居民的律例，免得被吐出（18:28; 20:22）。

「會幕門口」出現 4 次，傳達敬拜地點的獨特要求，其意義如同（申 12 章）重覆「到雅威神所選擇立祂名的居所」。

經文對比「在田野上獻祭」（利 17:5）與「獻給那多毛公山羊（《和合本》譯：鬼魔）」，意指在敬拜的對象和地點的限制，成為聖別要求的最基本條件。

新約解釋敬拜地點是「在（聖）靈和真（理）中拜祂」（約 4:23-24），耶穌的解釋，將現實的空間轉移到聖靈與真理層面。

保羅進一步具象化，「靈與真」的實踐是在基督的身體（教會）上，（提前 3:15）「教會是真理的柱石與根基」，（林前 3:16）「你們（指教會）是神的殿，且神的靈住在你們裏面」。

「血」出現 13 次。

（利 17:4）首次將「錯誤地宰殺祭牲流血」的刑罰，提升到「人的生命被剪除」的層面。

（利 17:11-14）是按此法則而延伸到「吃血」的事上，流動物的血是為了人的生命的保存與贖放，因此，血只能歸在雅威面前，而非歸於人。

若人吃血，等同於竊取神的權柄，因而被禁止。（註：竊取神的權柄，指竊取神在生命的保存與贖放方面的權柄。故「吃血」的意義，並不在於「吃生命」。）

洪同勉解釋本段意義，以三個面向說明：

• A、救恩預表：（利 17:11）血為性命蔽罪。祭壇流血預表耶穌寶血。
• B、道德教導：（利 17:4）所有肉的性命是他的血。吃血象徵吃生命，茹毛飲血乃兇殘成性的表現。
• C、衛生因素：現代醫學發現，病毒存於血液中，吃血或會影響健康。

以上所言為多數人接受，但卻非經文全面意義，反而經文中所強調的用詞未被注意。

• A、（利 17:11）「肉的性命在血中，我親自賜它給你們。」救恩的發起源頭是由神親自設定的模式來成就，耶穌願順服至死才能完成此旨意。吃血不是吃生命，而在於表達竊占、否定神的救贖權柄之意。
• B、（利 17:12）「以色列眾子和寄居者都不可吃血。」律法不只規範選民，也包括願寄居選民中的寄居者（可指外邦人），都要遵守此誡律。
• C、（利 17:15-16）「食死屍而不潔者，當洗衣、洗身，否則背負己罪。」此要求也是本地出生者與寄居者同歸一律。由此反推，食物潔淨律法也是一體適用，而非只給以色列人的律例。
• D、今日人們食向，已將血烹煮熟透，就醫學而言，並無顯著的致病風險，但仍不可吃血，因吃血已非按健康考量，而是按宗教信仰考量，且也不是道德勸說。

• 「赤裸」（H6172）本字來自動詞「顯露」（H6168），名詞指裸體，象徵意則指恥辱。誡律以帶給至親者恥辱為主要論述。

• （創 2:25）二人「赤身露體」（H6174），此字為形容詞，來自動詞「被揭露、暴露」（H5783）用於（哈 3:9）《TWOT》。
• 「赤身露體」（H6174）在聖經中出現，通常是指低微、窮乏之意，而非指羞恥、罪惡。
• 「赤裸」（H6172）在聖經中則多指羞恥、罪惡、淫行之意。
• 以上二詞可由經文涵義上的差異比較中明白，此乃古代作者故意為之。
• 使用「兩個相似的用詞，卻表示不同含義」的書寫模式，在新約作者使用希臘文著作經文中也時有出現相似的書寫模式，此微小差異的文學表現，更顯出聖經高超的文學造詣。「赤身露體」（H6174）非指罪惡（如創 2:25夫妻之間），使至親者「赤裸」（H6172）才是罪惡，例如（創 9:22）迦南對於挪亞的「赤裸」，不加以遮蓋，反而使之顯出。

• 承上，「赤裸」（H6172）之定義是指「將人的弱點呈現出來」，如（創 9:22, 23; 42:9, 12; 申 24:1; 賽 47:3），等同於「醜陋」、「辱罵」（H2781）。
• 不同於「赤身露體」（H6174）指夫妻之間、嬰兒、貧窮者等等的赤身，如用於（創 2:25; 撒上 19:24; 伯 1:21; 22:6）等處。
• （撒上 20:30）「你選擇耶西的兒子，就是選擇羞愧，且選擇你母親赤裸（H6172）的羞愧。」

• a、「邪惡的計謀」（H2154）：
  • 出現於（利 18:17; 19:29; 20:14），
  • 另由（士 20:6）「行了兇淫（H2154）、醜惡（H5039）」，可知此字詞意義。
• b、「為難、束縛、捆綁」（H6887）：
  • （利 18:18）「娶姊妹為難妻子」。
• c、等同於「給出精液的躺臥」（利 18:20）
  • 也視同於「月經不潔」（利 18:19）。

• 由（21-23）節的「摩洛崇拜、同性性交、與獸交合」三件事，以「褻瀆」、「可憎惡的」、「混雜」三詞，表達神要驅逐犯此等罪孽者。

• 「可憎惡的」（H8441）在五經中指
  • 食物（創 43:32; 申 14:3）、
  • 祭物（出 8:26）、
  • 偶像與其金銀（申 7:24; 27:15）、
  • 男女衣著不分（申 22:5）、
  • 娼妓孌童的價銀（申 23:18）、
  • 重娶被玷汙的前妻（申 24:4）、敬拜別神（申 32:16）。
• 這些事都攸關神所命定的潔淨、分別之原則。
• 經文不以人的身體健康與否為判別依據，而是以宗教性、是否觸動神怒為判別依據。

• A、犯此律者是「變為汙穢」（利 18:24, 25, 30），以致「使所居住之地也成為汙穢」（利 18:25, 27, 28）。
• B、那地反撲，以致吐出她的居民（利 25:28），因人成為神憎惡的對象（利 18:26, 27, 29, 30）。
• C、（利 18 章）未如（利 20 章）直接宣判犯罪者死刑，而是以（利 18:1-5）的法條為準則，遵守律法者存活著；不遵守律法者，如埃及和迦南的居民，不能在神國裏存活。

因此經文首要在強調遵守神命定的次序，才是神的真選民，不只是肉身的刑罰，更在乎能否於屬天的國度裏存留下來。

本段誡律的範圍廣泛，由對神、對鄰舍、對自身的要求，到對於交易、審判、弱勢者照顧、環境保護、親人等等層面的公平對待，如同格言式條約，上下經文並未有一定的關聯性，反而是以每一小段落的結束語，用「我、雅威」和「我、雅威、你們的神」兩種語法，作為段落區分，共分 16 段。

有學者嘗試作結構分析，以（利 19:18）「愛鄰舍如己」為中心的祭壇式結構（首尾對稱），但呈現出來的結構並未有合理性的對應關係。

猶太學者認為，本章為十誡的解釋與應用，也為基督教解經家認同。

• 第一、二誡見（31, 4 節），
• 第三誡見（12 節）,
• 第四誡見（3, 30 節），
• 第五誡見（3 節），
• 第六誡見（16 節），
• 第七誡見（20-22, 29 節），
• 第八、九誡見（11-16 節），
• 第十誡見（17-18 節）。

然而其他未被提及的經節，亦可視同十誡的延伸意義，如（26-28 節）七個禁戒都與偶像崇拜有關。

（利 19:2）句型等同於（利 11:44），兩節經文，一是「全章的開端」，一是「全章的結語」，都表達（利 11, 19 章）是聖別條款的內容，不可單取某一節。例如（利 19:18）「當愛鄰舍如己」常為外邦基督徒引用，但又否認當要遵守其他誡律。

無論食物潔淨律或十誡應用條例，兩者都在同一準則，不可偏廢。正如（利 11:45）和（利 19:36）兩節經文，都以雅威從埃及地領出選民，作為祂要求選民遵行潔淨與聖別條款的理由，真選民無法逃避神的「聖（分別）」與「潔（純淨）」之要求。

本章是作為以色列選民行事為人的指導手冊，不光是個人家庭生活（對待父母、女兒、自身的要求），更多在於群體生活的指導（對待弱勢者、鄰舍、寄居者的要求），也延伸到對土地、果實、牲畜的對待，反而在敬拜上的應用較少著墨。

• （利 19:9）「不可耗盡地的邊緣」，和（利 19:27）「不可剃光頭的周圍，不可損毀鬍鬚的周圍」，都用「邊緣、周圍」（H6285）一詞，兩者都與奉獻有關，一個給窮人，一個給神。經文並未區分一為道德要求，一為禮儀要求，而是同為聖別要求。
• （利 19:4）「不可偏向無價值的」，與（利 19:31）「不可偏向交鬼的」，都用「偏向、轉向」（H6437）一詞。
• （利 19:3）「孝敬父母）與（利 19:32）「敬畏你的神」，都用「懼怕」（H3372）一詞。
• （利 19:12）「褻瀆你神的名」與（利 19:29）「不可辱沒你的女兒」，都用「玷汙、褻瀆」（H2490）一詞。
• （利 19:15）和（利 19:35）都用同一句型「在審判上不可行不義」，前者用於審判的公平性，後者用於交易的公平性。
• 「寄居者、外人」（H1616）也出現在（利 19:10, 33, 34）中，所強調同理心原則，以致善待之，經文內容更引至人的心理層面的反思，正如「愛人如己」句型在（利 19:18）和（利 19:34）「愛他如己」的出現。對待鄰舍和寄居外人是一視同仁。
• 作者使用相同用詞在不同層面上，讀者當自行體會其用意。

本章以「效法神是聖的，選民在行事為人上也當是聖的」，不只在對待人的層面上，也在對待自己身體的面向上，都要與萬民有別，且以相似重覆用詞、句型再三強調之。

「你們要遵守我的律例典章」此命令句型出現於（利 18:4, 5, 26; 19:19, 37; 20:8, 22）共計七次。

此句型將（利 18, 19, 20 章）組合成獨立的誡律，成為公開崇拜，以及在生活層面上獨特的分別條款，與萬民有別的，好作神的子民。

（利 20 章）本身經文結構呈現

• A、（1-6）
  • B、（7-8）
    • C、（9-21）
  • B’、（22-26）
• A’、（27）

對應：

• AA’：禁異教崇拜。
• BB’：聖別自己、遵守律例。
• C：十三種治死誡律（家庭婚姻律法）。

• （7-8 節）和（22-26 節）可視為插入，作為遵守誡律的原因說明，就是成為屬雅威的必要條件。然而就（利 20:25）論食物的分別免得成為可憎惡的，就將（利 18-20 章）與（利 11 章）兩種分別的潔淨律法，視為同一法則。
• 食物潔淨律法和生活、婚姻、敬拜的聖別律法，兩者是同一律法，亦即就神而言，人的身體與靈魂的潔淨聖別，是同等評斷，絕非只重內在道德，忽視身體禮儀的審判準則。

• 本章以「絕對命令」加「觸犯者的刑罰」組成，有別於（利 18, 19 章）省略觸犯者刑罰。
• 然而絕對命令的表現，以「人（或女人），就是⋯⋯」出現於（9-21 節）共 12 次，其中（19 節）為獨立句型。對此，《和合本》譯作「人若⋯⋯」，讓讀者產生誤會，失去絕對命令的嚴重性。

• （利 20:2-6）「摩洛崇拜」和「交鬼」、「巫師」並列，刑罰用詞都同樣是「我的臉敵對，從民中剪除」，因所犯的是「宗教上的姦淫罪」（利 20:5, 6）。（「摩洛」原指統治者、國王，後用於指腓尼基、亞捫的神明。）
• 對比（利 20:10-21）是「身體的姦淫罪」，包含亂倫、同性姦、獸交、月經同房。姦淫罪的計算法則，是以上一輩份的親屬和同一輩份的男人權益受損為基準。
• 現今對於摩洛崇拜、交鬼、巫師，應更加廣泛認定。對於個人崇拜行為，以及各種星象術、祖宗崇拜（類同於交鬼），占卜、易經學（巫師，原指有特殊知識者）之類的，都屬本章所禁止的。

《使徒行傳》（徒 15 章）猶太教會四大要求：禁偶像物、淫亂、血、勒死物，在（利 17 章）都找得到相應的禁令：禁多毛公山羊（鬼魔）（利 17:7）、行淫亂（利 17:7）、血（利 17:10），勒死（自死的、被撕裂的）（利 17:13, 15）。

「人若遵行律例典章，就必因此活著」（利 18:5），在（羅 10:5; 加 3:12）被引用，作為說明成為選民之後進入神國者的必要規範，其目的是為要對比於要成為選民，則是出於福音和信心之間的差異。兩者是同等重要，卻常造成讀者的誤解，以為只要信心與福音，而忘了作為選民當有的責任。

「愛人如已」（利 19:18, 34），在（太 22:39; 可 12:31; 路 10:27; 羅 13:9; 加 5:14; 雅 2:8）被引用，說明律法的提綱挈領原則，是遵守律法的首要與出發點，而非只要愛，卻不去實行律法的諸誡律。

「凡咒罵父母的，總要治死他」（利 20:9），在（可 7:10）被耶穌引用，作為反駁猶太傳統解釋律法上的錯誤。

由以上（利 17-20 章）「聖別條款」，都成為新約教導的主軸，然而歷經外邦教會兩千年來的錯誤解釋，今日外邦信徒將本段視為「禮儀律法」（如丁道爾叢書·利未記註釋），或較為謹慎的視為聖潔的表現（如《摩西五經導論》Victor P. Hamilton 著），但是大都只取少數認為是道德規範的經文遵守或教訓，棄絕全段的規範要求。

全段經文強烈的審判意圖，在今日外邦信徒視為舊約規範，不適用於新約信徒，以致於犯姦淫、咒罵父母、同性性交、吃血等死罪法條，已被棄如敝屣，而扭曲（約壹 5:16）至於死與不至於死之罪的定義。

（利 17-20 章）既是都以崇拜神為出發點的律例典章，則要遵守此四章內容的規範，就不能排除字面的規條，也不能視為禮儀律法。今日外邦基督徒，以希伯來書的祭司條款終止而不遵守之，是自斷天國之路。