講論作者：LYH； 講解日期：20110903； 編修：WCM 。
解釋《利未記》之動物，必由《創世記》的創造與墮落、洪水滅世、與方舟得救之歷史及教訓來作註腳。
由（創 8:7-12）之記載可知，神對動物的幾個原旨不可違背：
那麼，神為何定下這種分別食物的規定？為何這些是潔淨的，那些是不潔的？為何摸死屍是不潔的？
這都可由底下之論述大略可知：
反之，其他不潔活物皆違反此種特性，不是好潮溼，就是肉食性、雜食性、好腐敗臭爛，與死屍為伍等。喜好在地上爬行（爬蟲類），用掌行走及無鱗、無鰭（翅），就是無天上飛鳥之「翅膀」，也無地上有足有腿，用牠們腳來「蹦跳」（H5425），此字原文有」驚嚇、嚇一跳「之含意，表示牠們有警醒、小心、謹慎的性情。另一含意有「放鬆、釋放」的意思，參（詩 105:20; 146:7），（賽 58:6）「解下」軛上索。
這都與「分別、上升、與地面遠離、不愛地上的污穢混濁、小心避禍」有關之性情，因此由其特性特長來分，在濁世隨風尚潮流而去的水族，亦成不潔（來 2:1; 弗 4:14）。
罪的工價就是死（羅 6:23），死亡通過罪而來，臨及眾人／所有人（羅 5:12）。保羅在（弗 2:1, 5）說：「死在過犯罪惡之中」，故而是與神的生命隔絕（弗 4:18）。犯了死罪者為神判定，但是非但自己去行，還喜歡別人去行（羅 1:32）。這是死亡、死屍不潔的原因。
死亡乃是由於亞當一人犯罪而來（創 2:17; 羅 5:12），在亞當裡，所有的人都死了（林前 15:22），死亡成了最頑強、最後才會毀滅的仇敵（林前 15:26; 啟 20:14）。
因此，吃不潔之活物與觸摸、抬拿其死屍者，皆是與罪及死亡作朋友，而且與違反神命令的人／動物相交來往，便是不與神同行來往，而是與狡猾之蛇、卑賤、陰險、詭詐之鼠類、兇暴之犬類、猛禽、猛獸為友者，這都是指與此世為友，而與神為敵了。
再者，女人生育（出血）不潔、嚴重皮膚病不潔、漏症不潔，都是與喪失生命（血）有關的，與「死亡」有涉。因此被定為不潔。生命乃是遵神命令者所擁有的美好禮物，死亡乃是違反神令（犯罪）的醜惡結局。
（利 11）之內容與（利 10）亞倫二子違令獻上凡（異）火而死亡有關（利 10:1-2）。神叫祭司勿在任職時（進會幕時）喝任何酒類，且分別聖與俗、潔與不潔，並可使他們教化選民一切律例（利 10:8-11）。他們的死亡與「獻上凡火，是雅威沒吩咐的」有關。之所以會如此，可能與醉酒，及獻上「異樣（凡之原文）」、非聖別潔淨的火有關，因為在香壇上禁止奉上「異樣香火」（出 30:9）。同樣的，選民也禁止吃、或接觸這些「異樣、別種、外來的」食物，好與萬民有別，參（利 20:24）。
與萬民有別乃是由「食物」之分別來作準則（利 20:25），這種以物喻人的教訓，可在彼得所見的異象、所得之啟示來作進一步的解讀（徒 Act 10）。
因為新約聖經似乎說：「凡物在信的人都是潔淨的」，因此許多人認為：「現今不再分別，凡物都可以吃，不必再守食物潔淨律法條例」。這樣的說法是正確的嗎？
我們試加分析這種說法的矛盾和錯處來：
這造成了對一切動物的殺害，而放縱人肉體情慾、眼慾、及今生之驕傲這三件世界的事，都是由世界來的（約壹 2:16），換句話說，是由撒但來的。今日「生靈」塗炭，不正是違反食物潔淨律之結果嗎？
吃乃是得生命之法，死亡乃是與神的生命隔絕。此章以六段「死屍」（利 11:8, 11, 24-25, 26-28, 31-38, 39-41），跳接六段「活物」（走獸 2-7，魚 9-12，鳥 13-19，有翅昆蟲 20-22，爬物 29-30，41-45 重複爬物）。因此利十一章（利 11 章）之分段法，就內容而分，只有此兩種分法。
每段皆由走獸（２-8, 26-28）開頭，但與爬物類交雜在一起（29-40）。這凸顯出，可吃之潔淨走獸，雖死了，亦可吃；對比於地上爬蟲，雖然活著，亦是可憎，都不可吃（42-42）。
以上足證本章亦只可分成兩大段。
共計四種潔淨律法。
這只針對四種動物的律法，亦即在葷食上之限制，並無素食（五穀、菜蔬）上的限制。自挪亞出方舟後，神賜人葷食正如素食一樣，只是加以限制，參（創 9:304）。
食物對於立約之民而言，是加以限制的，正如在伊甸園中，對於亞當夫婦的禁果之限制（創 2:16-17）。就蛇之引誘始祖，破壞此約而言，最具體的就是在食物限制上的破壞，即「去除限制」。
註： 「吃」的意義： 新約中指「相交，同夥（林前 5:11, 10:20）。 舊約中也指「擔當罪」（利 10:17）。 主耶穌、門徒與稅吏、罪人同桌，被批評（太 9; 可 2）。 彼得與哥尼流全全家同桌吃飯（徒 Act 11）， 彼得又於安提阿教會吃飯時因故退席（加 2:11-13）。 舊約指掌握利用生殺之權柄，由（創 9:2-3）之懼怕、手中、食物的三種描述可知。
又如，在洪水時代，與立約之民，挪亞全家的分別潔淨和不潔淨的活物（創 7:1-9），及各從其類的吩咐（創 7:14）。 出方舟之後獻上的祭物，亦為潔淨的活物（創 8:20），不潔淨的活物不能獻上給雅威神。
當然，不潔的活物也不可作為食物，否則不但使自己變成污穢的，也會在當時造成該活物的絕種，因為在當時，不潔的活物只有一公一母（一對）作為留種的，不能隨便食用之，否則會違背留種的本意了（創 7:3）。
神又特別吩咐他們要拿各樣食物積蓄起來，好作你和他們的食物（創 6:21），這「各樣的食物」，必是照著（創 2:29-30）中規定的食物（素食），分別是人類的和動物的。
人類的食物由五穀、蔬果，之後又加上「凡活著的動物」（創 9:3），此種簡單的筆法，實在非常容易令人誤解為「一切的「動物」都可以當作人類的維生食物」，故《和合本》譯作「動物」的原文，本是只限於「昆蟲」。——（《和合本》的另一種譯文，原指「快速移動的小動物」）。 若是譯如另一字「爬行的」，則是與走獸（活物）有別。
（創 9:2）中有四種動物，（創 9:3）突然限縮成其中的一種，可作為人類的食物，且重提（創 1:30）的綠色菜蔬的賞賜那樣。這種筆法真是特殊！
（創 9:4）特戒「惟獨肉帶著血，那就是它的生命，你們不可吃」，這種限制亦在（利 17）中重提。
而（創 9:2 上）之「你們的恐懼，和你們的懼怕，將在所有地上走獸、飛禽、地上昆蟲、和海中魚類，牠們被交在你們手中。強調「你們的恐懼和懼怕」，與「牠們被交在你們的手中」，並「給你們作為「食物」」（創 9:3），由其字裡行間點出了：牽制、征服、掌控的權柄，正如（創 1:29）所描述的用意。
而（創 9:5-6）禁殺人命及追討刑責之原因：「因神造人是照自己的形像造的」，這又重述了（創 1:26-28）的內容。
至於（創 9:1, 7）則是重述（創 1:26, 28）的筆法。
可見（創 9:1-7）的賜福內容乃是重述（創 1:26-31）造人的目的、賜福、吩咐、賞賜的內容。
而（創 9:3）的「凡活著的」remes（H7430），所意指的應與（創 3）對蛇的咒詛有關——蛇與女人為仇、後裔為仇，女人後裔之傷蛇頭，蛇傷其腳跟（創 3:15）。也與（創 4:7）神對該隱的警戒有關——當罪伏在門前，它的戀慕在你身上時，你卻要制伏它。 所談到的蛇就是這「罪」，會戀慕人，有如女人對男人的戀慕（創 3:16 下），因此（創 9:3）之 remes（H7430）應指向於蛇類動物，牠們必成為立約之民的「食物」，這樣的說法，正如同（民 14）中，以色列民對迦南地七族的「征服」用語一樣，參（民 14:9）。
故（利 11）在食物潔淨法的最後吩咐中，又出現在（利 11:44）「你們也不可在地上的「爬物／快速地滑動的」remes（H7430）污穢你們的「生命體／魂／nephesh」（H5315）」。
在（利 11:46）「⋯⋯和水中「游動」remes（H7430）的活「物／魂」（H5315）」。
因此，在（創 9:3）的 remes（H7430）作為「食物」（交在你們手中），與（利 11:44）的 remes（H7430）「不可污穢自己」（你們要成聖），兩者對照參看，顯然（創 9:3）的「食物」不可能是指字面上的含意，因為同樣作為神立約之聖民，不可能有兩種標準，或說，不可能在食物上不加以分別、限制。因為，食物之食用與宗教立約之聯合、交往有涉。正如我們吃主的晚餐是與主耶穌的神相交，我們吃祭偶像的物是與鬼相交，是一樣的道理（林前 10 下）。同樣的，對於淫亂的弟兄，教會禁止與這樣的人來往，一同吃飯也不可（林前 5 下）。這在在皆陳明一個嚴肅的主題：「吃食物與立約有涉」。
（利 11）之人與動物之間的「食物關係」，含有潔淨與污穢（當以為可憎）的分別用詞，這在（創 1）的第六日之創造中，動物與人類同在此日受造，但是對於動物（指地上走獸，應指家畜而言），特別分定是倒嚼又分蹄（完全分開的）（利 11:3 ），可作為食物。
「凡蹄分兩瓣」，原文是由三字組成： 分裂（H6536），分蹄（H6541），及劈開撕裂（H8156），此三字之重複強調「完全分開」，毫無一點連接（無藕斷絲連）之關係。這種強調，在此章的結語上又再次強調出來：「要在污穢之間、潔淨之間，並在可吃的活物間、不可吃的活物之間（H996）分開（H914）」。
注意，這種用詞完全與（創 1:4）「分開光與暗之間」；（創 1:6-7）「分開諸水與諸水之間的穹蒼」；（創 1:14-18）「光體分開在晝與夜之間」是相同的。神的三種「分開，創造的」：光、穹蒼、光體，正與立約之民在食物上潔淨的和不潔淨的，可吃的活物與不可吃的活物之間分開一樣。立約之神與立約之民同是聖潔的，一在天上一在地上，皆有所分開，彼此方能同行、來往。
由光暗之分別（光），諸水間之分別（天），晝夜之分別（光體），食物潔與不潔之分別（立約之民），相互比較，則立約之民即如光、天和天上光體一般，是在地上有所分別，即作為神的聖民。其神聖的使命是「管理」，其掌握的具體權柄，乃在乎「分別」食物上，若在地上失去了這種「分別」，則這地將如同天昏地暗、混沌不明之未曾受造／分別前之光景！
因此（創 2:1）以神的造物是「軍隊」型態出現（原文（H6035），中譯「萬物」），正如選民是以雅威之「軍隊」出了埃及地一樣（出 12:41, 51）。軍隊首重軍紀，嚴格之軍紀必定是分明上下層次和先後次序，方有順服軍令的可能。天上軍隊與地上軍隊皆在萬軍之主雅成的統領下，依序行進或安營，參《民數記》。因此，凡是立約之民，若不分別食物上的潔淨與不潔淨，就心被這位神聖之主「分別」出去。
原文由（H5927）「使上升」，（H1625）「反芻動物」，兩字合成「使〔食物〕上升的反芻動作」。
（H1625）的字根動詞為（H1641），在（利 11:7）出現，據《TWOT》指「拉網」（哈 1:15; 箴 21:7），據《原文字典》「粗暴地拖曳、反芻、鋸開、捕捉、毀滅」等用法。
（H5927）「使上升」首見於（創 2:6），指霧氣（H108）上騰，其名詞（H5930）則在（創 8:20）「燔祭（如在烟中上升）」中出現。
那麼，此種反芻之動作猶如霧氣之從地上騰，如燔祭之在烟中上升那樣，皆是與升到天上〔神〕那裡一樣，原來這潔淨可吃的動物，乃是與神之在天上一樣，正如蹄分開雙瓣，與天上之神分開光暗、諸水、和晝夜一樣。
在（哈 Hab 1:15）中，除了有（H1625）的字根動詞（H1641），也出現了（H5927）。他用鉤「鉤住」（H5927），用網「捕獲」（H1641）」。經文描述迦勒底人的殘忍暴躁（哈 Hab 1:6），他們如漁夫捕魚，義人如魚，和無人管轄的「爬物」（H7431）remes 被他們用鉤「鉤上來」，用網「拉住他」，然後用拉網將集起來，為此他歡喜快樂。這種由海中以網網住，用鉤鉤上來的動作，正如反芻動物之把食物（潔淨的草料）提升、拉住一樣。又如魚之鰭、鳥之翼、昆蟲之翅，皆有運行活動力之含意。而「分蹄」如魚之鱗，鳥、昆蟲之足腿在地上蹦跳，有分別力，防護力。
此片語子句在（4, 5, 6, 7, 8）共五次出現，集中在四足的走獸上，也在（26, 27, 28, 29, 31, 35, 38）共七次出現，集中在四足走獸（26-28），及地上爬蟲類（29-38）。著重在死屍不潔上，故此句出現共計十二次之多。
談到「十二」之數，與以色列十二支派數相同，也與十二使徒數吻合。此種數目相同，代表了新約選民在食物法上的相同意涵：這些物不但於舊約選民不潔，也與新約選民不潔。
是形容詞 tame’ ，也用作動詞「成為不潔、或使不潔」。它不是提健康衛生上的不潔意涵，而是對神而言的、宗教上的不潔。這種不潔由另一個字「可憎的」（H8263）「成為可憎」（H8262）來襯托加強其意涵。
查「成為可憎」（H8262），動詞 shiqqes ，有兩含義：「視⋯⋯為可憎的」（利 11:11, 13），使役動詞「使⋯⋯成為可憎的」（利 11:43; 20:25）。本字與亞甲文 saqqasu 「不潔淨的、污穢的」為同源字。名詞陽性（H8263） sheqes 指「可憎之物」。
這都是以神的眼光來看的，因為神是聖別的，所以選民也要聖別（利 11:44）。
「可憎」涉及四種不潔物：
雅威是他們的神，是從埃及地領出他們的，要作他們的神（利 11:45），他們的神不是像在埃及地的諸神——並不是聖別的、至高的神、天地的造物主神，而是受造物，卻被當成神明，被敬拜事奉。埃及人的神接受不潔的豬狗為祭物，埃及人也吃此不潔物，所以這些不潔的埃及神明和人民並祭物、食物，構成了不潔、可憎的偶像崇拜集團勢力，左右著當時的世代。因此，當選民經由雅威大能的手，在埃及地顯出十大神蹟異能，以分別出他（和選民）與埃及神明（和埃及人）之後，此潔淨律法條例乃是為了去埃及化、去迦南化（利 18:1-5; 20:22-26）。
由於食物與立約之民的關係，其深具宗教敬拜的權利和義務，且具自身身分認定的功能，故誰是雅威的選民，誰認雅威是他的神，而雅威也要當他的神時，他就不可使自己成為污穢、可憎的，其理由在此。
對比撒但魔鬼及其使者們，乃是污穢、可憎的。在聖經中，這種污靈與聖靈彼此對比，正如撒但魔鬼是與基督之對比，基督來要除掉魔鬼的作為，使因牠的作為去犯罪的人，成為不再犯罪的神的兒子，參（約壹 3:8）。
（約壹 3:3-4）把「潔淨和罪」並題，犯罪的就是違背律法，違背律法就是罪（4 節），凡向他〔主〕有這指望的，就潔淨自己，像他潔淨一樣（3 節）。那麼，（利 11）的潔淨律法，乃是今日基督徒自潔，如同基督潔淨的最佳典範，凡是違背此律法的，就是罪，就是不潔。凡是遵守此律法的，就是自潔，像基督潔淨一樣。
（利 5:2-3）出現了不潔與罪之關係，但強調的是此人構成了罪責，乃在乎他自己的被隱藏（從他自己被隱藏），他不知道（非主動知道），由外在身體的觸摸不潔，進至內在隱藏之罪責！這種分別還是有所講究的，正如（約壹 5：16-17）把罪分成至於死的罪和不至於死的罪。
這種筆法，正如（創 2:16-17）的分別食物法。經文嚴格劃分出食物之關係「生死」問題。禁果與禁物二者亦同樣意指「維生物（食物）」，無論是人未犯罪前之素食品，或人犯罪後，罪與死入世遍及眾人後之葷食品，皆在乎神的誡命之聖別性、公義性和良善性（有益性），參（羅 7:8-11）。
蛇即是罪者，牠是反神誡命，違神律法者，經文稱牠為「不法者／違背律法者」。就（羅 6:19）獻給「不潔者和不法者」作奴僕，以至於「不法」及「不潔者」（ τῇ ἀκαθαρσίᾳ ），保羅把「罪者」（ ἡ ἁμαρτία ）與「不潔、不法」並提，正如把「神」與「義、聖」並題，在在要陳明，彼此之間的分別和要求之不同點：
罪的奴僕與義的奴僕，是由「獻身，順服」來界定分別的。
那麼，食物法的分別亦重在此種「獻身、順服」。凡是在食物上，不獻身、不順服的人，就是罪的奴僕，反之，則是神的奴僕。具體、公開、清楚、明白的界定，就是此可吃、不可吃的食物法。
「駱駝」、「沙番」、「兔子」、「豬」，前三者是倒嚼不分蹄，後者是分蹄不倒嚼，經文列出了此 4 種不潔物，卻未列出潔淨物，這分明是在強調不可吃的部份，有詳細的說明：如下文在雀鳥類列出 20 種（利 11:13-19），及地上爬蟲類列出 8 種（利 11:29-30），只有在昆蟲類中提出 4 種可吃的（利 11:21-22），那麼，具體提出不可吃的共有 32 種／樣，而可吃的只提出 4 樣。我們當想，這種筆法之用意何在？正如水族，並未列出具體種類，只提出兩個判別的標準「翅和鱗」（利 11:9-12），而牲畜也是兩個判別的標準「分蹄和倒嚼」（利 11:3）。而「與其類」，亦 4 次出現（利 11:14, 15, 16, 19, 22）（原文）。
四樣的「四」數，代表之含意，由（箴 30）喜用三加一之四數看出：
（箴 30:1-10）也出現四的架構：
這正如（利 11:4-7）的筆法：三樣（駱駝、沙番、兔），加一樣（豬）。
同樣，在（箴 31）具有四段結構，先三個短小單元，加上一大單元：
如此看來，最後加上的第四樣常是最重要的、最強調的點：
那麼，（利 11:7）「豬」的角色重要，牠是埃及人及迦南人崇拜之偶像神明，但牠只在舊約出現七次（H2386），在崇拜污穢、淫亂、貪婪之偶像崇拜有關之經濟大宗，這也是同迦南人與希臘羅馬人的（賽 65:4; 66:17），列入拜偶像行為，與可憎之物倉鼠並提。
（利 11:4）駱駝乃是馱運之良畜，若宰殺而食之，乃非正常狀態。沙漠上的遊牧民族倚賴牠，正如草原上之牧民倚賴馬一樣，這是以東人、以實瑪利人的主要牲畜。
（利 11:5）「沙番」，《聖經逐字》譯為「石獾」。《原文字典》「沙番的一個品種，蹄兔」，後者則與（利 11:6）的兔子（H765）「野兔」同一品種。《TWOT》指「兔，岩狸」，此二詞不同種。（箴 30:26）指牠是弱類，卻在磐石中造房。
（利 11:6）「兔子」（H768），《聖經逐字》、《原文字典》、《TWOT》皆指「野兔」。