作者：林義鴻傳道長老 LYH； 講解日期：20220813； 成文日期：20220802； 輸入：LYH； 編輯：WCM。
坐在回台的華航班機，讀經（伯 32-41 章）：感謝神！使我讀懂了。
約伯代表非以色列人、卻是與以色列人有同樣祖先的以東人的後代：烏斯地就在以東地。故也有機會接受以色列人的聖約律法。
約伯三友與青年以利戶代表對律法不同的認知角度：前者以傳統角度看律法的禍福觀；後者以「神的靈」的角度看約伯的自義、其不以神為義的錯誤何在。
約伯最後的省悟是直接接受「聖約的神：雅威」的教導，不是經由「人」，有是「出於」人，正如保羅所得的啟示一樣（加 1:1-2）。他也是經過傳統以色列的教導，如約伯三友，但他蒙召後的看見基督的顯現，並至「阿拉伯的西乃山」去，如同以利亞一般，得雅威親授律法聖約的中福音的真光。
約伯記與耶利米記的相似處。如亞當一樣詭詐背約。三友亦如是。
認為遵守聖約律法才是蒙福根源、破壞聖約即必遭禍。
三人都是依據利未記或申典的禍福觀來立論的。一旦失去福份、遭受災禍，即是因犯罪所致，只有回頭遵約而行就必恢復從前的福份：健康繁榮。其「觀果推因法」，是由外面看內在。
主的門徒也曾有如是的問題，但主的回答卻是：不是他本人或他祖先犯了罪，而是要在他身上顯出「神的作為」（約 9:1-3）。
可見這是一般人的見解，對於約伯的遭災原因不能「一概而論」，否則，就會變成約伯所譏諷的「庸醫」：「你們以為可記念的箴言、是爐灰的箴言．你們以為可靠的堅壘是淤泥的堅壘。」（伯 13:3-12）。
他認為遵行聖約律法是「個人責任」，與福禍並無絕對的關係。「我赤身出於母胎、也必赤身歸回．賞賜的是 雅威．收取的也是 雅威。」（伯 1:21）
「婦人所生不能免除勞役。」（伯 7:1-3），而人生在世，反而是惡人得勢、多蒙福，義人失勢、多遭殃。
他認為神對他不義，所以他提出要與神面對面辯論。這是他的妄論，是他的過錯罪孽。
他不依照三友的理論，也不依照約伯的自義論回答他，而是按照神的靈所感動他的去回答，雖然他的內容並無越過三友的範疇，但是，他指出約伯自義問題，是廢棄神的義（伯 32 章）。
他強調神比世人為大（伯 33:12）；神以困苦來救拔困苦人（伯 36:15），他所行的為大（伯 36:22）。神為大，我們不能全知（伯 36:26）。
結論：論到「全能者」，我們不能測度，他大有能力，有公平正義，必不苦待人，故受人敬畏，凡心中自以為有智慧的，他都不顧念（伯 37:23-24）。
祂以創造的大能、奇妙、依約無微不至的護衛、管治所創造的，救贖一切堅守聖約的；並以審判主的「毀滅者」（Shadday）來質問約伯能夠跟祂比擬嗎？最後，以兩個無敵的造物：behemowth，和 livyathan 來質問他，隱指基督與撒但，以此來安慰鼓勵約伯，要當「大丈夫男人或勇士」，繼續與背後的黑暗勢力爭戰、得勝（伯 38-41 章）。
他的聖約是否繼續被維護，是在乎神的作為，而非人違約破壞神的這種作為。簡言之，創造救贖與審判是神的最偉大的作為，以醫治言之，即是恢復原有的生命和次序，即是痊癒。不是丟掉、再造或完全新造，而是修造重建。醫治與救贖二者是統一的，身體傷殘的痊癒與靈魂污穢的潔淨，是救贖工作的一體兩面，不可偏重。當然有時，身體的生命失去，卻仍保持靈魂生命的潔淨，才是最重要的，拉撒路與財主的比喻即是如此強調。而約伯就如拉撒路一般，耶穌與他的門徒也要經歷如此的人生閱歷。保羅也如此認定：門徒被堅固他的心，勸他們「恆守那信心」，且進入神國前，「必須」經歷許多艱難（徒 14:22）。那信心即是耶穌基督的信心，也是亞氏的信心，更是約伯的信心，而此信心乃是表示要能對眾人能「寬容」（太 18:26，29；路18:7或恆久忍耐」的愛（原文 makrothumeoo 直譯：延長怒氣（林前 13:4，帖前 5:14，來 6:15，雅 5:7-11）動詞與名詞，（彼後 3:9）。
（a）、（伯 38:1）答辯姿態：在旋風中
（b）、（伯 38:2-3）答辯方式：反問約伯
B、（伯 38:8-11）海水問
C、（伯 38:12-15）亮光問
神的教導以反問法回答約伯，不像三友直接指責，也不像以利戶辯駁方式，而是由約伯自己所聽到的問題：創造經綸與創造所有的萬軍，如產痛與無所不至的養育、管教方式來培育他的精兵。如勇士能上戰場。
（伯 41:11） （他爾根 41:3）
「誰先給了祂，使祂後來償還呢？
或在創造的工作上，誰是在我以先給我什麼，
使我必須償還（他）呢？」
——〈關於節日、安息日的講經性註釋〉，
以上引用《新約引用舊約下》（1018-1019 頁）。
外邦人與以色列人（天下萬有，8:36）都在神的憐憫之下，才能得救。但其神學背景卻是以此處的「鱷魚海怪」作為無敵手的教材（驕傲野獸之王），神卻能制伏他。似乎，外邦人不可像以色列人那樣「自高、驕傲」（羅11:20），也暗指你約伯，廢棄神義而自義（羅10:2-3），否則，仍要被神吐出「恩典」之外（11:22）。
今日外邦教會的自高驕傲，實是背後的「鱷魚」在作怪，以及不明白神為何要讓撒但介入他的造物物的目的何在？
約伯記就是外邦人（約伯）對猶太人（三友）的爭辯，最終外邦人也自高如約伯，視雅威神為無物（廢棄神的義），雖然表面上，不斷高抬神的恩典和憐憫，實際上，是以「自己的義：自我為標準」，要廢棄神的義：律法聖約」。
他們認為猶太人的自義就是建立在「要遵守律法聖約」上，故把「律法的諸工作」解作「行律法」。把耶穌的信心，解作「信耶穌」，造成「聖約律法」與神恩典福音的背離。
約伯悔改與神的審判、苦境轉回
以利戶的反駁，是作為神發言的「先鋒」，如施洗約翰那般的職事，為基督大軍預備百姓。故他指出真正的錯誤何在，也勸約伯「悔改」，如約翰勸選民悔改歸神，回到聖約道路。不像傳統的文士法利賽人那樣「瞎眼領路」：以傳統誤導選民，導致同入坑中。他不願像三友那樣回答約伯所遭遇到的難題，而是治著聖靈所起是的方式與內容，來談論他的苦難與神的治理方式並神公義的治理能力。
他的論調一如約翰一樣，而雅威的論調則如基督率領所創造、整軍備債的萬軍一般（創 2:1），故他也教約伯如勇士束腰，跟隨他出征，才能得勝凱旋。
和合本的「河馬」，原文是 HB0930 behemowth HB0929 的複數型, 但實是一單數, 源自埃及文；TWOT - 208b; 陽性名詞。信望愛版指「河馬、巨獸」。獨此一見。LXX譯為一般的「走獸」THeeria。所有英譯本幾乎全部音譯：「bedemoth」（聖經中的巨獸）；
和本的「鱷魚」，原文是03882 livyathan 源自 HB03867; TWOT - 1089b; 陽性名詞 欽定本 - leviathan 6; 6 1） 海怪, 龍, 蛇 ）確切意義不詳）。LXX譯為「蛇類大而毒的」drakovta，英譯本「the Serpent」；舊約出現6次（伯 3:8，41:1；詩 74:14，104:26；賽 27:1ab）。（賽 27:1）更加詳細：海怪，如蛇、逃亡的蛇；彎曲的蛇。
「烏加列文獻中也有類似的記載，這種海怪是巴力神的對手。聖經中 伯 （伯 41:1; 詩 74:14）也有這類怪物的記載。烏加列文獻和迦南神話都詳細記載太初洪荒有一種怪獸主宰世界，這種怪獸具有好幾個頭，是一種大海蛇形狀的生物。 有學者認為此處以賽亞可能把「埃及」或「推羅」當成上帝要消滅的「海怪」。不過當時以色列周遭的民族，都以神勝過這些怪獸作為神拯救的高潮。」，引自《信望愛版註釋》。
我看應是「兩大河：伯拉大河和底格里斯河」，分別喻指「亞述和巴比倫」兩大帝國。是撒但國度的地上代表，啟示錄的大海怪（啟 13 章）。