以賽亞書 9:6-7 原意探索

原文分析引用自《CBOL 舊約 Parsing 系統》。

• 原文原型：H3206 יֶלֶד yeled
• 名詞，單數、陽性。
• 意義：一位孩子 a child。

• 原文原型：H3205 יָלַד yalad
• 動詞，Pu‘al 強調被動態 完成式 3 單陽（三身、單數、陽性）。
• 意義：他確實已被生。

• 原文原型：H5414 נָתַן nathan
• 動詞，Nif‘al 單純被動態 完成式 3 單陽（三身、單數、陽性）。
• 意義：他已被賜給

• 原文原型：H4951 מִשְׂרָה misrah
• 冠詞 הַ + 名詞，陰性單數。
• 英譯本譯詞
  • 《NRSV》譯作「authority（權威、權能）」、π
  • 《NAS》譯作「the government（政權、管轄、統治、政府）」。
    • （但其他聖經學者，對原文有異議者，暫且不論。）

• 原文原型：H8034 שֵׁם shem
• 名詞，單陽 + 3 單陽詞尾，附屬形（端詞）。
• 意義：他的一名字
  • 名宇代表一個人的一切，無名者缺乏存在意義，且不算真正的存在（創 2:18-23; 27:36）。
  • 名字等於一種力量拘束著持有者，有時，它可獨立存在，成爲那人的代表，故名稱實具有其實質意義。
  • 耶穌說他已將神的名頭明與門徒，就是說，他已將獨一真神的「性質或力量」等表明出來（約 17:3-6），這並非強調耶穌此名是神的名，而是說明，耶穌此名就是道成肉身者的本名，後被神升爲至高時，神賜給他「主、基督之名」（腓 2:9-11）。

• 原文原型：H6382 פֶּלֶא pele’
• 名詞、單數、陽性。
• 意義：一位驚奇，不可思議者，
• 中譯本譯詞：
  • 奇妙的事（賽 25:1）、
  • 奇異的事（但 12:6）、
  • 奇妙非常的⋯⋯等等。

• 原文：H3289 יָעַץ ya`ats
• 動詞，Qal 單純主動 分詞 單陽。
• 意義：正在謀算、籌畫、忠告、商討、酌量著。
• 英譯本：counsel。
• 《CBOL 舊約 Parsing 系統》的備註認為：「這個分詞在此作名詞「策士」解。」
  • 筆者認為，這屬於一家之見。若考慮此處為「並行文體」，作為分詞「正在謀算籌畫著」去修飾前方名詞「奇妙者」，或許更為恰當。

• 「謀算、籌畫」是分詞，可用以修飾名詞。
• 「奇妙」是名詞、單數、陽性，譯作「人位」比「事物」更適當。
• 兩字合譯，可譯作「那正在謀算籌畫著的奇妙者」。

• 原文原型：H410 אֵל ’el
• 名詞，陽性單數
• 希伯來文原意是 ：「大能者、起誓約束自己者」。
  • 在不同的上下文中，也譯成「尊大」（創 23:6）；「大大」「甚大」（創 30:8）（audacious.）
  • 1、當形容詞
    • the Messiah Is.9:5; attribute of God especially as fighting for his people.（詩 24:8）.8 在戰場上「有能的」雅威；（申 10:17）至大的神「大有能力」；（尼 9:32）同前：至大「至能」；（賽 10:21）「全能的」神；（耶 32:18）（比較阿拉伯文）「全能的神」。
  • 2、當名詞陽性 strong, vallant men.
    • （書 10:2）「勇士」；（創 6:4）「英武」；（創 10：8）「英勇的」獵戶；（士 5:13）「勇士」.23；（撒上 2:4）「勇士」；（王上 1:8）「勇士」.10;（王下 24:16）能上陣的「勇士」；（伯 16:14）「勇士」；（詩 45:4）「大能者啊！」等等。
    • 我們當注意的就是，在（詩 45:4）中稱呼那裡面的「君王」爲「大能者」（即勇士）這位君王在第七、八兩節中被新約《希伯來書》作者引用到「神的兒子」耶穌基督身上，那裏，這位「神子」是比所有的「天使」更為尊貴：
      • （來 1:8-9）《和合本》「神啊！你的寶座是永永遠遠的，你的國權是正直的。你喜愛公義，恨惡罪惡。所以，神、就是你的神，用喜樂油膏你，勝過膏你的同伴。」《和合本》
      • （來 1:8-9）《雅威本》另一方面，論到那兒子，「禰的寶座，神啊，直到世代的世代，且正直的權杖是禰國度的權杖。禰愛公義且恨惡違背律法。因這緣故，這神，就是你的神，膏你，就是膏喜樂油，超過你的那眾分享者。」
    • 我們依前後文脈及詩歌主題來看，這位「大能者勇士」即是君王「神的兒子」。
    • 作者在讚美他：「被父神高舉，超過一切天使，成為一國之君王。」
    • 他是「神」（原文指「大有權能」）。他有寶座和國權。
    • 因他喜愛公義，恨惡罪惡。所以，「這神，就是你的神」（這神指的是耶穌基督的父神），纔如此高舉他。
    • 這種君王勇士，是為真理、公義出戰，且戰無不勝。正與（賽 9 章）裡的「彌賽亞君王」一樣，是位「大能的勇士」。
  • 至於當形容詞時，用於彌賽亞及雅威真神等兩方面，那是不能彼此混淆，而變成一位的。因爲聖經中的經文主題、內容，都有嚴格的限定。亦即每處經文，都是指向雅威真神時，便不可能是在述說這位彌賽亞君王的。
  • 之所以會被混淆不清，其最主要的因素是，除了主觀上的成見外，雅威真神與彌賽亞神子，都是「大能的勇士」，都是「君王」，故都被稱爲「神」。關鍵問題在於「神」一字之原意，及其在聖經上的用法，是否被正確地解釋。故請再看下文的「神」字探索。

• ’el 名詞，陽性單數
• 希伯來文原意是 ：「大能者、起誓約束自己者」。
• 在不同的上下文中，也譯成「尊大」（創 23:6）；「大大」「甚大」（創 30:8）；（撒上 14:15）;「天使」（詩 8:5），各一次；其餘二千五百多次均譯成「神」。（參《聖經原文串珠註解》乙書）。
• 「在閃族語言中，除了埃提阿伯人以外，神的通稱總是藉著 el ilu allan 等語根表示之。⋯⋯
• 主要的學說略述如下：
  • 1、認為與表示力的語根有關。
  • 2、el 的語根可能是 ul 即居前、居先之意：名詞ayil（公羊）在羊群中是代表領先的。
  • 3、拉加爾認為 el 與 al 有關，即可能來自前置詞 el，即「向」之意。
  • 4、波洛克斯認為耶路（El）與語根（Il）即捆綁有關。⋯⋯
  • 綜觀上述四點，包括優越性的力量的概念，似乎能最適當地表示出耶路（El）這一個宇所代表的真義。⋯⋯
  • 耶路欣這個宇，按照文法說是複數型的，為何不只以色列人，連腓尼基人（Elim）和巴比倫人（Ilani）也皆用以稱呼單一神呢？這不外是因為閃族所體驗的神是具有多數力量的神，而不是可以被數化的單一神。」
  • （參考《舊約神學》Edmond Jacob 著 p.39-43；（詩 82:1）之「有權力者和諸神」；（詩 82:6）之「神和至高者的兒子」；並在（約 10:34-36）中耶穌對此處經文的解釋）。

• 原文原型：H1368 גִּבּוֹר gibbowr
• 英譯本譯詞：
  • 當形容詞用時、陽性、單數時，英譯作 strong、mighty、valiant。
  • 當獨立名詞用時，英譯作 warrior（勇士戰士）、hero（英雄）、chief（首領）。
• 中譯本《和合本》譯詞：
  • 譯作「英武」，指有力的人（創 6:4）；
  • 譯作「勇士」（書 1:14; 詩 33:16; 珥 3:11）；
  • 譯作「大」（亞 4:7）；
  • 譯作「全能的」共 3 次，此譯法有明顯不合理之處！
    • （賽 9:6; 10:21）אֵל גִּבּוֹר （’el gibbowr），完全一致，從字義及上下文脈可推知，是指同一位，即本文開頭所談的這一位「孩子、兒子」，而非指「至高者、父神」。
    • （耶 32:18）הָאֵל הַגָּדוֹל הַגִּבּוֹר ，這三次均加上了冠詞，表示「限定」，直譯為「這神、這巨大的、這強壯的」，這樣的用法，應是限定於指雅威神。
    • 若譯作「全能的」一詞，其中的「全」表示「全部都能作，沒有例外」，這樣的說法便過於絕對，明顯違反邏輯，因為本字大量用於「沒有全能，但有大能」的人身上，故若譯作「全能的」是明顯不合理，而譯作「大能的、強壯的」才更為合理。使用「大能的」來形容「至高神」，也是合理的，沒有必要在字典的字義上額外增加一個「全能的」之例外解釋，免得誤入歧途！

• 以上兩字，均可分別作為形容詞或名詞使用。
  • ①若以「神、大能者」作形容詞用，兩字可合譯作「大有權能的勇士」。
  • ②若以「英雄、勇士」作形容詞用，兩字可合譯作「強壯的大能者」、「英勇的大能者」。
• 中文譯本譯詞
  • 「神威勇士」是《呂振中譯本》譯詞，是採取上述①譯法。
  • 「全能的神」是《和合本》譯詞，是採取上述②譯法。但因使用「全能的」一詞，意指「無所不能」，已直接限定為至高者，但原文本意並未如此限定，故此譯詞易誤導人落入錯誤神觀中。

• 《B.D.》
  • 陽性，1、 prey 被捕食的動物、掠食；spoil 掠奪品、戰利品；from the rushing upon（創 49:27）所抓的（掠物）；（賽 33:23）擄來的物。
  • 2、perpetuity 永存、永久；eternity 永遠、無窮。
  • 3、當介係詞 while, as, to, until 等。」
• 《BDB》
  • 名詞 booty（捕獲物、戰利品），prey（掠食）（upon which one advances, falls）。
  • （賽 9:5）father（也就是 distributor 分配者）of booty（捕獲物、戰利品（Hi Kn Kue Br Du Che ; .›Ges Ew Dial. Everlasting father 永在的父）」

• 《BDB》
  • （賽 9:5）指 Everlasting father（永在的父）（Ge Ew De Cte Brd Di）；
  • 或是指 divider of spoil（掠奪戰利品的分配者）。」
  • 查此詞在經上用法，隨上下文可作：「主人、教師」，
  • 如約瑟當法老的「亞父」——註：參見以斯帖記三章十三節（帖 3:13）之 LXX 譯文，又比較（瑪加比上 11:32）中的「德默特琉王祝亞父拉特乃安好」——指「至高無上的顧問、參事」（創 45:8）；
  • 以利沙對老師以利亞稱呼爲「我父啊！」（王下 2:1）；
  • 僕人對主人乃縵的稱呼（王下 5:13）：
  • 約阿施王稱呼以利沙先知（王下 13:14），比較（王下 8:9）你兒子亞蘭王；
  • 我以你為父、爲祭司（士 17:10; 18:19）等。
• 故「永在的父」可譯爲：掠奪戰利品的主（帥）

• 「君」指：「諸侯」或「王子 price」等。

• 原指平安康泰、富強繁榮等意。
• 《BHS》（賽 9:5）［c 註］：
  • 「這也許應刪除 hemlst （half line of poetry），比較六節（中譯為七節）之「加增（of the increase of）」的原文［a 註］。如此刪除中間那一條線，則成為重讀（Silluq）（一節最大休止符），故可能後面已無「：」（表示每一節末了）之符號。」 亦即對第六和第七節之間的分法有意見，致使原文文意之解讀造成差異。

• 這是指軍事專家之運籌帷幄。
• 此君王出戰有如成竹在胸，克敵致勝之謀略家。

• 指君王乃大能勇士，率軍出戰，攻無不克。
• 基督是與撒但國交戰的大能君王。

• 意指戰勝凱旋，擄掠仇敵（弗 4:8; 西 2:15）。

• 基督的犧牲，帶來神人之間的和睦、猶太人與外邦人之間的和好。

此四句皆是指「主基督」，他是「偉大奇妙的謀略家、大能戰士、得勝 掠奪戰利品之主、以及帶來豐富恩典真理的和平之君」。

此四種不同型態，與他是「獨一真神、永在的父」的說法，毫不相干。

政權擔在他的肩上（6 上）；他的政權與本安加增（7 上），皆是指彌賽亞君王之主政權柄，與他是父、是真神無關。此四種稱呼，皆以爭戰得勝爲描述之主題。環繞此主題，說出基督降生所行的四件重要工作：

• 主被父神差來世上，為救自己的弟兄與撒但爭戰，所行之神蹟叫人驚奇莫名（太 12:23, 30）、
• 有大能趕鬼（太 12:28）、搶奪壯士傢俱（太 12:19）、
• 更是藉著死，敗壞那掌死權的魔鬼，將一切仇敵擄掠（來 2:14），使真正之和平臨及地上（太 21:5）。

《馬太福音》在十二章，把主與法利賽人之「辯論趕鬼」一事上，充分顯明此四種工作性質。

• 前兩組的 LXX 希臘文，譯成中文是「偉大策劃（或定旨）的使者」。
  • （《和合本》譯作「奇妙策士，全能的神」）。
• 兩組的 LXX 希臘文，譯成中文是「因我將把平安臨到諸君王，並健全他」。
  • （《和合本》譯作「永在的父，和平的君」）

LXX 經文與一般中譯本存在極大差異之原因，是在於希伯來文經文有「並行詩體」（Figures of Parallelism）之詞句對稱，而 LXX 譯者深明原文本意而將之轉譯成希臘文的結果。

• 他只是至高神之大計劃的使者，是被父所差遣來作選民的士師。他不但要拯救，而且要治理其國。
• 而其治理之國乃是至大平安（豐盛）和政權無窮：以公平正義爲其治國根基。
• 簡言之，基督乃是神的使者，爲大祭司（來 3:1），是神的兒子，道成肉身爲人子（嬰孩），這是新約福音的中心，亦是以賽亞先知此名的應驗。
• 我們所信仰的就是：「只有一位神，在神和人之間，只有一位中保，乃是降世爲人的 基督耶穌，他爲萬人捨命作了贖價」（提前 2:5-6）。

• （路 1:31-33）
  • 「你要懷孕生子（有一嬰孩爲我們而生），
  • 可以給他取名叫耶穌（雅威拯救，即得勝仇敵，掠奪戰利品之主），
  • 他要為大（大能勇士），稱爲至高者的兒子，
  • 主神要把他祖大衛的位給他（政權必擔在他的肩頭上），
  • 他要作雅各家的王，直到永遠（和平的君），
  • 他的國也沒有窮盡（以公平公義使國堅定穩固，從今直到永遠）。」

• 查其因，是此二處（北國之地）因崇拜偶像，離棄雅威（耶和華之原文近似音譯）真神，但因南國猶大的政治、宗教領袖極其惡劣，甚於北國（結 23 章），終遭神棄絕而亡國。
• 直至主耶穌來時，南方宗教中心被人的遺傳所佔，神之道須經由北方（外邦人 之地：希臘化）開始傳出，此即主耶穌生在伯利恆，卻長在拿撒勒之背景。

• （《BHS》3 a-a〉二詞相連讀，呂譯本是：你增加他們的快樂）。
• 「在黑暗中行的百姓，看見了大光」，即指死亡之人有生命之光照耀，此即指主耶穌之出現傳道（太 4:12-16）。
• 距先知預言應有七百六十年之久，誰能預先如此定意，然後照計劃完成呢？
  • 無人能夠，惟獨那照其定旨而行的真神雅威才能夠。祂才是全能全知的主神，是管轄全地的主宰。
• 「死亡」乃黑暗，「生命」是真光，「看見了大光」，就是看見了生命的主。

• 神使此外邦人之地被藐視，時候滿足，神使榮耀臨到，這都是由於神愛子耶穌 成爲人之大光之故。
• （賽 9:5）侵略者之戰衣被焚，意指被打敗，不能再壓迫選民；仇敵魔鬼已敗，主已得勝。

• （賽 9:1-2）因主耶穌而有出死入生之榮。
• （賽 9:3-5）有得勝仇敵之喜樂滿足。
• （賽 9:6-7）有基督爲王之豐盛平安、公平正義。
  • 這正是保羅所說的：「神的國不在吃喝，只在聖靈裡的公義、和平和喜樂。」（羅 14:17）原文直譯。
• 全文不在於強調他是獨一真神，而在於預言基督之降臨所獲致的榮景，此乃萬軍之雅威的熱心必然成就的事（賽 9:7b）。

• 《約翰福音》記載的目的是為要我們持續相信：「那基督，即那神的那兒子正是耶穌。」並為要在他的那名裏你們相信時，持續擁有生命（約 20:31）。
  • 而絕非信耶穌他是「獨一真神」。
• 彼得在該撒利亞腓利比，亦如此信認，而爲主所稱讚，並委任大事（太 16:13-20）。
• 今日，我們之得救和事奉，豈可因錯誤之遺傳而變成罔然（太 15:9）？