〔創世記註解〕（創 8:1-22）

作者：林義勳 LYX； 初稿日期：20221228； 講解日期：20221231； 輸入：WCM； 編輯：WCM； 英文名：Genesis 8:1-22.

• 本字詞不光只是心思上一閃而過的記憶，而是有目的、期望的回想
• 《TWOT》解釋有三組意義
  • ⑴、完全指內在精神的活動，如回憶或注意。
  • ⑵、可指內在精神活動伴隨著適切的外在活動，如記念、記得。
  • ⑶、可聽見的說話形式，如吟誦或呼籲、宣告等義。
  • 同源的證據指出，第三組意義最接近動詞的字根意義。

• 此字用在神身上，最好解作「注意」、「關注」，出現於：
  • （創 8:1; 9:15, 16）神對方舟內的生命體之需求。
  • （創 19:29）毀滅所多瑪時，記念亞伯拉罕而救出羅得。
  • （創 30:22）神記念拉結，使她生育。
  • （出 2:24; 6:5）神記念與亞伯拉罕、以撒、雅各所立的約。
• 救恩既是因挪亞的義，更是因神的注意、關注祂的約而發出。

• a、神的經過代表刑罰臨到（出 12:12, 23）。

• b、神的經過代表神榮耀的臨到（出 33:19, 22; 34:6）。神使用風為使者（出 10:13, 19）帶來蝗災；（出 14:21; 15:8, 10）分開蘆葦海；（民 11:31）將鵪鶉颳來。

• 由以上經文的使用，可反襯洪水如死亡、仇敵，神使之擊退以彰顯其恩愛重臨於地，對比（創 6:3）神的靈不作為。神的靈是神公義審判和堅愛憐憫的雙重象徵。

• 《BDB》譯為消退、減輕、減少。
• 《Strong》原指放置陷阱；喻指減輕、安撫、停止。
• 《LXX》以（GK2869）譯之，意為停止狂暴、（風勢）減緩、放鬆、停止。
• 本字在聖經中僅出現五次，在（民 17:5; 斯 2:1; 7:10）《和合譯本》都譯作「止息」，《TWOT》特提在（民 17:5）意思是「停止」，對比亞倫的杖發芽。

• 被動詞，故指「被閉塞了」，如（詩 63:11）說謊之人的口必被塞住。

• 被動詞，故指被遏制、被限制，如（結 31:15）大水停流。

• 且由第三個句子可反推出，雨是從諸天而來，不提及地底有無水源。
• 後來，神使用亞述、巴比倫來刑罰以色列人，也用類似用詞。
• 神也用各樣災禍、瘟疫、疾病來刑罰這罪惡的世界。

• 「減少」（HB2637）在本段中出現兩次（創 8:3, 5）、
• 「行走」（HB1980）亦在本段中出現兩次。主要動詞都重覆兩次。

• 「水的返回」同樣使用在「蘆葦海返回」（出 14:26-28; 15:19）和「約但河分開歸回」（書 4:18）兩件事。

• 此字《TWOT》指興起、升高、復興，帶有強盛的意味，普遍與戰爭相連，與爭戰中得勝的精壯、猛銳有關。因此洪水在那地的得勝之意象，如亞述、巴比倫軍隊日後在迦南地的得勝行徑相似。

• 此字指數量上的減少，也用於（創 18:28）亞伯拉罕為所多瑪義人代求時，每次減少五人，更常用於曠野中神賜與百姓的供應，以致他們從未減少（出 16:18; 申 2:7; 8:9）。先知提及人減少食物或神祝福，都因出於人的不信（賽 32:6; 結 4:17; 耶 44:18）。與上段經文的意象相比，是爭戰失敗而退。因此，洪水臨地，如神使用亞述、巴比倫軍隊對選民的刑罰相似。

• 基本意為休息、缺乏移動，更有指向被安置於一處。
• 《TWOT》指帶有終結的弦外之意，或勝利、救恩之意。
• 《和合譯本》最多譯法為「放、安置、平安、安息、停留」。
• 首見於神將亞當安置在伊甸園（創 2:15）；另雅威憐恤羅得，將他們領出所多瑪，安置在城外（創 19:16）。若動詞的主詞是雅威神，確有救恩意味。（創 7:18）方舟行走在水面上，現在它安置在山脈上，可傳達方舟得救之意，因聖經常用「山」是拯救處，雅威是山神，百姓是山民。

• 源自外來語，意為「詛咒逆轉；詛咒沉澱」《BDB》，或確切地說是亞美尼亞《Strong》。

• 眾水升高（強盛）用了一百五十日，眾水消減用了兩個半月，才使眾山頭顯出，由水退的時間顯示，消退速度遠比上升慢，所需時間更久。經文藉此時間差，由下文顯出挪亞急盼水退之心。

• A、（6）四十天的終了，而挪亞打開那方舟的洞口
  • B、（7）他放走烏鴉，而牠出去漸去又漸回，直到那眾水從那地上枯乾
    • C、（8-9）第一次放走鴿子去看：眾水是否從地面變小；鴿子沒有找到牠腳掌的停歇處
    • C’、（10-11）第二次放走鴿子；新擰橄欖葉子在牠口中，挪亞知道：眾水從地上變小
  • B’、（12）再次等候七天，且放走那隻鴿子，而牠不再回到他那裏
• A’、（13-14）一月一日至二月二十七，眾水枯竭，挪亞撤去那方舟的蓋子

• AA’：時間的時段和挪亞開頂口。
• BB’：烏鴉和鴿子都不回來了。
• CC’：鴿子兩次放走和回來。

• a、「透光處」（HB6672）：（創 6:16）與正午、閃光有關。
• b、「洞口」（HB2474）：（創 8:6）原指牆上的鑽洞處，常譯成窗戶，與諸天的窗戶（HB699）不同詞。鑽洞是為採光用。
• C、「蓋子」（HB4372）：（創 8:13）原指覆蓋物，最常用指會幕的頂蓋，為要遮住會幕使成黑暗無光。
• 以上三詞都與光有關，挪亞只能透過此開口得知外面風雨狀態。新約也用相似意涵，基督是唯一真光，人只能透過這光，看見神的啟示真理。

• a、「烏鴉」（HB6158）
  • 按潔淨律（利 11:15; 申 14:14）為不潔的。
  • （王上 17:4, 6）神使用烏鴉叼餅供給以利亞；
  • （詩 147:9）神賜食給小烏鴉；
  • （賽 34:11）神使鳥鴉住在仇敵（以東）產業喻為遭災受報。
  • 不潔者按其天性，不會回報主人，除非神限制住牠口中的慾望，如叼餅、肉供給以利亞。

• b、「鴿子」（HB3123）
  • 其意為 yownah，音似同挪亞 naach。按潔淨律（利 1:14; 5:11; 12:6, 8）等成為可供獻祭的潔淨物。
  • 何西阿先知以鴿子比喻北國以色列人（何 7:11; 11:11）。
  • 鴿子的哀鳴（賽 38:14; 59:11; 結 7:16; 鴻 2:7）表被擄、受難。
  • 潔淨者雖渺小（成為祭物時）、無知（比喻北國以色列人），仍會回報信息給主人。

• c、「橄欖樹」（HB2132）
  • 在迦南地常表財富（與葡萄樹），也常被先知用以比喻以色列人。
  • 在（亞 4:3, 11, 12）預表兩先知、兩見證者。
  • 在（詩 52:8; 何 14:6）喻指理想的義人。
  • 新擰下的葉子表新生。
  • 今日常誤以鴿子和橄欖樹葉象徵友誼與和平，事實上聖經並無此用意，反是希臘羅馬世界才有此象徵。

• d、挪亞使用不潔和潔淨動物，
  • 有按巴比倫神話中也有相似記載而解釋，
  • 也有按航海者探測航線的習慣使用不同鳥類而解釋，
  • 然而當按律法教導的方向來理解，兩種不同天性造成回報上的差異。

• e、烏鴉和鴿子的喻意解釋
  • 1、不潔者喜汙穢之物（吃腐屍），表食物上的誘惑太大，就不喜方舟中的青草，也不回來傳遞信息。此等受差者如加低斯的十探子，只憑眼見，而對神的應許之言失去信心。
  • 2、潔淨者能叼新擰下的橄欖葉子回方舟，有以新約曾用「聖靈如鴿」，表示帶來好消息。由青橄欖葉子指新生，則加低斯的另外二探子，他們看見的不是仇敵的難以敵對，而是看見迦南應許地的美好，可以使選民帶來新生，就有信心說上去得地，足以得勝。

• a、挪亞的等候，使用動詞
  • （創 8:10）「焦急地等待」（HB2342）：常指生產時迴旋、痛苦，表達切望等候之意；
  • （創 8:12）「期待」（HB3176）：有耐心等候、信心的期待之意。
  • 前者在（詩 37:7; 哀 3:26）表達對雅威的救恩仰望；後者更表達對神拯救時期來到的仰望。

• b、整段經文（創 8:6-14）都以挪亞為動作的主詞，與先前（創 6:9-8:5）以雅威神為主詞不同，和（創 8:20）一樣是挪亞主動的行為，而非單單只是呼應神吩咐的動作。
  • 有以為是針對義人的考驗為主題的寫作目的，正如新約時期，許多選民都在仰望彌賽亞的臨到，如西面和女先知亞拿（路 2:25-38），切盼神的救恩來臨。因此挪亞的差遣飛鳥的探測，是一種因信得生的原則，而非憑眼見行事，反是因神的話啟明而行。
  • 義人因信等候，並非指義人只為呆等，反是義人不斷求知時候的滿足，來證顯他的盼望沒有失落。

• 返回（HB7725）、
• 枯乾（HB3001）、
• 變小（HB7043）、
• 枯竭（HB2717）、
• 再一次（HB3254）、
• 看啊！再次（HB5750 + HB312）、
• 觀看（HB7200）、
• 七天。

• a、等同（創 8:3-5）都在主要用詞上重覆兩次，用以強調主要內容。
• b、等同（創 8:3, 5）的「返回」都使用在蘆葦海和約但河事件上，「枯乾」一詞也同樣被使用（書 2:10; 4:24; 5:1）。

• A、挪亞和其家人都當要出去（HB3318）（創 8:16）用一般祈使語態。

• B、其他活物都當要帶出去（HB3318）（創 8:17）用使役祈使語態。

• C、挪亞他們是要自己主動出方舟，活物則需挪亞帶領出方舟。

• A、在那地上繁殖（HB8317）、結果（HB6509）、增多（HB7235）。

• B、等同受造物被造時神的命令（創 1:20, 21, 22）對水族和鳥類。

• C、對於人類，則在（創 9:1）才用賜福與命令，如（創 1:28）對始祖。

• A、「同挪亞一起的」：共使用四次，挪亞的家人和活物都強調此點。

• B、「所有血肉的」（HB1320）：如（創 6:17, 19; 7:15, 16, 21）對比其他血肉都死了。

• C、三種分類：飛鳥、牲畜、爬物（創 8:17, 19），也如（創 7 章）進方舟的分類。

• D、「各從其類」（HB4940）：
  • 此用詞與（創 1:11, 12; 6:20; 7:14）使用（HB4327）不同。（HB4327）強調類別、種類，大多使用在動物身上。（HB4940）強調血統關係的親戚，大多指宗族、家族，僅此處用在活物身上。按入方舟的描寫方舟，活物等同挪亞家人，則出方舟時，亦如家族一分子。人與活物的關係按正常方式是不可傷害，然而（創 9:1-6）卻產生變化。

• 〈創世記〉築壇者挪亞、亞伯拉罕（五次）、以撒、雅各（二次）。摩西以後直到所羅門建殿，就不再另外築壇，敬拜歸於一尊。
• 新約談到我們有一座壇（來 13:10），非在地上，而在天上（啟 8:3）。

• 動詞和名詞都源自「上升」一詞，此為獻祭的最基本意義，使祭物焚燒上升，即（創 8:21）寧靜的香氣，參見（出 25:40; 29:18; 利 1:9）。其意為使聞者安靜、舒坦、愉悅、撫慰。
• （結 20:41）以寧靜的香氣代表神對選民的悅納。

• a、代表也有不潔淨的牲畜和飛鳥，則（創 7:3）飛鳥七公母是特指潔淨的飛鳥，而烏鴉則是不潔淨的。

• b、此兩類（牲畜和飛鳥）即日後〈利未記〉規定可供獻祭的祭物，其他活物（魚類、昆蟲等）不能當作祭物。

• c、經文未記挪亞獻幾隻，只能按〈利未記〉獻祭條例來論。

• a有以為是奉獻、也有以為感恩，也有以為贖罪，更有以為還願。以上都是獻祭所包含的意義，在新約中也延用這些意涵。但需按燔祭意義來思考。（燔祭常代表代求和懇請）

• b、由（創 8:21-22）節雅威說話的內容，首要是「不再持續咒詛那地」，則挪亞獻祭是針對（創 5:29）其父為其命名的期盼，也是針對（創 6 章）雅威對人失望的刑罰。因此雅威回應挪亞獻祭的期盼，給予正面答覆。

• a、《LXX》以 dianoeetheis（GK1270）的過去被動分詞譯之:「自己思量」。
  • 此句對照（創 6:6）「雅威深深嘆息……在祂心中感到悲痛」，此時表達雅威反轉祂的心，雖有（創 6:5）的情況仍然存在，卻不再按洪水事件方式處理。

• a、（21a）不再持續咒詛那地，因那人的緣故
  • b、（21b）那人心之意念，從他年幼時，是邪惡的
• a’、（21c）不再持續擊打一切活物，正如我已作的
  • b’、（22）那地一切日子還持續時……它們不止息

• aa’：是重覆意思，地與活物不再因人緣故受連累而受咒和死亡。
• bb’：亦有重覆意味，人是邪惡未改變，和四季輪換未改變，兩者是相對的。

• 《TWOT》解為人的早年未成熟、有精力、可塑性高的生命階段。

• 按律法而言，指心志未完全，不能完全認識律法的階段。亞當初步犯罪即他在律法上未成熟所導致，因此律法教導的目的，就是要使人脫離此幼稚階段，達到長大成熟，以致完全的地步。

• 經文之意，非指人的《性惡說》，更非提供原罪論的聖經根據，反而是指人可以改變其無知，在神容忍的時期，趕快達到神眼中看為美善的境界，如同挪亞。

先知在（賽 53 章）以彌賽亞受難、承擔罪責，（賽 54:1-8）造成選民重新復生、得榮為題，引挪亞洪水為例，不再向選民發怒、斥責，其堅愛永不相離。

先知在（結 14:1-11）以百姓已將假神接到心裏（3, 4, 7），神必不向其啟示，他們必擔其罪孽，百姓唯有除去假先知，不再玷汙自己，不再走迷，神才作他們的神。 （結 14:12-20）再次強調，人必當承擔其罪責，雖同挪亞、但以理、約伯，也只能因己義救自己，故苦難必臨選民身上，雖有義人存在當世，仍要承擔神的刑罰，意如挪亞時代的人們。

耶穌提及他的再臨日子，人可以從無花果樹學得比喻，知其日子將近、必臨，但卻不知確實日子，正如挪亞當代，世人在無知中刑罰審判臨到。

論挪亞信心的義，達成他家的救恩，定罪那世代，是在乎他受諭示那還未見之事時，因信而敬畏，備齊方舟。

彼得將挪亞洪水喻指「水浸」，挪亞八靈魂透過這水浸被保全，今日這水浸也透過耶穌基督的復活拯救信徒，而有純善良知的誓約。

彼得言及神對假先知、假師傅的行徑，刑罰必身，正如對待犯罪的天使一樣，引挪亞時代神對不敬虔的世界不顧惜，以洪水滅之，只保護義的宣告者挪亞。

• 一、神使風（靈）經過那地：第一日神的靈翱翔在諸水上

• 二、諸天的窗戶關閉：第二日諸水隔開，而有諸天

• 三、諸山被看見：第三日諸水被聚，旱地被看見
  • 洪水的退縮如同新天新地的再現

• A、分別在於有無神的恩典。
• B、人沒有因洪水有所改變，江山易改品性難移，人不會也不能改變，不能自救，只能盼望基於神的恩典，等祂主動給予幫助。

• a、（創 6:5）強調「整日、終日，即人無時不刻在意想罪惡之事。」
  • （創 8:21）強調「從他年幼時，即人開始意念罪惡。」此句話大多人解為人心硬化，在希伯來文聖經中確實常指自幼的習慣、作為、婚姻，被持續保持，常帶有不改變的意味。
  • 然而聖經卻又在（詩 25:7）求神不記念幼年的罪愆和過犯，表達所犯的罪不是不可赦免的。
  • 在（耶 31:19）以法蓮為幼年的凌辱抱愧蒙羞（表為罪受罰），卻能回轉懊悔，受教後拍腿（為先前所犯嘆息），表達人能夠從幼年所犯之中回轉歸神。
  • 在（結 16:22, 43, 60）中，先知先強調選民年幼以來的罪行神不輕看，必刑罰速臨，擔當自己羞愧，卻又記念幼年與神所立的約，堅定這約，好在神赦免時，心中記念，自覺抱愧，不再開口（為己辯護）。
  • 因此（創 8:21）不是傳達人不可變、不能自救，反是指人當要速從己罪中轉回，神必因而赦免拯救。

• b、此兩節經文回應亞當、亞伯、該隱的意義：
  • 亞當是年幼犯罪又不願悔改，逃避神的面，因而刑罰臨到。
  • 該隱也是年幼犯罪，同樣拒絕認罪，最終遠離雅威的面。

• 何謂年幼犯罪？
  • 由（伯 13:26）約伯向全能者自訴，神追究他的罪孽和過犯，使他擔當幼年的罪孽而受苦痛。約伯是義人，完全正直，敬畏神，遠離惡事，但他仍承認幼年的罪孽，表明他心志未成熟時仍會犯罪。
  • 亞當的罪看似無可赦免，但（創 3 章）經文更強調神尋找他時，是要給他機會認罪悔改，表明其罪是有可能赦免，但他拒絕神的面，也在審判時推託其罪，致神因他的不回轉而定罪。亞伯卻以其禮物而得神喜悅。
  • 保羅在論外邦人的救恩時，（弗 2:1-5）再三強調，先前因著過犯和罪惡是死亡的，其情況如始祖犯罪，卻因基督而再次被賦予生命，表明人年幼所犯之罪，是當人悔改時，付出當付的代價（可赦與不可赦之罪價），在神面前仍可得救恩。與耶穌同釘十架的革命分子，所犯的是謀殺罪（雖是為宗教因素而犯），按律法仍是死罪不可赦，卻因悔改認主仍得救恩。
  • （約壹 5:16）「不至於死，當請求……至於死的，我不說：叫他祈求。」
  • 本經文常被誤以為「要為犯不至於死的罪之人祈求」，但經文是指「犯罪者當為所犯之罪向神請求赦免，至於犯至於死之罪的人，作者不去論說要不要叫犯罪者祈求。」
  • 律法論至於死之罪，首重於肉身性命要為此成為罪價，故而經由審判予以處理。但當以色列沒有國權時，只能交由外邦掌權者處置。
  • 但是律法第二層面是靈的性命，是否因而再無機會得神接納？
  • 兩個例證讓我們思考，一是大衛的罪最終神是否赦免？一是（林前 5:5; 林後 2:4-8）。兩段哥林多書的經文可能非指同一位，但卻值得深思犯至於死罪者，其悔恨在神面前就沒有價值了嗎？

• （創 6:5）人心中意念的形成計畫或決定（另譯），對比（創 8:21）人心中形成計畫或決定（另譯），其中只差（創 6:5）多了一詞「意念」（HB4284）。

• 「意念」一詞源自動詞（HB2803）思考、謀算、推算、設計、判斷；名詞則指所思想的、計謀、發明，另見於（耶 18:12）「人照自己的計謀去行，各人隨自己頑梗的惡心行事。」人存自己的計謀，即是自己頑梗不悔的惡心。

• 由（創 6:3, 5）兩節表達神對人罪之沉重已失望透頂，反觀（創 8:21）神期許人從其幼稚無知的年代中，還有時機可以轉正為完全成熟者，因而給予時辰轉換之機，它們不止息，神就仍存忍耐等候。