〔創世記註解〕（創 3:1-13）

作者：林義勳 LYX； 補充：林義鴻 LYH； 初稿日期：20220620； 補述定稿；20220622； 講解日期：20220625、20220709； 輸入：WCM； 編輯：WCM； 英文名：Genesis 3:1-13.

• A、（1a）那蛇成為狡猾
  • B、（1b-6）她摘取吃了，又給了她男人，與她同在的，而他吃了
    • C、（7-8）二人眼睛被打開知道：他們赤裸的，聽到雅威神聲音就隱藏自己
      • D、（9）雅威神對那人呼喚，且對他說：「你在哪裏？」
    • C’、（10）我在園中聽見祢的聲音，就害怕，因我是赤裸的，便隱藏自己
  • B’、（11-12）那人說：祢賜與我同在的女人從那樹中給我，我就吃了
• A’、（13）那蛇誘惑我

• A:A’ 「蛇成為狡猾」對應「蛇誘惑」。
• B:B’ 「她和與她同在者吃了」對應「與我同在者給我吃了」，都是在描述違律的過程。
• C:C’ 「眼開、知道、赤裸、聽見聲音、隱藏自己」對應「聽見聲音、害怕、赤裸、隱藏自己」，都是在描述違律後的結果。
• D 中心意旨：「神的呼喚」。

• A、（1-5）對話：蛇引誘女人過程
  • B、（6-8）陳述：二人犯罪過程
• A’、（9-13）對話：神審問二人過程

• A、（1）那蛇成為狡猾，要引誘始祖犯罪而對女人說話
  • B、（2）女人說：出自那園子樹的果實，我們可以吃
    • C、（3）女人說：出自它的，你們不可吃，不可摸，免得死亡
    • C’、（4）蛇說：你們必定不會死
  • B’、（5）蛇說：出自它的，在你們吃的日子，你們雙眼就被打開
• A’、（6）女人見：樹是令人喜悅，使人有智慧；摘取吃了，且給她男人吃

• A:A’ 「蛇的狡猾、對女人說話」對應「女人想成為有智慧，對男人行動」。
• B:B’ 「園中果實都可吃」對應「吃了就眼開如神」。
• C:C’ 「不可吃、不可摸、免得死」對應「一定不死」。

• 全段落「雅威神」出現五次（1, 8, 8, 9, 13），「神」出現三次（1, 3, 5）。
• 在女人和蛇述說時僅用「神」而不用「雅威神」，有學者特別強調：「雅威」一詞不能在犯罪者口中出現，因它是盟約用詞，不可出自背約者口中。
  • 女人和蛇對話之時，尚未吃下善惡知識樹果，但是否由於女人與蛇對話這件事本身就是錯誤的？的確！女人作為身體的角色，按理不應出頭去與蛇說話，而應交由男人為首來決定、說話。

• a、（創 3:1-8）首尾出現於違律過程。
• b、（創 3:9-19）出現於對男人、女人、蛇的詢問與裁罰中。
• c、（創 3:20-24）出現於神對始祖最後處置上。

• 文中的對話（創 3:1-5）和（創 3:9-13）都非常簡潔，省略許多讀者能意會的內容，不再提說，而將主要出差錯的地方記載下來。

• 蛇像人能說話（創 3:1），神像人在園中行走（創 3:8）。

• 希伯來文「狡猾」與「赤裸」（創 2:25）是子音相似的。
• 「風」即「靈」（創 3:8），如（創 1:2）神的靈是翱翔（翱翔是分詞法）、（創 3:8）風是來去（來去是分詞法）。

• 來自動詞的被動分詞，成為陽性名詞。

• a、字源動詞：‘aram（HB6191），有兩面含意，正面指精明，有智慧（箴 15:5; 19:25）；負面指狡猾、奸詐（撒上 23:22; 詩 83:3）。
  • 《LXX》多以 πανουργια（GK8334）譯之，意為準備好去行任何事。新約中出現於（路 20:23; 弗 4:14; 林前 3:19; 林後 4:2; 11:3）。指以訛詐和懷有詭計等惡意的行事。

• b、本詞有自顯精明、狡猾之意（被動態）。聖經出現 11 次，除本處外，另出現在（伯 5:12; 15:5）都譯為狡猾人、詭詐人之負面意。
  • 以及出現在（箴 12:16-27:12）八次都譯為通達人之正面意。

• c、本字的音，一方面相似於（創 2:25）赤身露體 ’arom，另一方面相似於（創 3:14）咒詛 ’arur。其用意都與兩者有關。

• d、蛇的「狡猾（精明）」以致去引誘女人要獲得「智慧」（創 3:6）；而女人為要有智慧，結果是「赤身露體」（創 3:7），因而她說是蛇「引誘」她（創 3:13），最終神「咒詛」蛇（創 3:14）作為對蛇的結局。經文使用一循環結構來描述古蛇。

• e、本句「蛇成為狡猾」其主要動詞是 hayah（HB1961），是屬於 be 動詞，常譯為「是、變成、發生、存有、產生」等。《LXX》譯作 ην 「已經是」。本句譯作「成為」，表示牠原是神造的，是美好的，卻成為撒但的工具，以致牠的精明、通達，就變成狡猾、詭詐。

• a、以兩個連接詞開始的句子，
  • 第一個連接詞 ’aph（HB637）「也是、雖然、何況」，在此當副詞「此外、的確」，
  • 和第二個連接詞 kiy（HB3588）「因為、既然、當、但是（在否定之後）」，在此亦可當副詞「既然」。

• b、「豈是真的」此譯法在聖經中僅有此處如此，其他處的譯法為「既然這樣」（伯 9:14）、「何況」（箴 11:31; 申 31:27）等大多數經文。
  • 《LXX》用 τι οτι 「因神怎麼說……？」、「那麼神說什麼……？」。

• c、《TWOT》對 ’aph（HB637）提出三種用法：
  • ①綜合用法：是的、誠然。
  • ②條件用法：當……，後接 kiy 時（箴 11:31）。
  • ③疑問用法：神豈是真說（創 3:1）僅此出現。

• a、牠是神造的活物。用詞：「那野地活物的全部」，同（創 2:19）。
• b、牠是成為狡猾，而非神造祂是狡猾。也暗示撒旦的由來。
• c、牠會說話，表明牠擁有智慧如人一般。
• d、牠知道神與亞當的對話內容，表牠也能通曉神的話。
• e、牠故意曲解神話語的意思，且改變違背神命令後的結果。此象徵以色列中的假先知，引誘選民離棄神律法。（參見申13:1~3）
• f、擬人化的蛇，就是在教導讀者認識牠即是那撒但、魔鬼。

• a、「’aph kiy 各種樹的果子都不可吃」
  • 若這話是「肯定句」，譯作「既然這樣，各種樹的果子都不可吃。」則表達牠對神命令的解釋。
  • 若這話是「疑問句」，譯作「豈是真的，各種樹的果子都不可吃？」則表達牠要女人回答牠所提錯誤問題的解釋。
• b、（創 3:2-3）女人的回答，是試圖反駁蛇的說法，卻露出她對神命令的理解錯誤，造成蛇有機可乘。
• c、（創 3:4-5）蛇對女人的解釋，加以誘導，並再解釋「吃了會死亡」背後的深意，將矛頭指向神，指出神會嫉妒人和祂一樣擁有善惡的解釋權，因而阻止人去吃善惡知識樹的果子。
• d、神說：「都應當吃，但有一樣不可吃。」蛇說：「每樣都不可吃。」這兩句話都是強調語氣，在邏輯上並不矛盾，但在禁令的目的上和事實上是互相牴觸的。這是故意曲解神的話，正如撒旦對耶穌引用的話上。（太 4:6）「因為早已被寫下：『為你，祂將必命令祂的那些使者，且用雙手將托住你，免得你使你的那腳碰在石頭上。』」

• 首先這在次序上錯誤了，如同教會取代基督說話，自行制定經典和信經，以立信條。
• 經文未提及女人有無詢問其男人，而急於辯解自己對神命令的理解，似乎顯出她有要遵守神命令。但對於命令的背後要保護他們的本意，卻不完全理解，因而在話語中有所增添和刪減，以致造成蛇可以進一步引誘她。
• 此正如第二世紀以後的外邦信徒，受到來自猶太教排斥與攻擊，就自行急於反駁，對基督的身分提出見解，以致才有神觀的探索與解釋。同樣教會也落入相似困境，對新約聖經產生諸多錯誤的觀點，卻不再依靠聖靈的教導。

• a、「出自園的，務必要吃」減少為「出自園的，可以吃」。
• b、「出自善惡知識樹的，不可吃」增添為「出自那樹的，不可吃，不可摸」。
• c、「因吃的日子必定要死」改變為「免得死亡」。

• a、由強調語氣「務必要吃」，減輕為一般語氣「可以吃」，這是「放鬆要求」的情況。
  • 這是將「務必要遵行的要求」減輕成「勉勵式的要求」。
  • 例如：將「守第七日為安息日」改成「將某一日視同安息日，不限於第七日」；
  • 例如：將「守安息日」改成「記念安息日即可，不必嚴守」。

• b、禁戒命令「不可吃」增添為「不可吃，不可摸」
  • 如此使得這命令更加嚴厲，更難以遵守，更加讓人產生畏懼，以致失去明白禁令背後的保護意義，更難以領會神的愛。女人也由此句話成為立法者。
  • 這種增添禁令的情況，屢見不鮮！例如：神的律法原定「在安息日禁止生火、拾柴火」，被增添為「在安息日禁止開車、開燈、打開電器開關、點火等」。增添禁令的背後原因可以是出於人的敬畏之心，如猶太人對律法的態度一樣，看似美好實是阻礙人親近神。
  • 關於「畏懼」，適度的畏懼可以建立正確的關係，過度的畏懼則產生隔閡，這成為蛇利用的弱點，牠只要消除女人所怕的，就可以鼓動女人改變其心意。
  • 由這句話顯示女人不敢犯罪是因罪會帶來刑罰，而非是因她愛神，或因罪本身就是惡的。而討神喜歡的，就會厭惡那惡。

• c、強調語氣「必定死」更改成「免得死、恐怕會死（可能死，但不一定死）」，將命令方式更改成勸勉方式，這等變更神的誡命，便否認了違命會造成嚴重後果，因而使人萌生僥倖心理，以致不全心專注地去持守。

• d、女人口中不說「善惡知識樹」，卻說「在園子中間的」
  • 按（創 2:9）在園子中間的「有生命樹和善惡知識樹」兩種，因此女人所說的，似乎是「模糊焦點」？反而是由蛇將之解釋為「如神知善惡」，因此，誡命的解釋權便完全由蛇掌握了。

• e、女人對神律法的更動，將一些看以細節的部分，經由忽略（各種樹）、減輕（當行的義務）、增添（神未曾有的要求）、變更（刑罰的嚴重性），顯出她懷疑神的愛，感覺神大過苛求，以致自己另立規則，制定新律法，她可被視為一位立法者。
• 女人所犯的如猶太人以傳統地位去取代神話語的本意，也由今日基督教傳統所承繼了。摩西的律法，被基督教所謂的「新律法」所取代。

• 蛇對女人的回答，是緊抓女人話中的漏洞，也如同女人的說話方式（忽略、減輕、增添、變更）去照樣回答女人，這顯出了牠的智慧。

• 在蛇回答的第二句中，仍以神為藉口，正如撒但試探耶穌時，也引用神的話為藉口（太 4:6; 路 4:10:11），才有誤導的效果。

• a、由「免得死」的僥倖，變更成「一定不會死」。文法上是由不定語氣，變更成強調語氣。
• b、將「神保護的誡命」，曲解成「神嫉妒人像祂」。用詞意味：神是知道、神會知道……。
• c、增添「吃的日子可以打開雙眼，得著智慧」，成為最大誘惑。
• d、最後一句「如神知善惡」，則減輕人的內疚，抬高人的地位。

• a、將犯罪的結果更動，使刑罰失去警戒目的，也使人誤解禁戒命令的嚴重性。
  • 例如：不守安息日必要打死，今日成為「不守也無刑責」。今日信徒同樣被教導違反律法不會被神定罪。

• b、「神是知道的」（這是按分詞法的另譯，原譯：神是知道），對比「你們成為如神知道……的」。
  • 這是將人抬高，擁有神的權柄和地位，正如撒但應許耶穌，拜牠就有榮華富貴。
  • 先前創二章論述曾提到，既然人可以對萬物命名，判斷是否為其配偶，也能區分神所規定可吃及不可吃之物，這就表明了人具有神所賦予的智慧及判斷力。既然能分辨「是否可吃，是否為配偶」，自然具備分辨「是否可行」也就是「分辨善惡」的能力。具備此能力的條件只是基礎，仍要正確地去實行此能力，以驗證確實具備了此能力，如此才算完全。
  • 這蛇將人原先已具有的能力，謊稱要吃了以後才能得到，以此欺騙人，誘使人去違犯禁令，反而鑄下大錯，與神立法的本意背道而馳。

• c、曲解了頒布誡命的用意
  • 蛇將問題引到「是神本身的因素」，是神害怕人會和祂一樣成為神，亦即是神的忌妒。牠故意曲解神頒布誡命的用意，說成是為了保護神自己，而非是要保護人。
  • 蛇的話中事實上隱藏一些內涵，牠不明講，要由女人自己從牠的話中去受迷惑。蛇說：「神知你們將如神……」，這隱藏:神事實不願你們成為神，如神一樣。就如神說：「你們不可吃」，背後隱藏:你們不可成為神，如我一樣。
  • 正如今人亦云：「頒布律法本非神心意。」因此律法就被其說成是可有可無的，失去了裁決的準則。詳解參見本注解3:11的內容。

• d、「睜開雙眼」之意
  • 「睜開雙眼」用於人，表示人因眼開而明白事物，如智慧之人。
  • 神非願意要人成為愚頑，只是關鍵在於，得著智慧的途徑是否正確！
  • 絕不是像蛇一樣，透過成為「狡猾」的方式來取得。
  • 此等透過違背律法的方式，而得到「罪的知識」，這就如同竊取神的智慧，等於奪取神的榮耀一般。
  • 得智慧本是好事，但若是透過違背律法而得，就是「作惡以成善」，是不應該的。

• e、「能知善惡」
  • 「知道」以分詞法呈現，如「神是知道的」，有辨識善惡之意。
  • 由（創 3:22）神的判詞表明，這是可以成為事實，但卻不是神要的模式去得到。
  • 神的心意並不是只要結果，更要看重過程。由過程中能驗出人的真信心、真順服。
  • 對於所頒布的誡命，人若遵守之，也能從中因其信心被驗證，如火煉精金，也能夠得著分辨能力，又不越過神的權柄，正如耶穌受試探合格後，就有天使來服侍他（太 4:11）。

• 女人的四個動作：「看、取、吃、給」；。

• 在女人作動作的背後，蛇好像消失了，這表明是她獨立的行為，責任不可推卸。

• a、作為食物是美好的：肉體的情慾；
• b、對於雙眼是可羨慕的：眼目的情慾；
• c、樹令人喜悅，使人有智慧：今生的驕傲；
  • 「有智慧」sakal（HB7919），使役不定詞，有行事謹慎、精明之意。

女人使用自己的「判斷標準」，不願意服從神的「判斷標準」，換句話說，女人自己「出頭」，而不願意服在神所定的「頭（男人）」之下，這就是不服神所定的次序。新約中對這一點的說明，就是用「女人蒙頭」之道理來談。

• 這表達了女人的主動與分享的特質。

• a、為首者（男人）的失職：男人與女人同在，並知悉此事，卻任憑女人作主。
• b、隨從女人的心意，卻不隨從神的心意；討女人的喜悅，卻不討神的喜悅。

• a、字源動詞 ‘aram（HB6191），與（創 3:1）狡猾 ‘aruwm（HB6175）相似。
• b、字源動詞 ‘uwr（HB5783）使光禿、暴露〔僅出現於（哈 3:9）〕，與（創 2:25）赤身露體（HB6174）為相似詞。（本詞學者在字源上有兩種說法）
• c、《TWOT》說明本詞常指人在物質層面和屬靈層面上的貧窮（結 19:7, 22, 39; 18:7, 16; 23:29）。在（申 28:48）則成受咒詛後的處境之一，可佐證之。
• d、本詞相反於（創 1:31）「神造的是美好、滿足的」，尤其是經由（創 2:18-25）「神補足人的不足之後」。
  • 現今的人們違反神命令，然後知道自己的不足和缺欠，因他們已失去神的保護。

• a、人的自我補救：縫製無花果樹的葉子
  • 無花果是古代在巴勒斯坦地區主要的甜味來源，常被先知用以表徵人的富足、喜樂。
  • 先知書中有用無花果樹表徵以色列人。
  • 其葉子堅韌，故可被縫製成衣服。
  • 綜合上述，其象徵意義表達人所擁有的富足、喜樂、堅強等。
  • 當人在失去神保護之後，便按人的想法，便用人所擁有的，作為自我補救措施。

• b、（賽 34:4）「天上的萬象都要腐朽……像葡萄樹葉子枯萎，又如無花果樹（葉子）枯萎一樣。」
  • 始祖二人的補救措施，如先知所言，是要腐朽、枯萎，是短暫的，不能真正遮掩其因罪而帶來的羞恥。

• a、字根動詞 chagar（HB2296）束縛、圍繞、束腰。
• b、本詞用於女人衣服，可表徵女人的裝飾、貴重（箴 31:24; 賽 3:24）。用於男人，則指爭戰時可置放刀劍的，摔角時可供抓住之處。
• c、日後以色列人視不束腰帶如同赤裸、可恥的，即源自於本處。
• d、神事後以皮衣製作外衣披上，才是成為一完整的遮羞衣服。日後的以色列人將裏衣、外衣、腰帶的組合視為正式衣服。

• a、在聖經中，「聲音」代表「意念」，人的聲音即他的意念，神的聲音即神的旨意。在此，神的聲音表達神尋找人，給予人有機會來認罪的意思（申 4:36）。
• b、在聖經中，「臉面」代表「榮耀的外顯象徵」，神的臉面代表神公義聖潔的榮光外顯，常是透過神的審斷來呈現。
  • （創 6:11）「地在雅威面前被敗壞」，表示經由神的審斷，地已呈現被敗壞的現象。
• c、此兩項在始祖犯罪後呈現了，表明一方面神仍按約給人機會來答辯與認罪，但另一面因罪的影響，人逃避神的審問了。

• 使役關身分詞，指行、走、來等意。指一般性的移動動作，意同 yalak（HB3212），（創 3:14）蛇的行走。
• 此字用來形容神的行動（創 18:33; 出 13:21; 33:14; 撒下 7:3; 伯 22:14; 詩 104:3），都指神的顯現。
• 此字在此亦有被認為不是用於形容神的動作，而視為風的動作，則經文確可譯成「天起涼風」。
• 惟此譯法與上下經文的含意中斷，看不出有何意義，不符合寫作的模式和目的。

• a、有學者將「日子」一詞譯成「天」，認為「來去」是形容「風」，故有「天起涼風」譯法。
• b、《LXX》將日子譯成「黃昏」，而「來去」是形容神的行動。
• c、經文是強調當日他們犯罪時，神在那日以靈臨到顯現之意，表明神並未隱藏，反而是人隱藏自己。
• d、人犯罪時不能說：「神不在其左右保守。」而是人先棄絕神的同在。

• 使役關身未完成式。聖經出現 33 次，意為退縮、隱藏。
• 《TWOT》指出有 25 次用於因害怕死亡而藏匿，在此意指逃避因犯罪所帶來的刑罰、死亡。相似情境如（但 10:7; 摩 9:3），新約則如（啟 6:15-16）。

• 此即生命樹與善惡知識樹的所在地，他們二人的行動或者有意要食用生命果以逃避死亡嗎？所以（創 3:22-23）神才將他們逐出園子，免得他們食用生命果。

本段落即以神的聲意和神的面為主題，帶出始祖犯罪後，神與人之間的對話，顯出神與人在犯罪後的態度和處理方式的差異。

• a、是法庭開審呼叫犯人出庭受審。
  • 如（創 4:9）「亞伯在哪裏？」就有逼使該隱面對其惡行。
• b、表明神人之間產生隔閡，彼此關係已破裂。
• c、表明神仍然願意尋求失落的人。
• d、在詩人中的用法，可指人失喪了、不存在了（伯 20:7; 28:20; 賽 19:12）。表明他們在神眼中已是失喪、死亡了。

• a、「聽見神的聲音」可表示人得啟示，也可表示人順從神。然而亞當的反應是害怕。
• b、「害怕」 yare’（HB3372），
  • 《TWOT》將本字在聖經用法分成五大類：
    • ①是一種害怕的情緒。
    • ②是理智上預知有麻煩，但不強調情緒反應。
    • ③是一種尊敬或畏懼的態度。
    • ④是對於公義的行為或敬虔的行為的呈現方式。
    • ⑤使用於正式的宗教崇拜上的表現。
    • 本處應指因罪咎感而有第一種的反應，不是出自敬畏的害怕，而是因罪所帶來的懼怕。
  • 《LXX》用 φοβεω（GK5399），希臘文有嚇跑之意。

• a、（創 2:25）雖赤裸但不羞恥，現在赤裸卻以為羞恥。
  • 罪影響始祖的判別，他不再以神為判別依據，而是以罪的影響，作為判別依據。但今人不以赤裸為羞恥，不是他們以神為判別依據，反是棄絕神在良知的判斷，已無羞恥心所致。
• b、他們已用無花果樹葉子遮蓋自己，不應是赤裸的，卻仍以為赤裸，則此赤裸已非指外在的呈現，而是指其內在的景況，在神面前是有所缺陷不足、貧窮，以致羞於見神，故而他要逃避神的審問。

• 一般學者都認為此問話的目的，是給亞當一個坦誠認罪的機會。
• 然而更進一步說，是誰將審判標準告訴他呢?亦即是誰取代神，告訴他審判標準改變了。

• 原文為否定副詞，前帶介詞，表達目的或結果，故當譯成「為要不致於……」，如（創 19:21; 38:9; 出 8:22, 29; 9:17）等，表達神吩咐的目的是要人不犯罪。

• 本段落最好的解釋是羅馬書七章，但今基督教中誤解保羅，造成有觀點認為：保羅否認本處神說話的目的能達到人不犯罪，反而神越多的吩咐，人更加易於犯罪，禁令成為使人犯罪的原因，律法本身成了一個誘惑。上述觀點造成人否定律法、反對律法。

• 然而這卻是誤解保羅的心意，律法是界定人貪慾的準則，是那罪（古蛇）引動人的貪慾，而非律法引動。是牠藉著誡命，意指那罪（古蛇、即撒旦）經由誡命使人知貪慾，注視那私慾，進而牠占有人心而引動人自身內在貪婪。今人怪罪律法的增添，卻不怪罪撒旦，更不會怪罪自身的貪慾。

• （羅 7:7-8）所以，我們可回答什麼？那律法是罪嗎？但願（這事）不被發生！只是若非透過那律法，我就不曾驗知那罪。且因若非律法說：不可貪慾，我就從未注視那私慾。然而因那罪透過誡命占有基地之後，在我裏面已作成各種的私慾，因為隔開了律法，罪是死的。

• （羅 7:11-13）因為那罪透過誡命占有基地之後，誘騙了我，且透過它殺死了我。以至於，一則那律法是聖別的，一則那誡命是聖別、義的、良善的。所以那良善對我生發死亡嗎？但願（這事）不被發生！卻是那罪。為要透過那良善對我作成死亡，罪就可以被顯明了。為要透過那誡命，那罪就極度地成為有罪的。

• 如何從定罪中被釋放?就看人是活在生命之靈的律法下，還是活在罪與死的律法下？也就是要看，人是以耶穌的信心來看待神的律法，而堅守律法，還是以亞當的悖逆來看待神的律法，以致違反律法？

• 這就是保羅所說：「按肉體圖謀肉體的事，按靈圖謀靈的事。」（羅 8:5），「而蒙神的靈引領的，是神的眾子。」（羅 8:14）。信徒是否活在聖靈中，聽從聖靈的計謀呢?還是依靠肉體而活?只要信徒不再聽從肉體的計謀，律法對信徒就是最好的保護了。

• a、「這女人是祢賜給我的」
  • 看似神強迫亞當接受這女人，而非他自行判別這女人是他相配的幫手。
• b、「與我同在的女人」成為使我犯罪的女人。
  • 亞當好似沒有能力去拒絕女人的要求，以致他犯罪了。
• c、亞當的回答，將犯罪者（自己）說成受害者，將審問者神視為怪責對象，將他骨肉（女人）講成施害者。
  • 他原有機會再次從錯誤中回轉，他卻丟棄最後認罪的機會。

• 此句話意為：你怎麼可以作這事？相同詞句見（創 12:18; 26:10; 29:25; 出14:5, 11），是一質問的話，給對方一個可申訴的機會。

• 指以詐欺、欺騙手法，使人誤入歧途。有慫恿、誤導、欺騙的概念。
• 也用於神對待違背祂律法者的手法（耶 4:10），若用於己身則表自欺（耶 37:9; 49:16; 俄 1:3），或用於假先知的誘惑（耶 29:8）。
• 《LXX》譯作 απαταω（GK538）欺騙。

• 一方面她直接承認吃了，未像男人充滿控訴和推責，另一面她又指出是被引誘，而非主動犯罪。
• 她並不是單純承認「我吃了」，而先是說「那蛇誘惑我」，企圖辯解原因。
• 再者，她未說「給男人吃」一事，和她自己內在的私慾被引動所造成的錯誤行動，這女人不願承認並公開此事。
• 她如男人一樣承認其行為是事實，卻都未承認自己犯錯了，看似少的許多的辯解，事實上卻顯出她的逃避與閃躲和男人一樣。

• a、有學者認為，她是直接認罪，再加上是被引誘，因而神對她的刑罰內容，有別於對蛇及對男人的方式，未對她提出任何控訴和咒罵。然而事實上對於女人的罪責和刑罰更大，詳見下段經文3:14~19的探討。

• b、人會受誘惑犯罪，按保羅在（羅 7 章）的論述，是人先在內裏有可受刺激的因素（貪欲），以致才有機會被引動出來，其所犯罪責仍算在己身，不是無知的誤犯之罪，而是明知故犯。

• c、按（利 5:4-5）審判法則，一知道有錯，就要承認自己所犯之罪，但在本段中始祖並未如此回應，仍有推託卸責之詞，雖神對女人的刑罰不如對蛇和男人般的敘述方式呈現，但也一同被逐出伊甸，失去永活的生命果的享用機會。

• 蛇在本段所說的內容，按傳統推理：誹謗者控告別人的錯失，正是他自己的過失。因此，蛇如何歸咎於神的忌妒，正是蛇、撒旦、那罪的特徵。（房志榮：創世紀研究）

• 蛇如何引誘女人，今日撒但也如何引誘教會，牠的技巧、欺哄模式至今仍然未變，從牠使人對神的誡命曲解、變更，以致不去遵行律法，就可知曉其特徵了。如何看明是否是蛇的工作，就看人在是否願意遵行神的律法上，而知道有無其特徵被顯明。

• 在整個事態中男人都不說話，作者只讓女人回答蛇的提問，為在顯出女人面對問題時，她無法等待她的男人為她出頭。神的誡命是向男人吩咐的，她能得知神的旨意必是透過男人的口，因此保羅才吩咐女人學道要透過其男人（林前 14:35）。

• 在蛇向她發問時，就當按著次序交由其男人面對，而非她自已去按她對神話語的理解回應蛇。從經文中看似她等不及男人為保護她而出面，又或是男人一直故意不為她出面，以致她無法從男人得幫助。

• 最終她只能在沒有男人的遮蓋下出頭，正如女人未蒙頭而說話，是持續羞辱她的頭（林前 11:5），又是在失去權柄下說話（林前 11:10），以致最後她中蛇的詭計，落入試探中。

• 她的難關就在她如何保持住是男人的幫手，而非替代男人的，因神同樣是將管轄地所有的爬行動物權柄交給男人（創1:26；2:19）。

• 耶穌對他的門徒挑戰的項目是:愛他勝過他所愛的一切，因而他說當要背起自己的十字架來跟從他。這就是門徒要和他一樣經歷相似的試探，如亞當所經歷的，由他所愛的帶來試驗才有真實性，顯出他真正愛的是誰?

• 由神對他的審問，證明他最終愛的是自己，他的女人、雅威，都不是他真正愛的，以致他可以怪罪他的女人和賜給他女人的神。

• 保羅說:當要愛你的妻子如同自己的身體（弗 5:28），耶穌說:你應當持續愛主你的那神，用你的那全心，並用你的那全性命，並用你的那全思想（太 22:37）。可見真愛的對象從來都不是自己，這是男人的問題，他的本心所在何處?

• 亨利布洛謝（Henri Blocher）在其《創世啟示》一書中，以耶穌在（太 19:3-8）裡，探討創世時夫妻原先神的安排，與摩西律法容許離婚差異，最終結論他說：耶穌的推理必是依據人先前有正直的靈，而後被惡所奴役，這兩種不同的狀態在次序上是一接一；因此兩者之間有斷裂是歷史的事實，也就是伊甸園中的背叛是歷史的事實。（意為人被造先有正直的靈，後才有外來的惡。）

• 始祖犯罪是出於肉體，肉體不是原罪，而是人聽從肉體，而不願聽從神的律法所致。

• 保羅所言罪入了世界，其意義即是日後人都如始祖聽從肉體欲願，那惡才能控制人去行惡，以致犯罪得罪神。絕非人被原罪所控制，就必然會犯罪的。此等說法即視人類如機器人，不再有自由意志去決定是否要犯罪了。

• 神既給始祖機會不去犯罪，同樣也給人類不犯罪的機會，因此舊約和新約中才都有許多的義人、完全人，成為我們的見證者，見證人可以不被罪所奴役。

• 按照保羅在林前11章，男人有神的形象，則亞當受造有正直的靈，人類也當是同有正直的靈，並無原罪在人裡面。

• 聖經的審判是:在亞當裡人是因犯罪而死了，同樣是在基督裡因遵行神的律法活了。但人卻言:在基督裡不行義仍可活，且更有人言雖行惡不需守律法，犯罪一樣仍然可活。

• 以上的推論（亨利布洛謝），是將羅五章和七章切割，以為前者是論述亞當之罪，後者單論世人之罪，否認七章的肉體即是五章的犯罪根源，因而就不能明白保羅的論述主題:告訴讀者一條如何不再犯罪之路。今人卻將犯罪源頭歸咎於原罪，而基督的死是對付原罪，而非要信者因著那惡者的權柄被捆綁，得有從聖靈來的幫助，去對付自身的肉體私慾。

• 靈風：創造修復的開始（創1:2），也是救贖修復的開始（3:8）。
• 靈言：靈先、言後（創1:2b-3；3:8-9）。聽見風聲、靈言神聲、受聖靈重生的、五旬節的猶太人（徒2章、10:44-46）；使徒被聖靈充滿的見證如神的審判（徒2:14-36），令人扎心（2:37），悔改。始祖聽見神的風聲與呼喚卻不悔改。
• 雅威神這創造立約的神聖名字：犯罪虧缺神的榮耀者（羅3:23），確實不提「雅威」，只提神。足見「底本說的問題」在此浮現。

• 神起初便是造了「惡」？狡猾的蛇？這是譯文誤導的結果！
• 由精明通達「變成」狡猾詭詐（3:1），正如地「變成」混沌空虛、淵面黑暗（創1:2），如出一轍。第三章似乎是第一章的重複強調說明？用詞許多是一樣的，也是新約救贖、創造的根源？

• 蛇「比一切活物更」狡猾（3:1），所以，牠要受更重的處罰（3:14-15）：得的更多，就要付出更多；多得恩賜，就要多受處罰（路12:47-48）。這是審判的公平原則。
• 詭詐的人問詭詐的問題：以錯誤的問題誤導聽者，法利賽人為何被稱作「毒蛇的種類」，答案在此（太12:34）。

• 女人一說話便出錯：因為「身體」怎能說話？身體怎能先理解「神的話」？除非她按照「啟示」的先後次序：先頭後尾——神、基督、男人——（林前11:3）。女人做先知的先決條件就是「服在他的頭底下，領受他的教導」，否則必定是越錯、越離譜、越「變成」蛇類（獸交的另一種景況）。

• 蛇用自己天生的聰明來解讀，就「變成」狡猾；女人最大的問題就是「用自己的智慧能力去判斷」神的話，也就「變成」毒蛇種類。神種變鬼種的關鍵在此！

• 稍微對真理的轉變，就會變成更大的改變。可見真理不容絲毫改變或懷疑。

• 陰性崇拜的起源，真的是來自「夏娃」的「獨立自主」，更來自比她聰明百倍的「毒蛇種類」：古蛇魔鬼的誘導與殺害。魔鬼從起初就是殺人的，應即是指此時（約8:44）。魔鬼的自高自大才是背叛、受罰的主因（提前3:6）。「初入教的」是幼稚無知的屬靈孩童，「婦孺」其實都是一樣的性質：後生的。故不可當「頭」（監督長老）。

• 神的話句句都被「技巧性」的更動與解讀，引發對神聖話語的懷疑、誤解和排斥、厭惡。這是蛇的設計：不從（行）惡人的籌謀就是首先提及的，然後才是站在「罪人的道路」，最後就是坐上「褻慢人的座位」跟牠一同謀叛（詩1:1）。

• 世界的事就是「肉慾、眼欲與今生驕」（約一2:16-17）。當世界的好友，即是「淫婦」（雅4:4）。貞潔變淫婦，夏娃如此、亞當如此、以色列人亦如此（林後11:2-3）。

• 1、意念錯：搶奪說話權、違反說話次序；
• 2、靠自己：自我補救錯誤、不靠神；
• 3、都是神的錯：逃避神面、推諉塞責（等同另一種「自己沒錯、是他人的錯、也就是神本身的錯：祢造的、祢使牠跟我一起的」；是「祢造」的活物才使我上當的）。重複神「嫉妒」人，所以禁止、限制我「吃」的問題（3:5）。

• 1、意念對（風聲）、神「先」來說話（呼喚）；
• 2、神替人補救：「你在哪裡、你做了什麼事？莫非你吃了禁果？」這是神愛的救贖之充分表現；
• 3、神替人製造「新衣：皮衣」（3:21）：勇於認罪、坦承接受一切責任（後果）的改過自新（都是我自己的錯、神是信實公義的），靠神的愛（在基督耶穌裡，穿上基督新衣、軍裝）得勝（羅8章）。

對內教導的深奧，高過博士班生。

神愛人就𧶽給人「律法」當作他的產業（申33:3），神愛始祖，賜給他誡命、律法，是要防備蛇的欺騙引誘，故提出「善惡知識樹與其果子的禁令」：園中已有善與惡的出現，即靈巧「變成」狡猾。「惡」不是神原造的，而是後來轉變的。

演變為顯現人的性感和吸引力的花樣多、穿的少。如非洲森林中的野人。孩子與大人。保暖、美麗、遮羞的價值感的教導，本身無分辨能力。人類文明不是自發的，而是外在因素的演變、有不同生活方式。

回教徒婦女的「蒙頭」比起今日的基督教徒婦女的「赤裸」，反而更具「羞恥感」、也更具「尊貴性」。

神造的人亞當和夏娃，都是「成人」，不是嬰孩。故無所謂的「肚臍」問題。

「欲望」是中性的，正面義是神的欲望，負面義是人肉體的欲望，是由於罪住在肉體中，因而稱為「情慾」。

前者「原罪遺傳說」是引用（羅 5:12），但經文中「那罪」原是「擬人化」（風、神如人在園中行走、蛇會說話如人），如同「義」一樣，「那罪」指的是撒但魔鬼，而「義」指的是神。

但基督教（始於教父奧古斯丁）把「那罪」錯解讀為「人的原罪：生來有罪性」的原罪遺傳。改變神造的人原具有神形像，變為跟魔鬼一樣的「罪性」，「性善說」變為「性惡說」。

指針對用詞不同，如：雅威神（J本與E本說）、神（E本說）。

省略說話的次序，與稱呼「神」，不稱呼「雅威」。

女人說話、男人沉默，剛好相反。

人說：女人如水，重情，以說話來發洩情緒，故天生愛說話、也自認為會說話。

男人如火，重理智，故天生不大愛說話也不大會說話。

不同人以不同約來審問，如對有律法的以色列人和無律法的外邦人。

（創 1:2）「神的靈是翱翔在那諸水的面上」。

（創 3:8）由「聲音、靈、靈言」的神之顯現，來看新約聖靈降臨說靈言的「聖靈觀」。

新約中的「聲音」與「風」、「靈」（徒 2:2）

（徒 2:2）並且忽然地有一嗚聲從天上發出，像猛烈的風吹著，並且充滿了他們一直以來所逗留的整間屋子； （徒 2:4）並且他們都被聖靈充滿，並且自行開始用其他的諸語言去談論，是按著那靈不住地賜給他們的去坦然說出（自己的見解）。

（詩 119:111）我繼承祢的法度，直到永遠因它們是我心的喜樂。

願我們都能如此，願神也與我們同在！