作者：林義勳 LYX； 補充：林義鴻 LYH； 初稿日期：20220607； 補述定稿；20220610； 講解日期：20220611； 輸入：WCM； 編輯：WCM； 英文名：Genesis 2:18-25.
婚姻的建立，是為完成神的創造意旨，透過分工合作，正如神與基督、男人與女人（林前 11:3）。
人藉命名表明他執行神賦予他的權柄，方式仍由神帶諸活物到他那裏，如同神拯救地上活物，帶領它們到挪亞方舟那裏。
日後教會拯救世人或審判之，也是由神先已發起，參（太 16:19）「倘若你捆綁誰在這地上，他將是早已被捆綁在那諸天裏，且倘若你釋放誰在這地上，他將是早已被釋放在那諸天裏」、另見（太 18:18; 約 20:23）。
P.S.人要制伏地，由（創 2:4-17）伊甸園的設立來成就。
以下為《TWOT》解釋：
（略，參本文）
此架構清楚、鮮明，依此解讀，甚有啟發性、聯想力。
我妻直呼我名，學我母直呼我父名，我母給媳婦做了壞榜樣，一是不給媳婦說教、不糾正他們的錯，怕得罪媳婦，因她被婆婆冷落惡眼，故發誓要善待媳婦，結果就是如此。可見三代媳婦都不是好樣的，林家也就衰敗。
妻子要由丈夫命名，女人跟夏娃的犯罪前後出現，意義不同。
幫助者不是拯救者，如女性主義所標榜的。
相配，意指依照男人的「樣式」受造，則男人依照神的樣式受造，女人按照男人的樣式受造，故保羅說：女人是男人的榮耀、男人是神的形像和榮耀（林前11:7）。
沒有吹一口生氣，沒有魚類、沒有更高級。對活物的命名定位分別是潔淨食物律法的由來。
男人找配偶，要花時間精神去比較好壞、要按照自己的樣式，而非按照女權自主、獨立。
男人主動、女人被動，此乃受造次序的方式與目的論。
尋找中發現自己智慧能力不足、需要幫手，但是無法從「不同生命源頭」的活物找到。這表示夫妻必須是「骨肉一體親，男女同一源」。
男女權柄管制一切活物，而非如埃及當成「敬拜、幫助、拯救」的對象：獸交隱含偶像崇拜。
只有當人「安靜到停止一切動作」後，神才開始動手。神更多的啟示或是隱藏，都是由於人能否沉睡。睡夢中的異象啟示，是神對人啟示、指教的正常方式，故人人都會作夢（伯33:15-18）」：使得生命活力的後裔繁殖擴增，也與死亡有關。救贖的方式是先使救贖者付出生命代價的死亡，才能贏得罪權的轄制，重新恢復萬物的管轄權柄。
肋骨：邊旁，表示從屬、與幫助的性質類似。不能過度引申，只由經文強調的：他是從男人身上」取出的：是出於男人的。而非男人先出自於女人。
建造：用於女人生命的創造，也用指房屋建築與生育，故女人受造與家庭、後裔繁殖有關的建造，反之，也是破壞一家的源頭。（箴14:1）
取下：婚姻是等同男人行使「神權柄、能力」，「取回」他原先的本體一樣。神取亞當置於伊甸園，其目的：使其服事和看守，彰顯神的榮耀；同樣，神使男人娶妻、置於家中，目的：使其服侍此男人、為他生子立後，彰顯男人榮耀。
領到男人那裡：反對今日婚禮父親領女兒到男人那裡，因為等同領活物到男人那裡一樣不般配。神的目的是男人「去判斷」是否匹配他。
這位：三次出現，1.強調亞當正確判別女人身分，2.骨肉至親的認識：不是他人、他物可以取代，3.命名如對活物，陰性表示生命層次相同，但先後次序有別。4.理由：不提如同男人由土中塵土所造，而是肋骨所造，強調男女之間的親密關係「超過」，人與活物一般的關係：同是從塵土所造。但受咒詛時，男女同樣要歸於塵土。
離開不是拋棄，而是獨立、不像孩童需要父母。
是特指體的器官的一部分：如皮肉、舌頭、守、肚腹等。也指感情或忠貞度的依附某人：捨不得婆婆，緊隨大衛王，心繫底拿，如民緊連神。完全是「身體與心靈」的結合為一。
但這前提示建立在「神聖約的基礎」上，違約就不可「和好、和睦或和諧」，回到神前改正各人過失，以神聖約律法為夫婦行事準則，才是標的。否則，只有分離一途：保羅的特別條款也是建立於此。（參見林前七章）。
但無從合併使用而表達立約關係。因此，婚姻是否由本節用詞而斷定立約關係，並不明顯、也非必然證據，只能引證他處佐證之。以上論點似乎還未點明立約問題？
血肉、少數做「皮膚、血緣、身體」之義。故肉體與身體的分野何在？
組成人體三種面向，可彼此分開敘述，表達人的不同層面，卻又可以以單獨代表全人。
肉，在舊約可指「短暫、軟弱、必死」，但無新約使用表達「欲望」的意思（此為間約期間發展出來的用法）。
繁殖後代、遍滿全地、治理這地、管轄一切活物的使命。
但是，對付罪與死亡，那是屬靈方面、是屬天的生命，人類是肉生肉，除非是靈生靈，因此，獨身也能完成神更高層面的旨意——建立屬靈的生命與長大成熟的身量。
獨身才能專心服事神，不受婚姻的窒錮，可以自由自在的、不受情感、肉體性事的牽絆。
與（利 18 章）〔用於罪〕不同用意：此處與羞恥（良知）有關。
（創 9:22-23）挪亞赤身和罪有關？以致帶來咒詛。但下文的出現與用法，也是與「罪」有關（3:7,10,11）。
此處人有判定的自主權：不覺羞恥。因按照良知行事，沒有違反神的規矩尺度，此時，夫妻是「坦然沒有隱藏、私密，不可告人的祕密。在神面前也是赤露敞開的，沒有躲藏的必要。」
反之，犯罪後，夫妻彼此推諉塞責、不再信任對方。
此處強調：不以「性行為」為羞恥。
無罪時候，性愛是好的，對比「單獨」一人是不好的。律法規定的不潔淨一天，是在犯罪後，罪入世的結果。
正如女人生殖不潔一樣。律法是補救法，不是原初「亞當之約」——這是最美好的聖約。
「亞當之約」這是最美好的聖約，也表示那最大的奧秘婚姻——基督與教會的奧秘（弗5:26-31）。
是單純主動不定詞附屬詞，hyoth，只見於此。LXX譯為不定詞形 einai (to be)。（創 4:8）“egeneto en too einai autous en too pediw”。6:3 “dia to einai autous sarkas esontai”。
（出 8:22）我必「分別，去形成」百姓所住的。
由前置詞 le，陽性名詞 bad 合成。bad，分成一部份，隔開。而有「單獨」的概念。本詞單獨，既然有「部份」之義，則是意指「非整全」概念。故從部份分中的不好，建立另一「部份」，將兩部份聯合，成為「一個整全的肉體」，但是，神並未因此就說「甚好」（參見1:31）。只說：男人要與「父母」分開，與妻子「黏附」，他們成為「一個」肉體。這「一個」echad，即是有「聯合兩部份，形成一個整體」的概念。正如「一」日是由「有黃昏、有早晨」兩部份時間，連結而成的「一整天」。因此，男性與女性，如同黃昏和早晨，陽性的男人，要有陰性的女人，陰陽調和、搭配，才能成為「完整的」一體。否則，神看為「不好」。部份不好、隔開不好、只有整合才好。這是陰陽兩性必須「調和或調合」的設計。
都是價值判斷詞：好與恥，不善與不恥。好就是不以為恥，不好，就是以為恥。恥是榮的反面，好的反面是惡。單獨不好，對照夫妻赤身不恥，表示赤身相見彼此融合了、相容相配一體。
但此種肉體合一的整全概念，在新約保羅認為是隱指屬靈關係的結合，而非屬肉體的結合（弗5章）。基督與教會的奧秘聯合，也是兩部份整合而成。但已經脫開「肉體層面」。首先的亞當是出於地土的，末後的亞當是出於天上的（林前15章）。屬土的必然會「死」，不管他是否會犯罪，因為，屬土的必然要歸土。又因為要死亡，故必須「婚配」，生出下一代來，否則，就無須如此「設計」。亞當夏娃二人的死亡，是不到時間，是「不正常」的死亡。若是「正常死亡」，不是罪責問題，而是「安睡」，正如基督徒一樣，死了不過是「睡了」，既然睡了，就必再「醒」。那就是「復活」的概念。因此，亞當若不犯罪，他會「先睡」了，正如，神造女人之前，讓他先睡了。
「使沉睡落在那人身上，他就睡了」的「沉睡 thardamah」，是陰性名詞。動詞「他睡了 yashen」。雅威使他有「沉睡」的感覺，然後，他是「沉睡不覺了」。肉體不再活動，只剩「靈」的活動。這等同「死亡」概念」。每天，分黃昏和早晨兩部份，人要每天回到「死亡」的黃昏裡。過了「黃昏（死亡睡覺）」，到了「早晨（復活醒起）」，如此重複。
基督的死與復活，正如亞當的「睡覺與醒起」一樣。但是，經文（22-23）並無「醒起或起來」的用詞，直接就以「使她來到那人那裡」來呈現，那人也就直接表示他的認知（我的骨中骨、肉中肉）與反應（命名為女人）。所以，復活起來非常「自然」，正如「黃昏到早晨」一樣自然。
我為他製作一個幫助者 ’ezer（HB5828）、與他相配的 kkenegddo（介系詞 kke + neged + 3單陽詞尾）（HB5048）「實名詞：顯著的、在前的；副詞：在…之前；與介系詞合用：在前的、相當的；介詞：從…之前、對面」。由介系詞 ke 帶實名詞 neged，此種組合詞另在（創 2:20）出現一次，提到活物中無一可找到幫助者「與他相像 homoios autoo」like to himself（LXX）；但在（創 2:18）的譯文卻是「依照他 kata aoton」（英譯 suitable to him）。《LXX》的譯文是隨意的、可能是有不同譯本所致。
字根 nagad（HB05046）是顯明、告訴、通知、說明、宣佈或宣告（如分詞使者），它在（創 3:11）出現「誰『告訴』你？」，（創 9:22）告訴他二弟兄。（創 12:18）為何沒告訴我她是你妻？可見，此詞自亦有「顯明真相」。若加上前置詞：「正如、按照、像 ke」，則應有「顯明真相如同相像的那樣」，如陰性與陽性的對立面，卻是可以相像的「複製者」。正如：男人是神的形像和榮耀，女人是男人的「形像和榮耀」（林前 11:7）若以基督和神相對比亦同。
則夫妻與基督教會、神與基督，三種配搭都是「強而有力的幫助者」，神怎樣愛基督、基督怎樣愛教會、教會丈夫怎樣愛妻子，反之，順服體制亦同。但若以（創 2:20）的地上一切活物言之，則無一物可以與之匹配、連結，成為幫助者。那麼，完全的合而為一的連結，如基督與神。反之，完全的脫離；獨立自主的撒但，從幫助者變成反對者，正如夏娃一樣，也如亞當對神那樣。也是無窮無盡的「陷害」。兩極對立？
《TWOT》指非直接拯救，而是間接的幫助。《LXX》“boeethos”，滿足「緊急性需要」的幫助者？平時不必要。
怕落伍守舊、要創新、改變的心態，造成如今所謂「多元文化」：
符合女權主義者的新譯本：
對照（創 2:24）的與妻子「黏附」，幫助者相配即是與妻子「黏附」為一體。
只有二人成為一體，才是相配的好幫手。正如單獨不好，要二人合一、赤身已經不以為恥一樣。
完美的結合使獨居的男人有了「生機與樂趣」。
（傳 4:8-12）
（傳 7:26-29）
神與人的區別和男女的區別：正直，傳道人比較男女與比較神與人；他找到的，「只有一件」（原文即單獨）：神造人原是正直，但他們尋出許多巧計。
於是雅威神從那土地塑造了那田野的各樣活物和那諸天各樣的鳥類，且帶到那人那裏，好看看他稱呼〔或譯：命名；下同〕它為什麼。而每一個活的性命，就是那人稱呼它的，就是它的名字。
神的動作：塑造、帶到、去看他三動詞。
塑造，yatsar 同（創 2:7），人與動物都用同一詞（創 2:7, 8, 19）。(創 6:5）他一切心的「意念計畫」，此名詞 yetser，原意是「形狀、目的、架構」。此字根與 HB3334 完全相同（「擠壓成形」之意)：塑造、製造、建造，如陶匠塑造，計畫、架構。是雕塑家的思想架構（詩 94:20）。神可以雕塑、塑造人像，人不可雕塑、塑造「神像」。若神本身已有「形像」，他複製自己就是「人」，那麼，人與動物既然都是神同樣的塑造，其本意難道不是要讓人與動物一同成為「神的幫手」嗎？但是，從下文可見，神並不如此。
塑造的材料
從「那亞當媽」：地土（創 1:25，2:5，6，7，9，19，3:17，19，23，4:3，10，11，12，14，5:29，6:1，7，20，7:4，8，23，8:8，13，21，9:2，9:20，12:3，19:25，28:14，15，47:23）。
塑造的物種
「田野的各樣活物、諸天的各樣飛鳥。」把田野和諸天中的概括說明，不提「海中的魚族」，他們的食物也沒規定，參見（創 1:30），只規定人與「地上與天上」的活物的食物區別。
似乎，海中的魚族是不考慮在內的。他們跟「人」遠離，並不親近，連沾邊都沒有。配偶的份量只在地上與天上的，而不是「海中」的。也就是同樣活在相同的「鼻孔中有「生氣」之範疇（天地間）中的活物「之親近者」。
帶到 bo’，那人那裡。同樣造女人後，也使用「帶到」此詞（22 領她）。第二種相同的動詞。同樣素材、同樣帶領。
看，ra’ah，是看見的不定詞附屬詞，前置詞 le，表示「目的」：帶來的目的就是「去看」人怎麼「命名」。
同樣的用詞也在女人出現，男人對他的「命名」：我的骨中骨、肉中肉，命名為女人（陰性人）（22-23）。只有此處是「命名」是同被那人命名的，但不提「看」。
似乎閃避「人自己的看法」，而是由那人「靈中」直接的感覺，來決定他的配偶幫手是誰。因為（創 3:6; 6:2）的女人和神子，都是犯下相同的「眼見」：以自己的看法來取代「神的看法」。
9 個動作。命名或稱呼 qara’，找到 matsa’（20），睡了（21），說、稱呼（23），離開、黏附、成為、不羞恥。
於是那人為一切的牲畜，並那諸天的鳥類，那田野的各樣活物起諸名字，然而對那人，他沒有找到一個幫助者與他相配的。
「那人」2 次。動作：「起名，找到」。
表示那人是邊命名邊找尋。這是神人配合。神並未直接對那人說要給他配偶。而是領到那人那裡，讓他主動給他們起名。當人起名每隻活物時，他就在審慎考察、認識牠，加以適當的稱呼，以便分別其個別特性，記住其區別。但此種動作背後，實有找到跟自己能配對的幫手。
聖經沒講。但若果蛇能很自然地跟女人說話，則「似乎」其他動物也能。除非，此蛇本不會說話，卻有靈附身。創世紀中，人類自從與蛇交易後，動物並無跟人說話的記載，除巴蘭的驢子之外。那啞口的動物，與人隔閡，因受到敗壞的轄制，原本能言的，也因此不能言？或因罪入世，奪其說話權嗎？不可而知。當人對蛇命名時，蛇也應能記住他自己的名字，其他動物也能分辨自己的名字。這是今日動物的聰明處。因牠裡頭也有「靈」，不像魚族。
人類也能說話，沒有父母教導，亞當自己就能說話命名，可見說話命名是天生的才能和智慧，不是後天學習來的。人類此種高智慧與才能的表現，跟進化論的「社會環境」無關。社會主義不管人類天生的道德倫常，只強調環境與社會因素。也採用性惡論，就是要貶低人天生的才能價值，以物質、感官、自然環境為行為準則。沒有神的社會，就有環境是神明（泛神論），惑人是神明（君王崇拜），以及拜物教（物質值能不變論）以及進化論（自然神崇拜）。人文的文化或文明取代宗教（文化或文明崇拜）。
找到，matsa’，首次出現。
蛇來見沒跟牠起名的女人，跟她說話，也知道神對人所說的吩咐與禁令，牠都聽見。可見，神的吩咐是其他活物都知道的。亞當命名蛇此名，就是要定位牠的特性與職責、任命牠當盡的使命。但是，他為被人任命的本意，人也沒特別去注意這位「最靈巧、最為聰明」的活物。
蛇最靈巧、最聰明，神所造的都是神看為好的、甚好的。不能譯為「狡猾」，因為那是不好的。神怎能造一位「最狡猾」的活物，然後來引誘、試探女人和男人呢？正如神怎能造出「撒但魔鬼」呢？難道伊甸園中有「撒但」？正如教會也有撒但的差役、假作光明的天使？這事有可能的，伊甸園不是完全無「作惡」或「惡者」的，如約伯記中的撒但也來到一樣。善惡知識樹，惡被提出來，跟善對比。（創 2:9, 17）的兩次出現「惡」，一定與下文（創 2:18-25）的對一切活物命名、找出「配偶」，防備、投以極大關注看守園子被古蛇「侵佔、掠奪」有關。可惜人「監守自盜」。正如猶太人「知法犯法」一樣糟透了。