《創世記》24 章（創 24:1-28）

講解日期：20240217； 作　　者：林義勳 LYX； 初稿日期：20240127； 輸入編修：WCM； 英文名：Genesis 24:1-28．

• A、（1-4）要求僕人起誓到本地本族為以撒娶妻
  • B、（5-9）神會差使者在你前為我兒娶妻，僕人為此起誓
    • C、（10-14）僕人起程，禱告雅威求指引
      • D、（15-20）利百加打水給僕人喝
        • E、（21-27）雅威是否已使他的道路凡事順利
          • F、（28-33）拉班邀宴僕人不吃，除非講論事情
            • G、（34-49）見證雅威引導在真實道路上
          • F’、（50-53）拉班同意婚姻，僕人贈送禮物
        • E’、（54-56）雅威已使我的道路凡事順利
      • D’、（57-58）利百加願意隨僕人回去
    • C’、（59-61）他們祝福送走利百加，僕人帶走利百加
  • B’、（62-65）以撒與利百加相遇（完成誓約）
• A’、（66-67）以撒娶妻

• AA’：為以撒娶妻。
• BB’：起誓完成使命。
• CC’：僕人起程與回來，禱告與祝福。
• DD’：利百加的美德。
• EE’：雅威使道路凡事順利。
• FF’：拉班與僕人互動。
• G：見證雅威奇妙引導。

• A、（1-9）序言：亞伯拉罕吩咐僕人為以撒娶妻
  • B、（10-28）亞伯拉罕僕人和利百加對話
  • B’、（29-60）亞伯拉罕僕人和拉班對話
• A’、（61-67）結語：亞伯拉罕僕人帶回利百加給以撒為妻

• AA’：在迦南。
• BB’：在米所波大米。

• A、男人與男人對話。
• B、男人與女人對話。
• B’、男人與男人對話。
• A’、男人與女人對話。

• A、（5-8）僕人說或許女人不願意去跟從我到這地
  • B、（21-27）那人要驗知雅威是否使他道路凡事順利
    • C、（34-49）願意施堅愛與信實告訴我！否則轉去
  • B’、（54-58）她兄弟和母親說：讓那少女留住數日才前去
• A’、（65-67）利百加與以撒會面所帶來的壓力

• AA’：女方或男方各自是否同意這婚姻。
• BB’：驗證利百加是否是雅威的選擇。
• C：家族的批准與否？需接受僕人的見證，方能締結婚約。

• A、透過對話呈現，神在過程中並未直接臨在或啟示，卻仍然掌控全局。
  • 「雅威、天地的主」（創 24:3, 7）轉變成「我主亞伯拉罕的神」（創 24:12, 27, 42, 48）。
  • 由天地的創造掌控者轉換成與亞伯拉罕的立約神，祂就必須保守與亞伯拉罕所立之約的應許成就。
  • 全章內容是按著此主題在展開與成全。雅威不再需要在幕前展示祂的能力，反是凸顯神所揀選的人呈現其信心的見證。

• B、比較（創 14 章）的故事，同樣是神未直接臨在，卻透過麥基洗德的說話，呈現神的掌控。

• C、比較（創 18-19 章）故事，內容更長卻更簡單，沒有直接的衝突，卻暗藏諸多變數，參看上文結構分析：〈（創 24:1-67）為以撒娶妻-3（計畫中潛在的壓力）〉。

• D、比較《路得記》，同是婚姻嫁娶的浪漫寫作氣氛，也是外邦女子併入以色列選民的內容，沒有繁複的衝突，而是平鋪直敘的記載。

• A、故事焦點不光是神被隱藏，未直接出面，連亞伯拉罕在差遣老僕人後，也是退居幕後，甚至到故事結束時也沒出現。

• B、老僕人的信心，由他起誓、禱告、跪拜、見證等諸多行為而表現出來，這證顯了雅威信仰已深入亞伯拉罕所轄全體，而非只限亞伯拉罕夫妻而已。
• C、老僕人的智慧，由他每一次說話內容中呈現出來:
  • a、（創 24:5）他會探知主人心中真正價值為何物，是娶妻還是重回亞蘭而失去呼召？
  • b、（創 24:12-14）他知神判斷女子行為的準則為何，以此向神祈求得著符合神心意的女子。
  • c、（創 24:33-49）他成功以雅威和主人的立約，所帶來諸般賜福與同在為佐證，說服利百加家人信服。其所重複、增加、刪減的內容都有深意。
  • d、（創 24:54, 56）為要急於成就使命，不被它事延誤，勇敢直言勝過一切客套。

• 經文敘事的說明：
  • 經文敘事的主脈：亞伯拉罕事蹟；
  • 經文敘事的支脈：羅得的事蹟、老僕人事蹟；
    • 羅得是負面代表，老僕人是正面代表。

• A、故事說明上一代的退去，新一代的接續，信仰的傳承在本章完成。

• B、神祝福亞伯拉罕（創 24:1），這福由老僕人口中已是由以撒承接了（創 24:35-36）。

• A、上一章（創 23 章）那聖潔、順服的女人撒拉被埋葬了；本章（創 24 章）則介紹接續她的女人利百加，其品格有相同資格。
  • 撒拉的美德，從起初開始就願意順服丈夫，但是也有女人個人想法，建議將婢女給亞伯拉罕為妾，為此神並未苛責撒拉，因為最終抉擇的責任在於亞伯拉罕，所以是丈夫要承擔決策的責任，而不是妻子承擔。

• B、利百加的美德由三小段呈現：
  • a、（10-28）在水井旁的對話與行動上呈現。
  • b、（54-58）在抉擇是否留住而延遲歸回上呈現。
  • c、（62-65）在初見以撒時的蒙頭遮蓋上呈現。

• 「起誓」見於（創 24:3, 7, 9, 37），參見（利 5:4; 6:3, 5; 19:12; 民 5:19, 21; 30:2; 申 10:20）
• 起誓與說話的信實與否息息相關，雅威每次的說話與曉諭都必要成全，以證顯祂的信實，被呼召者也是如此，說出的話不可隨意更改變動，不可藉口不同時期有不同看見或感動，就此更動或廢去已說出的答應。律法只允許在神定的次序下容許變動，否則就是虛謊之人。

• 關於「與外邦通婚」的律法規定，參見
  • （利 21:13）「大祭司限娶本民中的處女」；
  • （民 31:18）「擄掠外族仇敵，外族中未出嫁的被擄女子，使之保全生命歸你們」；
  • （申 21:10-14）「擄掠仇敵，如何娶被擄女子之規定」。

• 律法雖未禁止娶外邦女子，但若娶外邦女子，需防備信仰之敗壞，例如所羅門受外邦女子影響，失去信仰純全。
• 因此，需要外邦女子與原生家庭的信仰完全斷絕，如此方能避免信仰之敗壞。
• 但若嫁娶對象是願意歸信的，反而常常成為美事，如喇合、路得。

• 在逾越節（出 12:48-49）、安息日（出 20:10; 23:12）、贖罪日（利 16:29）、禁食血（利 17:8-15）、婚姻律（利 18:26），猶太與外邦都同歸一律。

• 不可虧負客旅（出 22:21; 23:9）、餘留果實、麥穗（利 19:10; 23:22）、誤犯罪得赦（民 15:26, 29）、逃城（民 35:15）、審判（申 1:16）、分享節期食物（申 14:29; 6:11, 14），都是與接納外人有關的條文。
• 以上各項先決條件是寄居者願意服從以色列的律法，雖然他們沒有行割皈依為以色列人。

• 聖經提到人年老時，都會為其身後事作一件預備的事。
  • 亞伯拉罕為子娶妻；以撒為兒子祝福（創 27:1）；
  • 約書亞留下遺命（書 23:1）；
  • 以利勸戒兒子不可行惡（撒上 2:22）；
  • 撒母耳立兒子為士師（撒上 8:1）；
  • 大衛立兒子為王（王上 1:1; 代上 23:1）。

• 作這些事基本上立意都是美善的，但未必全都符合神心意。

• 字根原指「跪下膝蓋以表達敬意或喝水」，引申為贈送禮物，或給予他人榮譽。

• 神賜福亞伯拉罕，在（創 12:2; 14:19; 22:17）都已提過，本處再次說「在一切事上」賜福，是總結以前的內容，也是本段內容的印證。

• 本用詞在本章共出現 7 次（創 24:1, 11, 27, 31, 35, 48, 60），將娶妻一事視為神最後賜福的內容。

• （創 25:11）「當亞伯拉罕死了，神賜福他兒子以撒」，表明以撒全然接收其父亞伯拉罕的福份了。

• A、（2-3a）亞伯拉罕要求他家的老僕人放置手在我大腿底下起誓
  • B、（3b）不可為我的兒子，從那迦南人諸女兒中娶為妻子
    • C、（4）到我的本地本族，為我兒子以撒娶為妻子
      • D、（5）或許那女人不願意跟我到這地，是否帶你兒子回那地？
    • C’、（6-7）當要警惕你自己，要從那裏為我兒娶妻
  • B’、（8）不可帶我兒子回到那裏
• A’、（9）僕人就放他的手在亞伯拉罕他主人的大腿底下為這件事起誓

• AA’：起誓方式。
• BB’：禁止事項：娶迦南女子、帶以撒回去。
• CC’：到本地本族為兒子娶妻。
• D：計劃受阻的可能情況——不願跟來。

• a、這位老僕人常被認定是（創 15:2）以利以謝，然而時間間距約達到 60 年，難以斷定是否此人。經文不記其名，只記其與亞伯拉罕是主僕關係才是焦點。

• b、「年老者」用詞同是形容亞伯拉罕的用詞，只是在此是形容詞當名詞用，而在（創 24:1）則用動詞「年老了」。
  • 此形容詞在單獨使用時常指「長老」（創 50:7; 出 3:16, 18）等等，也普遍指百姓中年長者。
  • 本節未使用比較級或最高級，但《和合本》卻錯誤譯為「最老的」。

• c、聖經在介紹某一特定人物時，使用三個詞組介紹時，大多表徵此人有其獨特之處，例如（創 6:9）介紹挪亞，（創 24:15）介紹彼土利，（創 24:16）介紹利百加，（創 24:24）利百加自我介紹時。

• a、用此起誓方式的意義
  • 此方式另出現於（創 47:29）雅各要求約瑟起誓，另（民 5:21-27）也與起誓有關。
  • 大腿常被用於暗喻男人生殖部位，意指與生育能力有關，故以此起誓，常帶有違誓者會喪失生殖能力，或子孫絕後的咒詛。

• b、起誓用詞
  • 「起誓」動詞（H7650）先前出現於（創 21:23），本章出現 4 次（創 24:3, 7, 9, 37）。
  • 「誓言」名詞（H7621）本章於（創 24:8）出現 1 次。
  • 「起誓」的另一用詞（H423）於（創 24:41）出現 2 次。
  • 「起誓、誓言」相關用詞，以上共計出現 7 次。

• c、起誓儀式的特殊性
  • 起誓儀式的特殊方式，在於表明娶妻是攸關生兒育女的大事，故需用最神聖的誓言來約束。
  • 然而《加爾文》卻過度延伸，將之視為古人就是這樣指著基督起誓的。
  • 至於此方式是否代表要求起誓者完全服從、順服？
    • 應由（創 24:3）「指著雅威，那諸天的神並那地的神起誓」來理解。

• d、「天地的⋯⋯」類似語法
  • 「天地的神」類似語法如（創 14:19, 22）「天地的買贖者」，新約（太 11:25; 路 10:21; 徒 17:24）「天地的主」。
  • 此語法在聖經中不常見，卻在今日外邦信徒的口中常被誦讀稱呼之。

• a、經文本身並未說明亞伯拉罕的理由，一般解經家大多由宗教、社會、種族三個面向考量亞伯拉罕之要求的背後因素。
  • 宗教上，認為迦南人是敬拜偶像的，但由（創 31:30）拉班似乎也如此。
  • 種族上，認為迦南是含的後代，是受咒詛的，但雅各的兒子們也娶之。
  • 社會上，認為迦南是罪孽將完整而受刑罰的（創 15:16），但亞伯拉罕仍然與之立約。

• b、亞伯拉罕的要求是雙向的，既禁娶迦南女子，又禁以撒前去亞蘭，
  • 前者「迦南地」是亞伯拉罕目前居住地，他自知此地女子的風俗；
  • 後者是亞伯拉罕離棄的，因亞蘭仍是偶像崇拜之地，以撒回去有可能受其影響。
  • 因此兩者都在信仰上有疑慮，亞伯拉罕只能取其輕，至少由經文顯示，雅威敬拜仍在拉班與彼土利的言談中可見（創 24:50-51）。

• c、（申 7:1-3）「婚姻嫁娶律法」，與（林前 7:39）「只嫁在主裏面的人」相同，然而先決條件是選民四圍有符合此條件者，否則此律法難以執行。
  • 聖經中考量實際現實以及皈依的可能性，並未全然禁嫁娶未信者，反而在婚姻中採取主動信仰，能將信仰帶入家庭，使家人成為雅威信仰者，才是更加重要的。

• a、古代女子很少願意遠嫁外地，以致與原生家族斷絕聯繫，因此僕人的考量是現實的。他的解決方式是讓以撒親自前去，以傳達誠意而成功娶妻。

• b、亞伯拉罕的回答，深信雅威會差使者成就娶妻一事，詳見以下結構分析。

• A、（6）你當要警惕你自己，免得你帶我兒子回到那裏
  • B、（7a）雅威那諸天的神，帶我離開我父家和我本族之地
    • C、（7b）祂親自要差遣祂的使者在你面前，你就要從那裏為我兒娶妻
  • B’、（8a）那女人不願意去跟從你
• A’、（8b）從我這誓言中你無辜了，只是你不可帶我兒子回到那裏

• AA’：不可帶以撒回亞蘭
• BB’：離開或不離開亞蘭
• C中心信息：亞伯拉罕深信，雅威會差使者成就娶妻一事。

• c、亞伯拉罕的信心，由他對雅威的三項稱謂可知：
  • ①、「那諸天的神」：因而他會差派天上的使者引領。
  • ②、「曾帶離父家本族之地者」：因而他清楚他的呼召是確實的。
  • ③、「講論且起誓將這地賜給其後裔」：因而神自己向他的保證是信實的。

• d、如果有意外，女子不願跟從，則非僕人之過。
  • 「無辜」（H5352）：
    • 原指傾空，使之乾淨的意思，在此為被動語氣，有免罪、免責之意。
    • 或按反身語氣解釋，有使自己清除刑罰或義務之意。
    • 由本節亞伯拉罕說話內容，意味著個人行為需自己負責之意涵，老僕人需盡其所能去完成使命，否則他就有罪責，但女子自己是否願意，與他無干。

• A、（10-11）亞伯拉罕僕人到井邊
  • B、（12-14）亞伯拉罕僕人禱告
    • C、（15-20）亞伯拉罕僕人與利百加第一次對話
      • D、（21）僕人要驗知雅威是否使他道路凡事順利
    • C’、（22-25）亞伯拉罕僕人與利百加第二次對話
  • B’、（26-27）亞伯拉罕僕人禱告
• A’、（28）利百加離開井

• AA’：來到井旁、離開井，強調地點「水井」。
• BB’：僕人的禱告。
• CC’：僕人與利百加兩次的對話（利百加都以兩次回話回應）。
• D：僕人驗知雅威心意及作為。

• a、「十」作為送禮的數目，參見（創 45:23; 撒上 17:18; 王上 14:3; 王下 5:5）。

• b、駱駝在古代是富裕的象徵，也作為僕人見證神賜福其主人的證明（創 24:35）。

• c、各樣美物作為禮物，參見（創 45:23; 王下 8:9）。

• a、經文地名
  • 前者「河邊的亞蘭」連接（創 11:31, 32）他拉遷移、死亡地點；
  • 後者「拿鶴的城」連接（創 22:20-24）拿鶴家譜。

• b、由（創 11:31）記載他拉帶兒孫出吾珥，未記拿鶴隨行，然而由本章可知，拿鶴也在隨行遷移人員之中，因此可知聖經記載有特定目的，凸顯呼召他拉全家。
  • 在（創 11:31）只記亞伯拉罕、羅得、撒萊三人的名單，因只有他們三人來到迦南，而拿鶴沒有繼續其父親的意願往迦南去。
  • 由此可推知，當時最先呼召出吾珥往迦南的，是他拉全家。第二次呼召出哈蘭往迦南的，是亞伯拉罕三人。以上正驗明了「呼召的多，選上的少」這句話。

• c、到城外水井：由希伯崙到亞蘭約四百哩，抵達時首先尋找水井，是沙漠地區的常見行動，因為人畜都需要喝水。
  • 古他中東女子打水，多在早上和黃昏時期，原因無他，與避開中午酷熱高溫有關。可比較於（約 4 章）記載迦南婦人於正中午出來打水之反常舉動，顯示其中有特殊原因。

• a、如此禱告並非表示說話者與神無關，而是因著所禱告之事乃受主人亞伯拉罕所託，因此強調雅威神與亞伯拉罕的立約關係。

• b、此用詞「亞伯拉罕的神」源自（創 9:26）「閃的神」，日後再擴展為「亞伯拉罕、以撒、雅各的神」，成為神與以色列人立約的根本。

• c、新約中將雅威稱呼為「我的神」者有：
  • 耶穌（太 27:46; 可 15:34; 約 20:17）、
  • 多馬（約 20:28）、
  • 保羅（羅 1:8; 林前 1:4; 林後 12:21; 加 1:15; 腓 1:3; 4:19; 門 1:4）。
  • 凡與雅威神立約者，都可稱雅威為「我的神」。

• A、（12）雅威請讓我今日在我面前得見好機會，且願施堅愛給我主人
  • B、（13）我站水泉旁，且城裏女兒們出來打水，願那少女臨到
    • C、（14a）我對她說：請傾下你的水瓶，好讓我喝
    • C’、（14b）她說：喝吧！我也給你的眾駱駝喝
  • B’、（14c）她就是祢為祢僕人證明要給以撒的
• A’、（14d）因此我就知道：祢施堅愛給我主人了

• 原指遭遇、相遇、臨到，在此為使役語態的祈使語氣，相似用法出現於（創 27:20）。

• 《加爾文》解釋：此處禱告非常規，認為將自己的意願向神規定是不合宜的，且禱告不應有任何含糊之處，僕人向神規定什麼，就背離禱告應有謙虛的態度。加爾文給它一個名稱叫「實際占卜」。

• 筆者看法：
  • 經文本身並未指責僕人的禱告是錯的，神未曾譴責僕人的禱告，反而按照所求模式成就，因此就不能說此種禱告是全然錯誤。聖經中也常出現有條件式的禱告，神也會按其要求而垂聽，若所求符合神意。
  • 禱告是人的認識和信心來到神前，或許這可說是老僕人的一個弱點，他的行動可說是衝動的，但神是看明人心的，知其心是坦然的。
  • 另一種觀點來看老僕人的禱詞，他的禱詞反而能顯示出被試驗的女子的美德，顯出老僕人的人生智慧是可取的。聖經並不否認人的智慧的可貴，只要它被用在合乎神旨意的面向上。

• 他對女孩的測試不能說他在求神蹟，而是按人的行為去察驗人心。

• 他以「施堅愛」一詞向神求，由此看出他是懂得何為「神人之約」，因這約是需按行動去堅定的，否則這約便是虛假的。

• 《和合本》與《思高本》都譯作「預定」，《新譯本》譯作「選定」，《呂振中譯本》譯作「審定」。

• 本詞原指證明、決定、判斷，指證明為正之意，若用於犯罪上則有責備、改正之意。因此《呂振中譯本》的譯法較符合本意，而譯作「預定」的《和合本》與《思高本》則過度延伸了經文的含意。

• 透過少女的細心、勸奮而證明，她是神所決定的人選。
  • 新約的教會不也是要如此去證明嗎？
  • 新約的教會同樣要以細心和勸奮，去證明自己才是神所選定的新婦，而非因著所謂「神所預定的就必成就」說法就成為新婦。

• ①、她是出來打水的（創 24:13, 15a, 16c）；

• ②、她有水瓶在肩（創 24:14, 15b）；

• ③、她是少女（H5291）（創 24:14, 16a）。

• ①、以三個詞介紹她的出身：
  • 亞伯拉罕兄弟、拿鶴妻子密迦的兒子、彼土利所生的（創 24:15）。
  • 這有關血統與信仰上的考量。

• ②、以三個詞介紹她的特質：
  • 容貌非常美好、處女、人未曾認識她（創 24:16）。
  • 此為聖經以為美好新婦的準則。

• 舊約聖經記載容貌美好者有：撒拉（創 12:11）、利百加（創 24:16）、拉結（創 29:17）、約瑟（創 39:6）、大衛（撒上 17:42）、拔示巴（撒下 11:2）、他瑪（撒下 14:27）。

• 容貌美好不是原罪，例如神造伊甸園的果樹容貌令人喜悅（創 2:9），外在的美麗本是討人喜悅，只是要注意，不要落入單單看容貌而評斷事情是非的迷惑之中。

• 按《摩西五經》出處的使用，多指已達可婚嫁的少女、適婚女子，而非特指未被玷汙的處女。

• 「處女」之譯法多受《BDB》的影響，原字根有分別出來的意思。
  • 《LXX》譯為（G3933）parthenos 基本含意也是指適婚少女；
  • 《古典希臘文辭典 LS》用法更可指年輕已婚婦女（荷馬史詩）。

• 此用法才是指女子是貞潔的、未受玷汙（處女）的希伯來文意思。

• 以上三組用詞是逐步加強利百加的特質，成為合適婚配對象。

• ①、經文只記僕人說一次話，請求讓自己喝水，再記少女兩次說話和兩次行動，且是少女主動說給眾駱駝喝，且記她的忙碌。

• ②、經文如一場極動人的戲劇場景，傳達少女熱忱照顧客旅的行為，如同亞伯拉罕接待三客旅一樣。

• ③、此段內容符合僕人禱告的第二個標記（創 24:14）。

• 三個詞：凝視、沉默、要驗知。

• 作者前面兩個以分詞法來形容僕人，表達只要利百加持續行動，僕人就持續檢驗，直到確定。

• 此詞原指向前急進，若為使役語態則指興盛、順利、成功，於（創 24 章）有 4 次，（創 39 章）有 3 次。

• 在本節中表達僕人在期待他的禱告能夠完全應驗，若為是，則完成他使命的第一個難關，即確認何人是神所揀選的新婦。

• ①、送上金環與金鐲：金環用於女子，指鼻環，用於男子或女子，指耳環，參見（創 35:4; 出 32:2）。
  • 古代希伯來人（中東遊牧民族）都有此習俗，將財富置於身體上，成為重要的妝飾。

• ②、金環與金鐲同時出現在女子身上，在本章出現，成為婚約標誌，如同（結 16:8-12）「衣襟搭上、鐲子戴上、金鍊在項、環子在鼻」等等的意義。

• ③、由（創 24:29, 47）拉班看見和僕人說明，可知利百加知道此物的意義，但未記她有無拒絕的言行，卻只記此事成為事實，故此物不只是禮物的含意，但利百加卻接受了。

• ①、如同（創 24:17-19）之對話方式，（創 24:23-25）也是僕人只問一次，利百加回答兩次。
  • 此處僕人雖然問一次，實際卻有兩個問題，作者故意將利百加的回答分作兩次，使上下文相互呼應。目的都在凸顯利百加的言行是熱切、慷慨接待客人，且她是主動行事，又坦然接受信物。

• ②、經文未記利百加何以有此行為的內在想法、背後原因。
  • 雖然內心的情狀是重要的，但作者卻藉其外在可聽可見的言語與行為來傳達，神更看重的是明顯可見之「信心的行為」。

• ③、經由對話再次將少女身分確認。
  • 由（創 24:15, 24, 47）三次相同的介紹詞，與（創 22:20, 23）連接，經文故意凸顯密迦身份。
  • 由（創 11:29）密迦與亦迦是姊妹，雖經文未直述撒萊是亦迦，但亞伯拉罕三代都可能是娶本家族的侄女或外甥女。
  • 雅威律法明令禁止娶姑媽、姨媽（利 18:12, 13），卻未禁娶侄女、外甥女（晚輩），所考量的是對上代父母長輩的尊重。

• ④、僕人的跪拜，是因他得以按其主人所要求，到本族父家娶妻之事終被確定。
  • 他的禱詞，一方面向雅威稱頌祂的「堅愛」與「信實」，這兩詞於日後也成為了「神信守其約」的代名詞；另一方面，對自身蒙受引領再次確認。

• ⑤、「她母親的家人」（陽性單數）
  • 少女奔跑告訴「她母親的家人」（陽性單數），對此《和合本》錯誤譯成「她母親和她家裏人」。
  • 經文始終未記她母親的名字，且 「她母親的家人」另外只出現於（歌 3:4; 8:2）。
  • 有釋經者認為，當時女子慣稱自己的家和親人為「母親的家人」。
  • 另有釋經者認為，只有父親死了的情況下，才會使用這詞。然而（創 24:50）彼土利名字再度出現且有所回應，以致需要更多的解釋。
  • 筆者看法：
    • 本章（創 24 章）經文中，利百加家中作主的似乎是拉班，而非彼土利，只能從這方面來理解「母親的家人」（陽性單數）似乎是拉班，由（創 24:29）拉班出現與行動，可以佐證這詞是指拉班本人。