《創世記》22 章（創 22:1-19）經文與講章心得分享

講解日期：20240113； 作　　者：林義鴻 LYH； 初稿日期：20231221； 輸入編修：WCM； 英文名：Genesis 22:1-22:19_1．

本章是兩約聖經最為清楚、又要緊的連結點，是解讀一切神國奧秘福音的鑰匙。

• 1、「神」與「雅威：
  • 雅威以「神」的眾數詞呈現於 5 次（1，3，8，9，12），如同創第一章的「神」那樣，的普世性的啟示。然後於 11-19 中，又恢復 5 次「雅威」此盟約用詞的稱呼（11，14ab，15，16）。其中，加上「定冠詞」的「那諸神」出現 3 次（22:1，3，9），「諸神」2 次（8，12）。顯然，由神、諸神、雅威的變換稱呼，顯示作者刻意的安排的用意與巧思何在。
  • 亞伯拉罕出現 18 次。

• 2、獨特的用詞形式：你的兒子『就是』’et 你獨一的，那你所愛的以撒（22:2），極其少見。如以西結書中 43:10 的「這殿『就是』以色列人」一樣，獨特又要緊的「解釋性」用法。

• 3、鑰詞是「看見」：「看見」（以勒）的出現：5 次（4，8，13，14ab），分由亞氏的「看見」（4，13），與雅威的「看見」（8，14ab）。和合本的「預備」是曲解原意的。另外，「摩利亞」意指「雅威看見」，此詞應是後期使用的，舊約只出現 2 次，另一次是代下 3:1，用於雅威向大衛顯現處，即耶布斯人阿珥楠的禾場上，是大衛指定的地方即建造雅威的殿址。也是新約神的獨生子耶穌基督被釘死之處（各各他山，又名髑髏山）。因此，以撒作為基督耶穌的獨特、唯一的預表人物，為先知所「看見」。也是被神所「看見」，都是基於「信心」：亞伯拉罕信心與耶穌基督的信心並提（羅 3:22，26；4:13，16）。義勳連結到約 4:23-24 的「真實（神的話）」與「靈（指天使使之見到的羔羊）」。

• 1、新約希伯來書闡明此點。創世紀裡頭的「天上祭司麥基洗德」（14 章），「天上的祭物」與天上的「神山：亞摩利亞山」（22 章），此三大新約啟示，舊約律法的精華都在創世紀中呈現其隱藏的奧秘（林前 2:7-9），除非神來的靈啟示，否則，世人如同瞎子摸象，各執一詞。

• 2、最後的聖約大典（22:15-18）：使者再次呼叫。義勳列出六大要點，由架構分析，祝福的依據、理由、種類，後裔的加增與得勝、種類與數目。逐次解析明確，層次分明、毫不含糊。

• 3、結語（22:19）：義勳精準地提出「以撒不見了」，只跟僕人們回去。
  • A、由以撒的消失到使者的兩次出現（22:11-14；15-18）：經文背後隱藏者「死而復活的主」已經不在人世的奧秘（來 11:19），正如新約的基督耶穌之復活後，墳墓中已不見他的屍體（路 24:2-9）。此種復活的奧秘，必須經過主的顯現與解說聖經本意（24:13-49）。
  • B、復活顯現、升天的耶穌、子被立為天上大祭司、向父求聖靈保惠師，差遣聖靈下來給教會，則由創 24 章以撒的婚姻來解明與預表，此種真理呈現更是新約基督迎娶新婦的奧秘啟示。

• 1、重複強調亞氏對神的敬畏是透過「你沒有留下你的兒子，就是「你獨一的」（22:12，16）。「留下」原文「未攔阻」：同 20:6「攔阻」（神攔阻人，免得得罪神）；39:9「留下」（主人沒有攔阻約瑟家中一切不交給約瑟，除了妻子）。此處是亞氏沒有攔阻他的獨一的愛子以撒不給雅威神，這就是人對神最大的愛之犧牲奉獻，是照著神的旨意獻上的，並非私意崇拜（西 2:23）。

• 2、三種愛情：
  • A、女人對男人的愛情（撒下 1:27）：雅歌中異教化的愛情。
  • B、約拿單對大衛的友愛（撒上 20:17）：如愛己命的愛，是彼此立約的愛（20:16）。
  • C、亞伯拉罕對神的愛：聽命獻上愛子為祭，這是信心的終極表現（來 11:17-19），如同基督的愛，即是神的愛（羅 5:5-8，8:37-39）。因為這愛是不喜歡不義，只贊許真實或真理（林前 13 章）。

• 1、核心不同，則重點不一。前者在 8 節，強調亞氏的「說話」，後者在 9-10 節，強調亞氏父子的「行動」。光說不行非真信，此為雅各書中的重點教訓（雅 2 章），此為一般基督校對「信心」的解讀只是說而已的通病，並不理解「信」的真義，是在「遵行律法」方算為義，正如神說話算話是以「行動」來加以驗證一樣，而非口說白話而不行的「兒子」（太 21:28-32 原文）。

• 2、其他對稱：前者對稱凌亂，言行不一；後者對稱工整，言行一致。

（創 22:6b-8）父子同行與對話結構分析

• A、（6b）他們二人就一起同行
  • B、（7a）以撒對亞伯拉罕他父親說：我的父親啊
    • C、（7b）他說：我在這裏，我兒啊
      • D、（7c）他說：看啊！那火把和那木柴（都有）
    • C’、（7d）在哪裏呢？羊羔作為燔祭的
  • B’、（8a）亞伯拉罕說：神會看見燔祭的羊羔，我兒啊
• A’、（8b）他們二人就一起前行

• 1、父子同行與對話的要緊性：父子三次同行的記載由（創 22:3-4；5-6；8b-10）來顯示，而最後獨記亞氏的行動（10），以此種行為來凸顯亞氏的實在信心，即是「雖死仍會復活的信心」（來 11:19）；沒有此種信心，就是沒有行為的信心。也就是說，一般基督教所謂的「因信稱義」的福音是「騙人」的說詞，之所以可以大行其道的原因，就是「只是說說」而已，沒有強調要「因行為稱義」。所以，他們會反對雅各書的「因行為稱義」，如保羅所強調的（羅 2:13）。

• 2、他們根本是跟「只說不行的猶太人」完全一樣（羅 2:21-24），必然要接受那「守律法」的外邦真信徒「審判」（2:25-29；雅 2:9-26）。所以，他們的「始祖」路德馬丁批評雅各書是「草芥書信」。他們的改革宗始祖加爾文更是變本加厲，「唯獨恩典論和唯獨信心論」，雖然也有提到「行為」，卻不認可「因行為稱義：即是遵行律法而稱義」的真理。

• 1、義勳詳細提出十條相似處，加以佐證，確實是條例分明，證明彼此有重疊、或疊加的記載方式，堆疊出此處最高峰的啟示。成為雅各書強調「因行為稱義」，才是真正的「因信稱義」的成全和應驗，方配稱為「神的知己」（雅 2:21-23）。

• 2、由 21 章的得應許之子以撒，到不容肉生之子以實瑪利「魚目混珠」的逐出，並經歷神對亞氏二子的同樣恩待與看顧，結果帶來外邦君王的「臣服」似的立約（21:22-34）。神卻要試出他的「敬畏神」的信心（22:12），進而讓他「看見」神所預備的「羔羊」（那位要來的神的羔羊彌賽亞），是憑信心看見的（約 8:56-57；來 11:17-19）。這即是「愛」：凡事持續忍受，凡事持續相信，凡事持續盼望，凡事持續堅定不移。這愛從來沒有墮落（林前 13:7-8a）。

• 1、義勳提出三大點：父子的基本態度一致、亞氏的始終如一的信心、相似的試驗手法（違反常理、人力無法改變、透過他者來認可）。剝析深入、令人折服。

• 2、基督與門徒之間正如亞氏父子的信心的跟從：主耶穌聽從父旨，在各各他山殉道；門徒也當捨己，背己十字架跟從主。亞氏與三代的信心，正如主的信心始終如一（羅 4:16-17；來，11:17-22；12:1-2）。

• 3、神眼中的完全人（太 5:48）：亞氏作到了，由 17 章的不完全，到 22 章的信望愛的完全，就是他長大成熟，達到神子的信心和認識的一致景況、滿有基督長成的身量（弗 4:13）。

• 1、神試驗人的主題：由此章作為主軸，試驗出信心之父亞伯拉罕，再向外擴展對亞伯拉罕的子孫之信心試驗，不但是對以撒、雅各、約瑟，也對以色列眾子的嚴格考驗，此構成「律法（摩西五經）」最為要緊的內容。

• 2、試驗與試探的區別：
  • A、原文試驗 nacah，TWOT—1373，動詞，原意具有「某物或某人經過嘗試、考驗或試探其品質後，確認符合規格而加以驗可」之意。一般都具有經過艱難、困苦的過程（雅 1:2-4），如火煉般的經歷（彼前 1:7；4:12），彷彿如同已死那樣的絕望，毫無活命的可能，使人不再倚靠自己或他人，只能倚靠那位「叫死人復活的神」（參見林後 1:8-9）。
  • B、一般區別是指試驗出於神的愛與美善，試探是出於惡者的恨與邪惡（雅 1:12-18）。由查看「試」的緣由和目的，才能分辨清楚。否則，如約伯的受試，一方面，是神對他的正面認可之嚴格試驗，另一方面，是撒但對他負面否定之各種試探（伯 1-2 章）。甚至約伯三友之三次輪番的批評、攻擊他，以果推因，武斷否定他的純真品質，以及他對此的反駁與譏刺（伯 4-32 章）。雅各書指出如此的結語：你們當要領受那吃苦受罪，並恆久忍耐的眾先知為榜樣。這些先知是奉那主的名講論的。看啊！我們一直以那些堅持者為有福的；你們曾聽過約伯的那忍耐，也看見了主的那目標：「那主是極慈悲的，和有側隱心的。」（雅 5:10-11）。

• 3、試驗與獻祭：義勳把試驗與獻祭結合，引用利未記的獻祭條例的三大核心意義（利 1-10 章），並基督耶的新約獻祭含意，並保羅在羅馬書中所說的由活祭（羅 12:1）到外邦人的貢獻（15:16），外邦人達到「真祭物」之品質要求。我們也可加上彼得前書的「靈祭、靈殿、聖別祭司」是透過耶穌基督獻上「神所悅納的」（2:5-9）。因此，本章已經到了聖經啟示的高峰與到達完整的、完美的、主動樂意的「犧牲奉獻」之精神與目標。

• 4、對於開場白的發揮（22:1a）：義勳詳加解釋、不厭其煩。由時間用詞、時間的長短到「孩子」此字的研判，斷定絕非「孩童」。我想，若是受試者只是孩童，正如耶穌在孩童時，希律王已經要謀害他，但經天使的異夢啟示與引導，避開了此種謀害（太 2 章），此種記載要告訴我們，唯有達到長大成熟的階段（如祭司要三十歲），才能面對神所安排的「信心的試驗與驗可」。此點非常關鍵，因為基督教中普遍異端邪說完全忽略此種「臻至神子的信心與完全認識的一致景況、長大成熟、長成基督完滿的身量」的要求，仍在無知孩童階段（弗 4:13-14）。

• 5、主題揭示（22:1b-2）：
  • A、特別用詞的強調的神、試驗與請字分析
    • a、放於句首的神、加定冠詞、三次重複句法，將試驗者的身分確定，免得與試探始祖之「古蛇撒但」的身分混淆不清，這是經文特別之強調點。
    • b、試驗分析：此與達到神的目的有關，而非「試誘使其錯誤」的目的有別。
    • c、請字分析：na’，TWOT 指出這是「懇求或勸戒的質詞（如創 12:13；民 20:10）。前者的懇求，在詩 118:25 是「雅威阿！求祢拯救我們！」的呼喊，也見於 26 節，新約被用於希臘文的和散那 hosanna 的希伯來文譯音。義勳認為這是有「商量」的語氣：一方面是情求，另一方面是命令。總之，他並非不可商量的餘地之「吩咐或命定」之含意。我們由此章最後是以「羔羊替換以撒」的方式，來解決，足以證明，信心的奉獻不是勉強的，人是可以拒絕神的此種請求的。但亞氏是「神的知己朋友（雅 2:23），是君子之交，願為知己捨命的愛，如同主耶穌與知心知底的門徒（約 15:13-14）。甚至是為「仇敵」捨命的愛（羅 5:5-11）。
  • B、人物與地點的強調：
    • a、人物以撒的三種描述用詞：兒子、獨一、愛。經文把「獨一」作為補充說明上文的「兒子」，是特別強調用語，正如結 43:10 這殿「就是」以色列家一樣用法。甚至是「愛」字作為修飾「你的兒子」用詞。而此三種疊加的強調語氣用法，都可在新約中，神對耶穌的稱呼上出現（太 3:17；可 1:11；路 3:22；約 1:14，18；3:16）。用於基督是神獨一、應許、所愛的嗣子，此長子（來 1:6），則與其他的「弟兄」有別（來 2:11-15；約 20:17；羅 8:29）。
    • b、地點摩利亞山上、眾山的一座、神對他所說的：就是獻愛子的地點都非常講究，大衛獻祭的山上、作為建殿的地方、即是此處（代下 3:1），也是新約基督被釘死在十字架的地方（約 19:17-18）。區別「基利心山」的耶穌撒冷山，不在乎地點，而在乎「靈和真實」（約 4:23-24）：聖靈所膏抹的「人」與真實的聖靈所啟示的「神的羔羊」（是賜生命的靈，林前 15:45；約 1:29-34），才是此章的核心啟示。
  • C、獻上以撒為燔祭：燔祭物是全牲，是蒙神悅納、全然歸雅威的祭物。是日後獻祭條例的「先例」：頭生歸主雅威、以動物代贖（出 13 章）。關於「人祭牲」並非律法禁令，而是禁止以「外邦人錯誤的獻祭方式」（摩 5:25-27；彌 6:6-8）。義勳闡明此種真理：「全然的信心奉獻，絕非質疑律法的適用性」。因為基督耶穌正是神的長子，他獻身為祭，被釘死在木架上。完全證明「新約的獻祭」符合神的原先心意。

• 1、時間用詞：清晨與第三天，表明「決然成就的無悔」之心意。

• 2、預備的事物：連續五個以三動作用詞表達。

• 3、組合動作的意義：不耽延（不像羅得）、預備好（熟悉獻祭事宜）、真心（祭殺愛子和相信真神）、排除任何攔阻。

• 4、記載次序的意義：義勳對於學者的錯讀與把自己心意讀入的批判，詳盡而深入淺出。且相似記法，引用 14 章加以說明。

• 1、架構分析：凸顯父子同心，父深知子的疑慮。

• 2、同行與對話：二人若不同心，必不能同行（摩 3:3）；父子情深、相互信任。彼此對話顯示此點。

• 3、真實祭殺以撒（9-10）：神使若不出聲阻止，亞氏真的就宰殺以撒了。以撒的默然無聲如羔羊一般（賽 53:7；彼前 3:21-25）。義勳提出「只有人才會使用捆綁」，確實比不用捆綁的祭牲不同。我們人類對於此種情況要學習「牛羊」的犧牲。

• 1、使者兩次說話（11-12）：神驗識亞氏是敬畏神的，是由「行為」，而非「內心」。雖然神是「從內心」看人的（撒上 16:7 原文）。正如雅各書的「行為論證」：信心必須有行為才能「成全」、「應驗」（雅 2:21-26），正如主耶穌來，就是要「成全、應驗」律法和先知，而非廢掉（太 5:17-18）。一般所謂的基督教則是反其道而行，廢掉律法和先知，變成撒但的同路人，如同古蛇、假使徒一般（創 3:1-6；林後 11:3-4，13-15）。

• 2、結局（13-14）：
  • A、由亞氏六動作看出他連續動作的完成，以及此動作的意義「命名為雅威看見」。亞氏的「主動看見」與雅威的「看見」都是一致的；比較夏甲的看見是「被動看見」，二者的生命成熟的層次有別。
  • B、對於和合本的譯文：耶和華以勒，不但改變「雅威」名稱，又改變原意，把看見本身改譯為「看見後的行動：預備或提供」，這就是把自己的意思讀入經文中。此種譯文只有妨礙、掩蓋，沒有幫助。
  • C、義勳解讀「人說：在雅威的山中，他被看見。」有兩層含意：一、指祭牲被看見，以物喻人；二、指雅威神會顯現（被看見），其心意被顯示給有信心、完全聽命於祂的人知道。
  • D、雅威以勒和摩利亞的二詞字根相同，是同義複詞。此中經文不斷重複發生，不但是亞氏父子，也在今日信徒身上，如同保羅在羅 4:17 所闡明的「信心」。今日所謂的基督教把「基督耶穌的信心」改成「信基督耶穌」，更把「唯獨信心」，不須行為，即可得救，作為「基本教義」。這是因為他們廢掉「以行為為主」的律法聖約，以異教取代聖經真理。

• 1、架構分析：兩兩相對、彼此對稱。

• 2、賜福的依據：雅威起誓和神諭，是更加隆重和擴展，為新約的根本！
  • 特別關於「雅威神諭 na’am」：此詞具有「審判」意味，是非常要緊的詮釋。因為審判是與「各人行為」掛勾的（羅 2:5-11）。神是按其工作或行為報應各人的！
  • 此種神諭，在聖經首次出現，總計 550 次：
  • （創 22:16；民 14:28；撒上 2:30ab；王下 9:26ab，19:33，22:19；代下 34:27；詩 110:1「雅威神諭對我主」原文），共計 10 次；
  • 絕大部分出現在大先知書上：以賽亞書（1:24，3:15，14:22ab，23，17:3，6，19:4，22:25，30:1,9,：37:34，41:14，43:10,12，49:18，52:ab，54:17；55:8，56:8，59:20，66:2，17），共計 32 次；耶利米書（1:8,15,19；2:3,9,12,19,22,29；3:1,10,12ab,13,1,16,20，4:1,9,17，5:9，51:57 等）共計 354 次；以西結書出現 85 次左右；小先支書出現 70 次。
  • 足見先知書是著重此種「審判式的」神諭。

• 3、祝福的理由（16b，18b）：重述亞氏「行動」，被雅威看見，而非只是「所謂的信心」。神是按照亞氏此種行為，重複一次「把他的兒子為我們捨了」！若神都如此行，神的兒子們就可以例外？好像救恩是「白給了人」？

• 4、賜福的種類（17a，18a）：總結 12:1-21 章的一切福份，也都歸結到他的那一位「子」身上：新約基督耶穌。

• 5、後裔加增與得勝：後裔眾多即是得勝的保證（參見詩 127:3-5）。

• 6、後裔的種類與數目不可勝數：天上星、海邊沙泛指「以色列選民和外邦人」。星與沙預表數目之多，難以計數。海邊沙，可由賽 11:9；哈 2:14「雅威榮耀或知識被充滿遍地，如水遍滿洋海一般。」來作補充說明。

• 省略「以撒」不見了，這是伏筆，請參見上文。

• 1、所望之事的實底、未見之事的確據（來 11:1）。直譯：「而信，正是諸持續被期待之事的實底〔或譯：實體，如1:3；3:14；原指沉積在底下的東西，放置下面的事物，可指支撐物、基礎，也喻指信心、信任；亦被譯為實質、實體、本質。〕，是諸持續未被看見之事實的驗證。」
• 2、信心的試驗（雅 1-2 章）是以愛心的行為呈現。（雅 2:17）「信心若沒有行為就是死的」。
• 3、（來 11:13）亞氏的看見，16.神的預備；27.摩西的看見「那不能看見的」。
• 4、「信心的聽從」：（羅 1:5）、（創 22:18）「且那地的所有邦國要藉你的子嗣為自己求福，因為你聽從我的聲音。」
• 5、「共通的信心」：（多 1:4）「給提多，按照共通的信心作真孩子的」，「共通的」即「團契的」。
• 6、「信心」：要有行為，即願意撇棄自己所愛的，包含兒子後嗣、財產、自己的性命。
• 7、「敬畏」：具體行為表現，就是對於神所吩咐，願意去聽從，不論如何地困難，都要去聽從遵行。
• 8、「掃羅王不怕神」：撒母耳責備他，他憑己意去獻祭。掃羅王貪財，這在他憐惜亞瑪力王及其財富（撒上 15:8-9）、祭司也因貪財而敗壞。
• （撒上 15:22）「雅威喜悅燔祭和平安祭、豈如喜悅人聽從他的話呢．聽命勝於獻祭、順從勝於公羊的脂油。」
• （撒上 15:23）「悖逆的罪、與行邪術的罪相等．頑梗的罪、與拜虛神和偶像的罪相同．你既厭棄　雅威的命令、　雅威也厭棄你作王。」這一節是更重要的。
• 9、耶穌基督也是實踐了「聽從、順服」神的旨意，身為長子，卻撇下了寡母，而走上了捨已的路。在客西馬尼園受難前的禱告，最後勝過了死亡的恐怖，（來 5:7）「基督在肉體的時候、既大聲哀哭、流淚禱告懇求那能救他免死的主、就因他的虔誠、蒙了應允。」「8 他雖然為兒子、還是因所受的苦難學了順從．」「9 他既得以完全、就為凡順從他的人、成了永遠得救的根源．」
• 10、亞伯拉罕在（創 12 章），因著生活經濟因素下埃及，但差一點就失去了他的妻子，幸好得神保守，否則就不可能生出以撒後裔。之後就經歷弟兄失和（創 13 章），之後經過重重考驗，直到（創 22 章）成為了「信心之父」，成為了「有信心的鄉下人」。

• 1、分別舊約「神」字（1-9）與新約「雅威」此名的出現（11-18）的關鍵。
• 2、新約基督獻身為祭是基督徒的榜樣與本分。
• 3、亞伯拉罕是被呼召出來，來到遠方之地，所生的孩子以實瑪利被逐出，而好不容易生的以撒，又被要求祭殺獻上，還願意去做，這在外人看來，等於是發瘋了。我們真信徒，也會被人視為發瘋，因旁人不理解。

• 亞氏說三次，
  • 對神與使者說兩次（1, 11），
  • 對以撒說一次（7）。

• （1-9）用「神」
• （10）核心
• （11-18）用「雅威」

• 「神」是一般的稱呼、「雅威」是立約之神名。
• 亞當夏娃之記載也是，分為「神」、「雅威」、「雅威神」之不同稱呼。

亞伯拉罕之記載：

（創 12-22上 章）神在試驗亞伯拉罕

• （12 章）呼召出吾珥：放棄父家、築壇獻祭
• 下埃及，妻子被奪
• 與弟兄相爭、羅得
• 孩子
• 寄居非利士地，妻子被奪
• 與亞比米勒之僕爭水井
• （22 章）試驗，獻以撒：放棄愛子、築壇獻祭

12 章，築壇獻祭後，神說要賜這塊地給他 22 章，築壇獻祭後，神藉使者說，神知道他的心，且賜福、指示之。

「行為」：像亞伯拉罕的行為 「呼召」：就有使命 「試驗」：是否符合神所要的

「敬畏神的人」：就是「有雅威的知識，行雅威律法之人」

試驗的本質：願意把神所要的給神，特別是自己的鍾愛的。

基督徒聚會處之道理： 倪柝聲，神把美物給人，後來神若要求，也當憑信心給神，但神絕不會白要，必然會有所賞賜。

獻給神的祭物，

• 必須是美好的
• 必須要有所犠牲，要流血

死而復活

• 是每個人所要面臨的

例如：每個人能從意外中逃離，是由於神的拯救；同樣的，人能從病中得痊癒，也必然是由於神的拯救，因此，面臨疾病，不應倚靠人的醫術，而應倚靠神。

（創 22:19）「而亞伯拉罕回到他少年僕人們那裏⋯⋯」

• 故意忽略以撒，表示「以撒已獻給雅威了」。

E、「雅威以勒」的意義

- a、就希伯來文直譯：「雅威會看見」，正如亞伯拉罕所說（創 22:8）。

1. 至於雅威看見之後是否會照顧、安慰、提供？
2. 這些後續的行動是根據雅威的意志，在看見之後才決定，因此後續決定的行動，並不等於先前的「看見」。眾多學者將之譯作「主將預備、提供」，是參考了本段後續的故事內容，才將其意思添加取代了「看見」的原意，但這並非經文本意。

現在基督教所傳統，認為是「主將預備」，就導致當困境沒有解決時，就失去了信心。

「同樣是三個人」

兩個僕人加上以撒，是三個人。

「亞伯拉罕的改變」

過去為以實瑪利之逐出而不捨，需要神給予介入並賜福保證（創 21:10-13）。

「子嗣」 （18:2）子嗣的認定範圍 （22:18）藉你的子嗣得福

「看見」 （22:7）以撒看不見羊羔 （22:8）雅威會看見羊羔 （22:13）亞伯拉罕看見羊羔 （22:14）雅威以勒，以致今日人說：在雅威的山中，牠必被看見

「神」：（1-9） 核心：（10）亞伯拉罕要祭殺以撒 「雅威」：（11-17）

透過這件事，藉亞伯拉罕、以撒，在雅威的山中，羊羔被看見／神被看見。

「雅威的使者」出現兩次（11, 16） 使者說話有兩段：

• （11-12），分兩次說，開頭有記下了呼喚的話語
• （15-18）此段就沒有記呼喚的話語，只記說話的內容，但其中包含了「雅威的神諭」。