《創世記》19 章（創 19:12-19:39）

講解日期：20231021； 作　　者：林義勳 LYX； 初稿日期：20231013； 輸入編修：WCM； 英文名：Genesis 19:12-19:39．

（彼後 2:7-8）《雅威聖經譯本》

註（彼後2:7）

• 「違法者」：
  • 此處用 ἄθεσμος athesmos 違背一般世俗法律之人，即那些所多瑪人，從字源上看，指違反德拉古所定法律（θεσμοί），經文以此代表那些沒有雅威的律法的惡人。
  • 德拉古的繼任者梭倫廢除德拉古制定的殘酷法律，只保留關於謀殺的部分，所定的新法則稱之為 νόμοι，經文使用此字作為雅威律法稱呼，因此，若是要談論「違背雅威律法之人」，則會使用 ἀνομία anomia 及同根字，此字根用於下一節（彼後2:8）。

• A、（12-14）第一次指示：他的女婿們的眼中，他成為像愛說笑的人
  • B、（15-16）第二次指示：黎明升起時，使者急忙催逼羅得強拉他的手領出離城
    • C、（17）第三次指示：為你性命逃走！不要看你背後，向那山奔逃免得你被除滅
      • D、（18-20）羅得求不能夠奔逃到那山，奔逃到那小城
    • C’、（21-22）第四次指示：我高舉你臉面，不傾覆那城，奔逃到瑣珥城吧
  • B’、（23-25）太陽已升，硫磺與火從諸天降下，傾覆這些城和所有圓形區域
• A’、（26）他的妻子注視她的背後，她就成為一根鹽柱

• AA'、女婿與妻子的不信。
• BB'、時間上的強調：從黎明升起到太陽已出來。
• CC'、奔逃地點的改變：從山上改到瑣珥。
• D、羅得求瑣珥城不被滅。

• A、（29-30）背景：羅得困在兩座城：所多瑪與瑣珥
  • B、（31-32）決定產生：羅得的兩個女兒計畫從父親得子
    • C、（33）決定執行：使她們父親喝酒，長女進去同父親躺臥，他都不知道
      • D、（34）昨夜已同父躺臥，今夜再使他喝酒，你去與他躺臥，從父得子
    • C’、（35）決定執行：再使她們父親喝酒，小的起來同他躺臥，他都不知道
  • B’、（36）執行結果：羅得的兩個女兒從她們的父親懷孕
• A’、（37-38）後遺症：羅得的兩後代：摩押與亞捫

• AA'、兩座城的影響力，對比生出兩族的未來影響力。
• BB'、亂倫計畫的產生，對比計畫的結果。
• CC'、執行的先後次序，一同犯罪。
• D、堅持行惡以成全善。

• 他喜愛這城市更甚於山上，山上沒有城市的汙穢，卻不夠舒適（創 19:17, 19）。

• 這義人將帳篷挪近邪惡之城，邪惡之城控制了他的生命（創 14:12）。

• 他能識破惡性重大的罪，反對同性交合、雞姦、同性戀，卻願意犠牲女兒的貞潔以對抗惡行（創 19:7-8）。

• 他的妻子眷戀這城，以致不能跟隨恩典的呼召，且女兒們與父親亂倫也不以為恥（創 19:26-38）。

• 使者的造訪將他們內在一切虛偽顯露出來，他雖然守住了信心，但終究眷戀所多瑪。
• 所多瑪的一切已經融入他的生命，其罪的影響深入了他的家庭，即使雅威沒毀壞所多瑪，所多瑪早已毀了他。

• 源自動詞（H2859）「成為女兒的丈夫」；大多譯成女婿或新郎，如（詩 19:5; 賽 61:10; 62:5）等詩體或先知書之中的用法。
• 使者首先提到屬羅得的家人，即女婿（創 19:12），他應是所多瑪城裏的人，羅得與城裏人聯婚，更證實他已融入這城的生活。
• 女婿們對羅得警戒的話視為玩笑，由此可知羅得平時未得他們的尊敬，以致不能相信岳父的話。

• 由（創 19:37-38）兩子生出，其生育由來和母親命名，都呈現非正常模式。
• 日後當以色列走向應許地時，他們成為阻攔者而被拒入聖所敬拜雅威（申 23:3-6; 尼 13:1）。
• 歷史中只有路得、洗勒（代上 11:39）、伊特瑪（代上 11:46）三位有正面記載，其他經文都視摩押、亞捫為敵對以色列的、敵對雅威的。

• 她們最先成為父親的犧牲品（創 19:8），而後又成為被強拉出城，得了雅威的憐恤（創 19:16），最終密謀亂倫生子（創 19:30-38）。
• 起初出場是悲劇人物，最終又以悲劇作結，雖曾蒙神恩，卻成為違律典型例子。

• 首次出現於四王與五王爭戰中被擄走的（創 14:12, 16）；

• 羅得接待二使者時，她的名字也未被記下，並不像亞伯拉罕接待使者時，特別提出有撒拉的參與；

• 羅得妻子也被強拉出城，卻在出城後違背使者所吩咐的「不要看你的背後」。
  • 「注視她的背後」（創 19:26），原文為「她從他的背後注視」。
  • 「注視」（H5027）使役語態，意為專心地看，並暗示是以高興、青睞或關心的方式看待——《Strongs》。
  • （路 17:31-32）耶穌引用此事件去警戒門徒，不要專注在今世所擁有的，否則在審判的日子就與救恩無分。

• a、「愛」需要以「神的公義原則」來實施，神以其愛子來贖世人的作法，與羅得以其二女代替使者的作法，其間的差異，即在於對於義的認識不同。
  • 鄰舍對於他的義行之反應，如同女婿們對於羅得的警告之反應，都是拒絕了他，因他的義行顯得一無是處。

• b、羅得自身猶豫不定、遲延逗留，對比使者急忙催逼，強拉出城；他的妻子回頭注視，不過是他的內在影子的呈現，雅威的憐恤被白白浪費了，他的心思並未逃離所多瑪。

• c、「羅得的祈求」（創 19:18-20），如同亞伯拉罕的討價還價。
  • 亞伯拉罕無私的為所多瑪全區域求問，但羅得卻為自己求那小城，結果他因害怕而離開那小城，而去住在山上洞穴裏，因此造成他的兩女兒為求延續後代，而密謀亂倫生子。
  • 他的一舉一動都影響他的至親家人，這家庭亂倫悲劇之所以發生，最大的亂源在於他自己。

• 經文在本段（創 19:12-23）中的特點，由使者的四次說話（創 19:12-13, 15, 17, 21-22），以及獨特的行動（創 19:16），對比羅得的兩次說話（創 19:14, 18-20），以及他的遲延，兩相對比，產生了動與靜、快與慢的反差效果。

• 使者所說的話都帶著命令語氣，本章出現於：（創 19:12）有 1 次，（15）有 2 次，（17）有 1 次，（22）有 2 次。
• 他們的動作：
  • 急忙催逼（創 19:15），
  • 強拉他手領出那城（16）。

• 羅得所說的話對女婿雖有命令語氣，（創 19:14）有 2 次，對使者卻是拒絕遠離，以蒙恩為理由，祈求縮短逃跑路程。

• 由黎明升起（15）到太陽升到地上（23），大約半小時，因此由使者第一次向羅得啟示神毀滅的旨意起，至他去向女婿警告無效，其間已延誤了好幾個小時。
• 由躺臥之前發生騷動（4），到第一次宣示旨意，經文未記耗時多久，但可推測約有半個夜晚。
• 整個夜晚都在混亂中度過，並沒有時間給羅得細思整個經歷，也沒有時間讓他收拾細軟，他幾乎是赤裸般的逃離。

• 「太陽出來在那地上，而羅得來到瑣珥」（創 19:23），兩個主要動詞都是完成式，表達既成的事實。
• 使者未言何時要執行毀滅，但由（23-25）推知，「白日出現」就是時限。
• 「黑夜將過，白日已近」，代表審判速臨，義人得救，惡人受刑（賽 9:2; 瑪 4:1-2）。

• 出現於（創 19:13, 14）；
• 這是（創 18:28, 31, 32）亞伯拉罕與雅威申論的主題，其中出現 4 次；
• 也是（創 6 章）挪亞洪水的主要動詞，於（創 6:11-9:15）共出現 7 次。

• 出現於（創 19:15, 17）；
• 是（創 18:23, 24）亞伯拉罕與雅威申論時的用詞。

• 出現於（創 19:21, 25）。
• 本詞原意為轉動，正面意為改變、轉變，負面意則有推翻、傾覆、使荒廢之意。
• （摩 4:11）引用本段經歷也發生在日後的以色列選民之中。

• 強調語態分詞，此字即（創 17:17; 18:12, 13, 15）亞伯拉罕和撒拉對於神預示生以撒之事的反應。神容許義人暫時的不信，給予他們在時間經歷中轉變，但對於不信者（羅得女婿），神並未寬容之。

• 來自動詞（H2550）憐惜、愛惜、可憐的陰性名詞。聖經僅出現於本處和（賽 63:9），此為雅威針對選民才有的動作。
• 羅得的得救，雖是出於他的義行，但仍是雅威神的寬容，和記念亞伯拉罕的結果（創 19:16, 29）。

• 前者在挪亞（創 6:8）和亞伯拉罕（創 18:3）身上已出現，後者則是在此首次出現。兩者合用也是在此首次出現，另外也只在（出 34:6-9）摩西與雅威代求內容中出現。
• 羅得求瑣珥城不傾覆，雖是有讓人非議之處，但他本於約的精神所發出的祈求，使者不得不讓步（創 19:19-22）。

• a、她如何成為鹽柱？經文未詳述，但說明了她之所以成為鹽柱，是她向後注視的結果，這是作者所強調的意義。

• b、這一結果是違反使者所吩咐的刑罰（創 19:17），而成為對本事件的不朽紀念物。
  • 「鹽」常表達長久存在之意，因此鹽柱就表達一種永久警戒的用意，是對於那些已蒙神恩者，卻再受迷惑，重新落入今世累贅者的警戒。

• 早早起來（H7925）、
• 俯瞰（H8259）、
• 看見（H7200）。

• 擬似他已知神毀滅所多瑪的時間點，他如先知般要去證實預言，故而來到與雅威對談的地方，也就是他得啟示的地點，因此這代表他可被視為先知。

• 希伯崙坐落在耶路撒冷南約 30 公里的猶大山地中，海拔 1,025 公尺，所多瑪、蛾摩拉大概位於死海沿岸，湖面海拔–424公尺，從希伯崙向方向看，高低差約 1400 公尺，故而此動作如同天使向地面的俯瞰。
• 「俯瞰」在聖經中的用意，一為「垂顧」（申 26:15），一為「審看」（詩 14:2; 出 14:24），在此如同（創 18:16）三人向所多瑪俯瞰的用意，都帶著審看之意味。

• 即濃煙上升，如燒窯的濃煙。此描寫類似（出 19:18）雅威臨到西乃山的場景，都表明神聖潔的臨到，都帶來清除汙穢的結果。因此他的看見，等同神審判的臨到，一切罪汙都被焚毀。
• 作者由以上的動作，表達亞伯拉罕是代表神的公義臨到的見證人，雖然羅得與之同是義人，卻是災難中的餘民，僅僅是個人得救，如（林前 3:15）所言。

• 經文再次以「二」為見證數，如「兩座城、兩女同作為、生出兩子」，經文見證羅得未從所多瑪的審判中真正逃脫，遺毒仍在他和他的家庭中，以致生出亂倫的後裔。

• 羅得在本段中淪為工具人，在酒精中迷失，對比於挪亞的酒醉，他表現得更是荒腔走板。
• 他的無知已是逃避的藉口，因他無法從恐懼中走出來。
• 他原本可以不必懼怕，因為如果他早先抉擇去積極配合使者的要求，速速逃離這城，就不會拖延到災禍臨到前一刻才匆忙逃離，就不會因此造成巨大的恐懼，如此或許就可保全他的妻子（創 19:30）。

• 按拉比傳統解釋，羅得此時約 65 歲，不再能出外娶妻生子。但若比較雅各到巴旦亞蘭時推估約 70 歲，則此年紀仍保有能力去娶妻生子。
• 一般而言，女人變老停經後，幾乎都會失去生育能力，但男人變老則不見得失去生育能力，因此這句話或可意指她們的父親已因害怕而失去年輕人的心志，不再有重新建立家族的勇氣。

• 許多英譯本誤譯為「這地不再有男人」，因此誤解了這話的意思。這句話類似於（申 25:5）指「至親者前來娶為妻、同房交合、生子」親屬交合之意。
• 羅得女兒說這話，意指由於沒有別的男人前來，因此她們不可能有機會與別的男人結婚生子。

• 古中東文明普遍認定，父女亂倫為大忌，不過對於兄妹結合生子，早期有的不認為有罪。
• 羅得女兒的思想認為：「繁殖後代比亂倫之罪更重要。」對此，有學者認為，這可能由於他們生活在所多瑪城，思想上已被所多瑪人的思惟所影響，被模塑成為所多瑪模式。
• 整體來看羅得女兒的說話與行動，她們雖然身體被拯救，但內心仍與所多瑪同在，如同她們的母親一般，身離心不離。

• 一指與白日相反的時間，常有苦難、災禍、惡事、隱密之意；
• 另一有比喻之意，指保護的陰影。例如，亞伯拉罕在夜晚興兵殺敵而拯救羅得（創 14:15）；二位使者在夜晚進入羅得家中（創 19:5），均有保護的意味。但現在女兒們利用夜晚去行隱密的惡事。

• 按常理，酒醉中的試驗，是不太可能發生的。一個醉而不醒的男人是無法交合的，只有半醉半醒者會知道有交合之事，但可能不知道對象是誰。
• 羅得的不知曉，按經文而言只表達了他不知女兒的到來，而非不知有性事的發生，因此連續發生這等事，羅得不可能都不知道，所以經文是藉此表明連他也沉淪了。

• 挪亞喝酒可能是在白日，且是主動喝酒。 酒在正常狀況下代表喜樂，挪亞於得救後，因辛勞農事後所得而釀酒，透過喝酒表達喜樂臨到。
• 羅得兩女兒使其父親喝酒，則有使其父逃避災難帶來的恐懼之用意，羅得同意喝酒就代表其心理狀態仍未撫平，此一弱點破口便成為惡事發生的契機。

• 例如挪亞喝酒造成咒詛迦南、
• 以撒喝酒（創 27:25）、
• 參孫喝酒、
• 拿八喝酒（撒上 25:37）、
• 暗嫩喝酒（撒下 18:38）都是如此。

• 醉酒之人常是理性被剝奪了，成為了像不講道理的野獸一樣，迷失在肉體慾望中，雖然律法未直接規定該如何看待，但其行為罪責似乎無法逃避，因此保羅才說：「不可醉酒！」免得落入無法挽回之地步。

• 女人懷孕本是她的榮耀，但正如撒拉透過使女夏甲懷孕所生之子，為神所否認，不能成為真正的後裔，故兩女兒的懷孕也將成為神所厭惡的。
• 經上說：「兒女是雅威所賜，是神賜的產業。」但經由肉體意念所生的兒女，不應被算在內。
• 羅得女兒們的計謀得逞了，但她們卻遠離了神。

• 「摩押」意為「出自他母親的父親」；「亞捫」意為「種族的、先天的」，源自「便亞米」之名，意為「我民之子、我百姓之子」。
• 此處經文（37, 38），並未將兩族直接列在羅得的族譜下，反而是以兩女兒（主導懷孕、命名）成為兩族的始祖，其命名更成為羞辱的紀念，日後兩族均成為了敵擋神旨意者，與神選民世代為仇，完全不紀念亞伯拉罕對其先祖羅得的恩典。