《創世記》18 章（創 18:1-22）經文與講章心得分享

講解日期：20230909； 作　　者：林義鴻 LYH； 初稿日期：20230830； 輸入編修：LYH、WCM； 英文名：Genesis 18:1-22_1。

1.（創 19:1-11）「羅得的義行」，即是接待客旅，跟亞伯拉罕一樣，甚至為此遭遇罪城的逼迫，還願意犧牲二女以便求全，幸得二天使保護。可見接待客旅、保護遠人之重要，此事也為新約聖經所看重與推崇（提前 4:10；來 13:2）。

身處此現代，如入「異鄉人」的黑暗時代，有此等義人，可算是「得天獨厚」。

經文對於義人羅得的評論，只有正面（彼後 2:7-9），因為同是在異鄉作客，本當彼此照顧、互相取暖，怎可棄之而不顧？

2、父親對客旅的接待是核心：對亞氏與羅得皆同樣接待，但態度差別太大。結果生子：一是肉生二子，一是靈生一子。兩位所生變成以色列民最大的仇敵。尤其是羅得所生的摩押亞捫人。反而以實瑪利人跟米甸人重疊，後裔卻有人皈依雅威宗教：如摩西妻子的父家。他帶領女兒回歸摩西，也獻祭給雅威神，並提出牧養對策（出18章）。反之，羅得後裔對變成以色列人的世仇（申23:3-6；民22-25章）。

3. 義人因信得生：不只是因信稱義，還要因行為稱義（雅2:1-26）。得著義的盼望，是藉著聖靈，憑著信心。因為在基督耶穌裡，不在乎是否受割禮，乃在乎那透過愛心力行的信心（加5:5-6）。這愛即是「愛鄰舍如己」（加5:14）。這是聖靈的果子首要（加5:22）。因此，凡沒有「弟兄之愛」的，就沒有神的愛在他裡面，也能辨識是否有神的聖靈（約一4:11-13；參見3:22-4:6）。這是判別「敵基督的靈、謬妄的靈」的基本原則。保羅的書信強調信望愛，愛最大。愛敵對的弟兄的愛（羅12:9-21），是神家中弟兄相愛的愛，因此，彼後1:5-8，強調「弟兄之友愛」以及agapee的「愛」。羅得最後對他的弟兄亞伯拉罕的愛是完全缺乏的，因他逃了所多瑪城後，最後並未回到「迦南地」去見亞伯拉罕，反倒在「山洞中」因醉酒而與兩女兒苟合、生下「孽子」（創19:29-38）。

4. 兩義人的兩位妻子：因對雅威使者不同的反應而有不同的結果：撒拉「笑了」，與丈夫同心，等候。直到得應許之子（創18:12-15）；羅得妻子不聽使者的話，變成一根鹽柱（19:26，17）。

亞氏與羅得雖都是義人，但是二者是否「因信得生」，則決定的關鍵即是對雅威神的呼召是否有正確的回應。要有所比較，才能得出正確的結論：同樣有天使跟他們顯現，就看他們的表現是否合神心意。

又羅得兩次入「罪城」（創 13 章；19 章），以及被天使強拉出城後的表現與結果，證明他的「失信」。

反之，亞氏的堅持待在應許地的各種信心表現，兩次救兄弟羅得的「弟兄之愛」，顯示出他真是神的朋友，證明他的「信實」，是配稱為信心的見證人的（來 11:9-19；13:1-2）。

• 1、義人雖是「因信稱義」，但除非達到「獻子為祭」的因行為稱義，否則，他是不配稱為「信心之父」的。
  • 保羅只把他在創 15 章與 17-21 章的經歷，作為後人的榜樣；
  • 但雅各更推向高峰的「因行為稱義」（雅 2 章），把因信稱義與因行為義連結為一，才配稱為「神的朋友」。為此，他必須繼續被教導和經歷各種苦難的試驗合格（雅 1:2-12），如同約伯（雅 5:11），以利戶說的「願義人被試驗到底」（伯 34:35），他才能從「風聞有祢」達到「親眼見祢」的地步（伯 42:5）。

• 2、世人美化亞氏，認為一生毫無過錯，且為他的失信找藉口、提出理由為他辯護。
  • 這種美化其實是一種欺騙，掩蓋不了事實真相。
  • 《以西結書》提出三義人：挪亞、但以理和約伯（結 14:14-20）：
    • 義人約伯都要通過眾多艱難的試驗家人、財產的喪失、妻子、親密三友的反對；
    • 挪亞要經過當代人對他的「各種考驗」（創 6-8 章），經過洪水之後，出方舟，還會因種地喝醉酒，赤身肉體在帳棚中（創 9 章）；
    • 但以理被擄在外邦國中，也是經過不斷的考驗和折磨，才能從獅子口中逃脫（但 1-6 章）。
  • 何況我們呢？

• 3、接待的食物，無一不是潔淨的（利 11:1-8；申 14:3-8）：沒有豬肉、駱駝，只有「牛犢」（18:7-8）。
  • 所以，基督教和伊斯蘭教都是不潔淨的教徒，仍是豬和狗一般，不識「聖物」（太 7:6；彼後 2:22；賽 65:2-5；66:3-4，17）。
  • （註：基督教允許吃豬肉，伊斯蘭教允許吃駱駝肉，然而兩者皆妥拉律法禁吃的不潔之物。）

• 1、由雅威顯現解作耶穌復活顯現後為「雅威」的看法：這就是「神」在肉身顯現的讀法（提前 3:16，和合譯本，原文是「他」ho 或「這位」）。此種把雅威使者誤植為雅威本身，把耶穌當成「神」的錯誤解經，正是「三一神觀和一神三顯論」的普遍聖經依據。

• 2、正確的神觀：雅威的使者才是正鵠，無論是三人或是二人，正如與雅各摔跤的不是神本身，而雅威的使者以人身顯現的表現。保羅屢次提到「獨一的神」是不能看見的（提前 1:17；6:16；西 1:15），正如向摩西顯現的，也是雅威的使者（出 3 章；33-34 章）。司提反的證詞：天使（徒 7:30，38，53）；保羅書信：天使（加 3:19）。

• 1、堅強亞氏夫婦的信心和愛心的試驗，並盼望（生子）的強調：
  • 關鍵人物是「妻子撒拉」，雅威豈有難事？

• 2、亞氏要送他們一程：
  • 他們向「所多瑪」觀看，應是亞氏同行的近因，遠因是他的兄弟羅得在那裡「作客」。
  • 雅威「認識」亞氏（創 18:19 原文），所以，吩咐他的眾子和眷屬「遵守我的話」，秉公行義，這是「使我應許的話得以成就」的原因。因信稱義要由此種「因行為稱義」來印證，方得成全。

• 3、「應許之福」與「審判」都是公義的：
  • 但前者要由「信心的聽從」來達成，後者由肉體的諸工作來成就（加 5:19-20）。
  • 所以，神的審判也是要按照「各人的工作」報應各人（羅 2:3-6；7-11），即依照那「律法的實行者稱義」，而非「律法的聽者為義」在神面前（羅 2:13）。
  • 人知法犯法，正如羅得醉酒與二女苟合生出二子一樣，都是肉體的諸工作，都是要接受神公義審判，不得承受神國產業的。

• A、這與第 17 章的顯現不同點：
  • 後者是雅威親自介紹自己（17:1-2），此處以「常人」一般呈現：能吃喝（18:8），一同走路（16，22，33）、也一同說話（17-21）和對話（23-33）。對羅得的吩咐與催促、手拉全家人、領到城外，吩咐逃命，以及應允羅得的討價還價（19:15-22）。
  • 此種肉身的顯現非常像「耶穌」在肉身顯現（提前 3:16a），但實際上都是雅威的使者，不具有真正的肉身。如同耶穌死裡復活後那樣的靈體，對門徒顯現，也能一同吃喝、談話，像天使一般（路 20:36，24 章；徒 10:40-41）。

• B、顯現的目的一樣：
  • 預告撒拉生子與相同的喜笑（以撒原意），但強調時間是「明年」（18:10）以及預告強國與萬國因他得福並認識他的目的，最後是有關罪城而與亞氏對談（18:17-32）。
  • 但對羅得顯現的目的不同：要救出他離開將亡城（19:10-29）。
  • 雖然受接待都一樣：但詳細記載亞氏夫婦的接待過程（18:1-10），簡記羅得親自操辦（19:1-3）。

• C、接待的地點兩章不同：
  • 前者在樹下（18:4，8），
  • 後者入家中（19:2-3）。

• 尤其是對羅得，黃昏到羅的家，羅得出門跟女婿說：起來！離開這地方和原因（19:14），可能已經睡下；而天使催逼羅得起來時，是「黎明了」，由睡下的時間到黎明，這一段時間至少有「五、六個小時」，可能羅得已經睡下？或還在「遲延」（14-15），可見羅得的行為跟他對女婿說的話不太對頭：「因為雅威要毀滅這城」，甚至還延遲不走（16）。
• 羅得可能受他女婿的影響：以為他說的戲言。這是明知故犯！若非雅威「憐恤」，就「拉著」他們的手，領出家門到「城外」，吩咐逃命（16-17），但羅得還在「討價還價」，天使也答應（18-22）。此時「日頭已出來了」（23）。

• 由原先的二者是站姿與坐姿。
• 但後者由坐著的「看見、跑去、迎接、俯地、趕忙進棚說、跑、遷、交、取、備好、擺上、站旁（侍候）」，連續 12 個動作，最後是自己「站立」，客人是「坐下」（8、擺在他們面前一定是鋪地而坐）。

18-19 章重複 13-17 章的敘述內容，但加以補充記載不同點何在。也就是更多點明亞氏與羅得對雅威使者的不同對待和結果，顯出其更深的教導含意。

看見三人就解讀做神的三位一體，這真是睜眼說瞎話。雖然明知那是兩位「天使」（19:1，15，21），也硬要把天使變成「獨一真神」的三位一體神。這不是硬掰嗎？必為有識者所不恥！

• a、架構分析，核心是可以倚靠樹下休息（4）。三人不願主動求飲食，而由主人家主動標示接待遠人的真心。

• b、接待客旅不分新舊約聖經，一慨重複強調，新約強調此種義行是接待天使（來 13:1-2），是寡婦美德（提前 4:9-10）。因行為稱義的義行，在強調因信稱義得救的反律法教派，就變成「不當」。

• a、奶肉合食：
  • 此種合食與「出 23:19」的禁止山羊羔母的奶主山羊羔並不衝突（創 18:7-8；出 23:19）。

• b、夫妻搭配如僕人服事主人，這是看外人比自己「強」：謙受益。
  • 遊牧民主的古禮，在所多瑪城中完全喪失，甚至成為受侵害的對象。
  • 城鄉之別：野蠻與文明、立分高下。其區別所在不在物質文明高低，而在待人的謙虛態度與照顧其基本的需求所表出來的「同胞物與」的愛。

• c、對話的中心仍是以男人為主（18:9-14），最後才轉換到「女人」（18:15）；並且也是由「男主人送客一程，彼此對話到結束（18:16-33）。
  • 就是羅得一家，也是男人出面跟人打交道，女性完全無法出面或出聲。但最後卻「私自行動：妻子在後邊回頭一看」，就變成「一根鹽柱」（19:26）。
  • 建立妻子的信心者是男人，雖然對話的目的是要增加妻子信心。
  • 但男人是女人頭，此點新舊約都沒改變。改變的是現代人的「兩性平權觀」，此點次序的錯亂，等同回覆到伊甸園中的夏娃犯罪模式。
  • 女人一當家作頭，這家就變成不正常運轉。女先知「底波拉」，當士師，她也尊重神吩咐的次序：率軍打仗的是「男人」巴拉，不是她（士 4:6-7）。
  • 所以，保羅依照「使徒傳統」，分婦女人在會中說話禱告，一定要「蒙頭」（林前 11），一般言之，女人在會中要安靜、閉口、禁止說話，他們總要順服，這是律法規定的。要在家學道、問丈夫，因為在會中說話是「可恥的」，否則，如同娼妓一般（林前 14:34-35；11:5-6）。
  • 可見現代人的女性不知羞恥，多變成娼妓打扮和淫行狗當（箴 7:5-27）。

• a、此段的對話與 18:23-23 的對話，互相呼應：對亞氏夫婦的應許之福，由「笑」去深入探索，雙關語意，對比由「哭號」的哀告（18:21 那達到我耳中的聲音，參見創 4:11；出 2:24）。

• b、夫妻能夠同心對神的呼召，這才是神家之福，撒拉的心中的「我主」（18:12），是撒拉女兒的榜樣教導（彼前 3:6）。今日的「性別平權」，正是號稱基督教發達國家的不信派，反律法聖約的具現，是主再來前那大罪人、不法之人（違背律法、反律法）的先聲（帖後 2:1-12），正如廢除女人聚會蒙頭、拒絕在家請問丈夫、學習律法一樣的「反律法」（林前 11:1-16；14:34-35）。你說：這不是末日徵兆嗎？

• c、撒拉深處的懷疑，跟雅威豈有難處的回答：此種對話顯出，似乎她要再經過一段磨難才會信服，雅威並無難處（創 20 章），撒拉再次被王取去，由神夢中的責備，和他丈夫與王之間的對話可知，隱瞞部份事實是為了保護丈夫的「忠誠堅愛」（20:13「待我的恩典」原文）。王最後她說：賠償遮羞費（20:16），才有丈夫的代禱與神的垂聽，都是因「亞伯拉罕的妻子」撒拉的緣故（20:17-18）。重複法老王的事件（出 12:16）。由 12-20 章前後彼此呼應，撒拉才生出應與之子「以撒」。可見，信仰的波折首對「妾生之子或主母之子：靈肉爭戰」，然後，才會發生「趕出肉生之子」的事件（參見加 4:21-31）。

• A、人的生命長短由時間用詞來表達，神特定的時間到來必須是「足夠等候的耐心與信心考驗合格」之後。所以，插入 20 章，絕對是必要的，並非如一般所言是可有可無的。信心足夠是由「禱告」來完成的，亞氏兩次的禱告記載（20:7，17），此正是雅各書中的「禱告教導」（雅 1:5-8/5:13-18），那是在忍耐等候成功之後、對神信心的表現（1:3-4/5:7-11）。此即「神日期的滿足」（21:2）。

• B、因此，聖經非常重視各種時間的規定：敬拜時期（利 23 章；申 16 章）、生命循環（傳 1:4-11）、應許之子來到（可 1:15）。人常因「等不及」而跑在神面前，摩西想為選民出力，用手打死埃及人，是他自認已經長大了，要看望弟兄景況，沒有神的呼召，就出手。他的逃亡時間也是四十年（出 2:11-25），直到他八十歲，時候滿足，而他一切銳氣都已磨光，變成「推託神的呼召」時（出 4:13），神生氣地說：你有兄弟亞倫能言善道，你別推託。然後，兄弟檔才出現。亞伯蘭生以實瑪利，就是把時間挪前，跑在神面前的例證。

• 不是神拖延不給，而是人的信心不足（創 16 章），妄想用血緣、用肉體、用人意來生（參見約 1:13）的「高級錯促」所致。神醫治的方式就是讓人能「完全服膺祂話語的大能」的時候才行。

• 以撒本意在母親的笑中呈現。此一雙關語正是希伯來文聖經最常運用的方式，因攸關更深沈的神學教導。21 章以撒的命名本意早已藏在 17-18 章父母的「笑」中

• 同行表達不捨，表達內心的敬佩，助他們前行、以完成使命，這就是真正的「與神同行」。

• 但「站立」在雅威面前，原文有被刻意更改的痕跡（參見原文抄本學）：原文是「雅威仍舊站在亞伯拉罕面前」。
  • 拉比認為不可能如此而竄改經文。不知此中說法是否可靠？
  • 由上下文意言之，「二人」轉身離開，只剩「雅威」一人，後記「雅威」仍舊站在亞伯拉罕面前，然後是「亞伯拉罕」近前來說。這應是比較合理的。因為前者（二人）離開，剩下「雅威」（一人）站住，然後亞氏才單獨上前跟「雅威問話」：問有關不隱瞞他的事，即悔滅罪城的事（17，23）。但由架構分析言之，確實是以「亞伯拉罕」為主題（18:16-22）：

（創 18:16-22）預告所多瑪之罪審判結構分析

• A、（16）那些人起身要俯瞰於所多瑪，而亞伯拉罕與他們同行，給他們送行
  • B、（17-18）雅威說：我豈是隱瞞亞伯拉罕，他成強大的國，那地萬國因他蒙福
    • C、（19）因他們看守雅威道路，好行公義公平，為要雅威講論的可以成就
  • B’、（20-21）雅威說：所多瑪蛾摩拉的哀號多；且他們罪極重，我要下去並察看
• A’、（22）那些人轉身，且走向所多瑪，而亞伯拉罕仍舊站立在雅威面前

因此，和合本的譯文仍是可信的。

• a、所謂神的朋友知己（雅 2:21-23）是由獻子為祭的行為印證「因信稱義」。此處也似如知己一般，不對朋友隱瞞所行。人間知己可在神人同行與對話中，確實印證出來。倘若有所隱瞞，就非知己朋友，不過是「主僕關係」（約 15:14-15）。通過知己之間的自動跟隨同行（創 18:16），是建立在「對陌生客旅的親切、主動的招待」，視其所以、觀其所由（18:1-17），再聽其所言，察其所安（18:20-21）…等基礎上。亞氏都是以看、聽、行等實際行動來回應神的顯現（被看見），他並未說話，直到單獨面對雅威時，他才知無不言地提出意見，直到雅威答應的最低限度：十人為止（18:22-23）。

• b、「應許之福」是建立在「神認識他」的基礎上（17-19）：保羅說外邦人現在「既然認識神」，更可說是「被神所認識的」，怎可歸回那還未認識神或被神所認識的「懦弱無用的小學，即世界小學」，情願再給他當「奴僕」呢？（加 4:8-9）。可見，主僕與知己朋友是不同等次的（約 15:14-15）。18 節的說法，重複當初的應許（12:2-3），也在他回到迦南地後，跟羅得分開後，神才提到他的後裔多如地上塵土（13:14-18）；又在救回羅得後，對神的祭司撒冷王麥基洗德的祝福之正確反應，與對所多瑪王的「拒絕」的態度上的截然不同（14:20-23）。神才跟他訂立「因信稱義」的後裔多如天星之福（15:5），以及與他立約：其「後裔」的應許地之範圍（15:18）。雖然他失敗過（16 章），但神仍然不放棄他，神必堅立他的約，只要他守住「割禮之約」，以及啟示撒拉生子以撒，神也與他立約（17 章）。經過此種種波折後的亞氏，他學會謹慎對待周遭所發生的事：「陌生客」，觀其言行看出絕非普通人，此種觀察力和認識，也被神所觀察與認識。這才是經文所要重視的內容和目的：神人彼此相交（創 18:1-21；約一 1:3，6-7）。

• a、「察看其所行」，是否確實如「所聽見的聲音」（參見 13:13），類似今日「檢察官」。此與孔夫子的「視其所以，觀其所由、察其所安，人焉叟哉！人焉叟哉！」，似乎類似。

• b、神先對亞當夫婦的犯罪後是否悔改態度的「審查」，後下判語（創 3:8-12），也先對該隱犯罪後的審查（4:9），後下判語（4:10-12）；以及對洪水時代的的觀看、審查（6:3，5，12），最後才下判語（6:7，13）。此處也是一樣，先對罪城的行為審查案情，即派天使去城中「親身經歷」後（19:1-11），再下判語（19:12-13）。正如保羅對神審判的公義解讀（羅 2 章；帖後 1:3-10）。因此，善惡不分、將義人和惡人同殺、一樣看待，絕非雅威真實的行徑。問題是今日基督教重視的，不是神的公義審判，而是神偏愛的「信心」：一信得救、必永遠得救。此種偏愛信徒，不重視「公義行為」的審查，遂使基督教變成毫無公義的希羅神話中的神明一般。整個所謂的「基督教」竟然度落到如此地步，還說能得救？