講論作者：林義鴻 LYH； 初稿日期：20230517； 講解日期：20230527； 輸入編修：WCM； 英文名：Genesis 12:10-13:18_1.
近代學者研究聖經，趨向方法論，如：歷史研究法要加上文學研究法，才能全面又中肯的深入書寫骨髓。
『文學研究法包括敘述的形式與結構，包括語言構成的諸多細節：寫作技巧、謀篇布局、敘述類型和其他敘述形式有關的事項。』［註一］
這對於文本的解讀，形成非常要緊的關鍵，避免個人偏見或成見介入其中，西方人此種發現與研究值得東方華人學習。不過，若無聖靈啟示與引導，以及回到妥拉律法的道路上，則一切詮釋學都不過是「紙上用兵」，甚至是誤人子弟居多，真能幫助人走向永生道路者，幾希！
亞氏對神的順服換來了順服的妻子。頭先順服，身子也跟著順服，這就成為一對模範的夫妻。對比一對背約的夫妻亞當和夏娃：挪亞夫婦以及亞伯蘭夫婦就是我們對婚律的首要學習對象。
順服的妻子得到雅威的保守：經文的核心價值。此種價值又有多少個妻子能夠親嘗驗知？但撒萊親自經歷了，也有了對神能力與信實的認知。這也就是日後「萬國之母」必備的首要條件。
順服要付出的代價，就是要面對「變成他人的妻子」的危險，也有不再「貞潔」的惡名，以及不能再回到「原夫」那裡的問題，參見（申 22:1-4）。
不要管丈夫是否愛不愛她，要先管的就是她究竟愛不愛丈夫（多 2:4）。
愛必順服，不用爭論（出 20:6；約 14:15，21-24）。
羅得對待亞伯蘭，先是同下埃及、同上來；因財物而分開；因入罪城而遭殃，因弟兄得救；卻又入罪城而遭更大的災殃；後來卻永不再跟弟兄接觸。
因此，朋友乃時常親愛，弟兄為患難而生（箴 18:17）；濫交的自取敗壞，但有一友，比弟兄更親密（18:24）：道友比親兄弟更親密。
屬靈的、屬外邦的、屬肉體的，確實有意思，非常獨到的見解。
你的後裔多如地上塵沙：以撒的子孫、以實瑪利的子孫以及基土拉的子孫，也是三種亞氏子孫。多到難以數算，成份要分清楚，也確實難分。但 （創 13:16）的原意還是應以「多到難以數盡」為主要意思，衍生為三種子孫，是比較遠的解釋法。
神給亞氏的應許，相對的耶穌說「從東從西將有『許多人』來，在天國裡與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；唯有本國子民被趕到外面暗處、哀哭切齒」（太 8:11-12）。
保羅反駁神的應許並不落空，以色列餘民得救（羅 11:1-10）。但是，等外邦人的完滿來到，每一個以色列人必得救（羅 11 章）；人數多到無數，應驗於以西結書（36:10-11，37-38）。
（詩 147:2-4）神點名星宿數目，是針對以色列人，而非對於無律法的萬民（詩 147:19-20）。因此，不分希臘人、猶太人，必如天星海沙之多，也必然應驗。
對此我有意見，他說的可當作參考。他說的一面我不反對，但是要全面看。
亞伯拉罕的信心軟弱是開頭，只此一次，不是永遠如此，日後，他學會教訓，不再犯，這才是信心之父的榜樣。
評論要「公平」，立論要「中肯不偏頗」。能由軟弱犯罪，變為剛強不再犯罪，並且永不再犯，這才是最剛強的「信心」。
摩西是否最溫和？
（民 12:3）「而這男人摩西，極其謙和者，過於那所有人，就是在那地面上的。」
所羅門的愚笨若是指「他的犯罪」，則他的智慧也應該是指「他的聽命」，而非指犯罪就是愚笨，聰明卻是跟聽命無關的聰明。
所以，『最有智慧的所羅門，卻犯了最愚笨的事』，是混淆智慧與愚笨的定義。
聽見神的道與能行神的道是兩回事（路 11:24-32）。所羅門求得的治國智慧，還得神兩次警告他要遵聖約而行（王上 3:14；6:11-13），否則，他們會死得很難看（代下 7:17-22）。
大衛的虔誠我贊成，但說是最該死的罪，不見得「公允」。比較掃羅王，所犯的罪，犯罪後死要面子，求問交鬼的，這才是最該死的罪。
悔改比罪行更重要。
以利亞真的很勇敢，但他不過是一次「逃命」和「求死」。這難道就是恐懼？
耶穌要人靈巧像蛇，逃命也可說是靈巧。
求死是因為他認為不勝於他的列祖。他在西乃山的洞裡大發熱心，難道就是恐懼？他控告選民：背約、毀壇、刀殺、索命。他逃命就是恐懼？
保羅說：「我在你們那裡，又軟弱、又懼怕、又戰兢」（林前 2:3）。哥林多人對待提多的「恐懼戰兢的接待他」（林後 7:15），是好事一樁。僕人對待主人也是一樣（弗 6:5）；腓利比教會『更是順服、恐懼戰兢做成得救的功夫』（腓 2:12）。
針對此點詳細論證、說明、比較分析，是本篇最有看頭的地方，值得讚賞。
對於經文書寫方式：有分為「經文無直接評論，全以敘述文方式」以及「夾帶評論的敘述方式」兩種。沒有直接評論敘述方式要如何解讀？這是詮釋學要緊課題。因正反兩面看法都可能會出現。
他提出三種事件描述，即上下文脈事件、相關類似事件和鄰近事件，加以比較其中的異同點。
2、解釋事件時，插入的說明是編者的目的，極其重要：這是解經的關鍵點。
持守聖約以應許地（迦南地）作為測試的準則。羅得與兄弟分離的原因、結果也跟以掃跟雅各一樣的原因和結果，參見（創 36:6-8；結 35 章）攻擊西珥山；（創 14 章）被擄掠；（創 19 章）罪城滅亡、妻死、亂倫生二子；（申 23:3-6）成為以色列人世仇。
早年他被逼迫的事件，關鍵在乎是否逃離應許地，到外邦地接受庇護（撒上 26:19），這有先知迦得的吩咐先例（撒上 22:3）。
但到逼迫晚期，他卻因害怕主動逃奔非利士地，再次投奔迦特王亞吉（撒上 27-31 章），直到逼迫者死了，他才求問神回到猶大地（撒下 2 章）。
但期間發生許多尷尬、危險邊緣，幸得神憐憫保守，方得化解。他的逃命與歸回似乎跟摩西一樣。
出生於利未家的摩西、記居於埃及地，憂年被法老女兒收養，四十歲長大願與兄弟共甘苦，卻不被待見，反要逃命。四十年在米甸寄居。但神卻要他領他的兄弟出埃及，回歸應許地。這四百三十年紀居的埃及生活，卻成為日後律法吩咐要善待寄居的外人的「借鏡」。
總之，律法教導：「弟兄為患難而生、朋友乃是互相親愛。」這是遠大於「一地之產業」的。
以上雅各與以掃、約瑟與兄弟、摩西與百姓、大衛和掃羅，本都是「兄弟關係」，但兄弟鬩牆，不如甘於蔬菜的相愛（箴 15:17）。二者屬靈地位的區別與福禍對比更是鮮明。
新約保羅書信要外邦教會「男人是女人的頭」，不可蒙頭（林前 11 章），禁止女人在會中說話，根據的都是律法（14:34）。
「要持續做男子漢」anthrizethe（林前 16:13），「要作完全人」katartizesthe（林後 13:11）。二者等同，都是以神造的原初形像為標的。
土地、方式、評價，非常深入、到位，值得賞析。
同一單元的架構，由亞氏羅得父子（雖稱兄弟，實為父子。一到所多馬、一到希伯崙）與他拉父子的行程（一到哈蘭、一到希伯崙），一都有築壇、維持雅威崇拜，一都無築壇、沒有雅威崇拜的見證等，可以確證。
採納鄺炳釗先生的見解，有關此點，只要在解經上確實正確，他人研究成果也是值得吸收的，不會像其他人中飽私囊、竊為己用。不過，若能提出借用的出處更好。
參見『聖經的敘述藝術』，shimon Bar-Efrat著，李鋒譯，花東師範大學出版，2 頁。
〔全文完〕