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本章並未細述辯論內容，而是延續（徒 24）。
結構：首尾對應。
羅馬帝國有兩處常發生叛亂，一是北方，即今德國附近；一是以色列地。因此這兩處的巡撫有重要責任，去安撫子民，避免叛亂。
控告的內容有三：猶太人的律法、聖殿、該撒。
這一點是如同腓力斯的心態（徒 24:27）。
由於保羅知道猶太人將要暗殺他，因此不願意成為非斯都政治上的禮物而被交給猶太人。
她是亞基帕的妹子，後來欲嫁提多將軍為妾，但遭猶太人反對。她是位同情猶太人之人，但是政治上傾向羅馬帝國。
據非斯都的了解，本案件是兩方面的辯論，一是猶太人敬拜鬼神之方式或儀式，一是耶穌死而復活之事，都無關於羅馬律法，因此非斯都難以斷定。
亞基帕、百尼基、眾千夫長（據規定，一區有五位千夫長）、城裡尊貴人和非斯都。
非斯都和上一位腓力斯（徒 24:22-27）都沒有查出保羅的罪，但卻又不當庭釋放。
（徒 22）對（徒 26），（徒 23）對（徒 24, 25）。結構上呈現：A-B-B-A。
「上告」也用於「求告」主名。
皇帝是最高法官。
皇帝（21）原文是奧古斯都，此名是屋大維的舅舅。屋大維全名是屋大維‧奧古斯都，以示其繼承帝位。該撒也是皇帝之名，都此二名都是代表了一國之帝王。
保羅順服地上的政權，按合理的方式來上訴。雖未記上告救主，但先前主已對他顯現和應許，必與他同在，因此保羅並未失去信心，這點毋庸置疑。
保羅表明羅馬公民身份，是為避免受不全理的對待（如鞭打），以免影響後來的傳道工作。
目前坊間能找到的註解書，均未見對此問題的探討。「干犯律法」基本上是以姦淫、潔淨、割禮、水洗、飲食條例等為主要內容。
保羅並沒有干犯律法內容。他曾在其他書信表明，要靠聖靈才能持守律法的要求，這是對人內在的要求。保羅強調對人內在的要求，是因為猶太人只重視律法對人外在的要求，而忽視內在的要求。保羅並不是就反對這些外在的要求，而是要求不論內在和外在都是重要的。
對於聖殿的相關規定，保羅也是重視內在要求，但仍然不偏廢外在要求，所以他也去按外在要求去實行獻祭。
司提反的見證詞，也是表達相同的意思。
保羅不是革命家，也是按合理的途徑去上告。除非是政權逼迫信徒去違背真理（例如令人拜偶像），才有必要不聽從政權。
保羅強調要按聖靈持守律法規定，靠肉體割除肉體情慾。
猶太人過度強調外在的記號（如割禮）有功效；今基督教派則極力反對外在記號的功效，而強調內在要求。以上都是走極端。
對於聖靈，今基督教派多不重視其臨到的記號。聖靈的臨到是為要賜人生命的，是要教導人明白真理，就是明白律法（約 14-16）。
今基督教派多不重視聖經對人的要求，與永生之關係。
故，他們所傳的，都不同於保羅所傳的，因此，他們所傳的是另一個福音、另一個耶穌。
因為猶太人密謀要殺害保羅，且外邦巡撫有心施恩給猶太人，因此保羅有生命危險。
有人引用此內容，用來解釋為：將教會的審判權移交給外邦人。但是保羅在（林前 5, 6）說明，教會的審判權不可外交給外邦人。
在教會中無法得公義審判，又不可向外邦人求告，該如何做呢？
以大衛王的經歷而言，他遭掃羅王不公的對待，他逃到外邦地以求自保，但是先知告訴他必須回到猶太地，儘管受逼迫，仍要堅持倚靠神而不離開該地。耶穌他受逼迫，但他也不倚靠外邦人勢力。
保羅的上告，是本著順服的心，當他受不公對待後，他才表明他的羅馬籍身份，這是他不得已而為之，他絕不是首先就是先求逃離苦難。這是我們要仔細區別的！
坊間基督教界之解釋，一旦遇到與律法有關之問題，就成為了他們的罩門，往往為了自己的神學觀念而使文法和解釋加以轉彎。
他們不願意好好探討真理，而認為一旦違反信經和教義，便是錯誤的。他們不敢質疑信經教義，更遑論更改違背之。他們如此極端，類似於猶太人對於律法和聖殿堅持在字面上的堅持和走極端。
主耶穌和保羅，並沒有不認律法在字面義上的解釋，例如吃祭偶像的物、孝順父母等，都不能脫開字面義。
我們需要兼顧字面義和靈意的解釋，不可走任何一方的極端。
持三一神論者，他們認為，這是奧秘的，也是不可質疑的，就算是有任何不解，也要去接受相信。
他們認為律法是外在的，飲食和潔淨等規定，也是不重要的。他們不重視身體的潔淨，不在意汙穢，這是因為汙穢的靈在他們當中，雖然他們也重視聖靈，但因著他們的汙穢，聖靈也難以向他們啟示說話。他們就算想明白律法也是不能，因為他們一直在汙穢中。
非斯都向亞基帕的陳述是忠肯的，是神讓這樣的人來審判，得以使保羅能平安上到羅馬去為主作見證，以應驗主的應許。
首先要先求天上的資源，其次，只要地上的資源沒有牴觸天上的資源，我們可以善用地上的資源，這是智慧的表現。