神向人啟示、呼召的模式：多透過聲音和光。保羅以此向眾人說明，他所受的是啟示和呼召。
保羅並沒有針對（徒 21）中的不實控告，而為自己辯護。 這可能是因為：
多次用「主」稱呼耶穌。
保羅說，他自己能夠改變，因此你們也可以改變。
柔軟的心才能領受見證。在硬心的人上，見證的果效不彰。之所以硬心，是存在偏見！
這些猶太人認為，外邦人不配領受神的救恩，必須要受割禮，成為猶太人後，才能領受救恩。
（徒 22:17）耶穌基督早已啟示他，耶路撒冷的猶太人必不領受他的見證。這是保羅在信主三年後，再度來到耶路撒冷之時所受之啟示。
（徒 26:23）猶太人和外邦人仍然是保羅見證的對象，因此，保羅仍然要向猶太人作見證。
由於當初猶太拒絕保羅的見證，因此保羅離開該地。如今，希望不要再度拒絕，免得保羅還得離開，而你們便失去接受見證的機會了。
「長在這城裡」（3）
他應是在大數長至成年，約二十歲後，才來到耶路撒冷受拉比教育。
「我也曾逼迫奉這道的人」（4）
保羅過去也是熱心的逼迫者，這是眾所皆知的。
「我……」
保羅用許多自稱，且耶穌啟示的話中，也是用「我」。
「我就是你所逼迫的……」（8）
主對保羅說明，凡是逼迫信主之人，便是逼迫耶穌。不論是被逼迫者，或是逼迫者，都是歸於主。
「亞拿尼亞」（12）
強調他是遵守律法的人。保羅也自認為是遵守律法的。因此絕無違背律法的看法在其中。
「叫你明白（驗識）神的旨意」（14）
必須要遵守律法，才能真正明白律法。
（羅 12:2）只有人內在心思變化，才能明白律法。
這表示是要透過「啟示」，才能心思變化，才能明白律法。因為外在的律法在猶太人中存在，但人們必須要內在願意改變，願意接受「啟示」，才可能真的明白神的旨意。
（15）
（徒 22:15）你以前看見的事實，現在仍然存在，且你曾聽見的，要對所有人類來作見證。
「求告」（16）
是關身語氣，應譯為「呼救」。人應相信主，而向主呼救。
（徒 9）也談到「向此名呼救」，但其中強調要得聖靈，而（徒 22）未談得聖靈，只談受洗，但我們必須要結合來看。
「受洗」（16）
按舊約洗濯規定，是自己洗自己，但是新約中都不是如此進行，而是必然有施洗者，來為人施洗，完全沒有自己洗自己的教導！因此，若有人宣稱是「自己洗自己」的特別啟示，這是不合聖經教導的！
「鞭打」（24）
羅馬人的鞭刑是極殘酷的，因其鞭子末端綁有金屬刑具，一般俗稱「蝎子鞭」，人一旦受此鞭刑，輕則殘廢，重則喪命。耶穌死前便受了此鞭刑。保羅表明身份，拒受此刑，則避免他後來難以行走。
猶太人不如千夫長守法
千夫長知保羅是羅馬人身份，便不敢違法刑求。
猶太人只有宗教上的裁判權，但卻沒有治死權。
迦瑪列師承希列，希列派是法利賽二大派之一，另一派是撒買派。撒買派死守字句，例如強調要頭戴及手綁經文，而希列派則強調要好好遵守律法，而不重外在配戴。有人說：「撒買派所捆綁的，希列派釋放之。」
律法主義者即強調嚴守字句，不重內在含意。
參考（創 4:26）對雅威神的名呼求。到底用何名？
據保羅當晚便為獄卒施洗，表示沒有時間限制，視實際的條件和情況而定。
看受洗者是否真實地悔改，這要從他是否有實際上的良好表現，可以得知其是否有真心。
呼求某名，是指基於某名所代表的權能、職份而呼求。
呼求耶穌基督的名，是因為他身為神人之間的中保，是大祭司之職份，因此能擔任贖罪代求之職。
受洗是歸入某教師門下之意。
保羅的見證表明，他並不是違背律法之人，他之所以會改變為基督徒，表示他不是自己改變，而是出於神的改變。
保羅是針對一般民眾的程度，說明他所經歷的神蹟，就是他在異象中活活地見到了曾被殺害的耶穌，是復活的耶穌。
保羅稱呼耶穌是「主」，表示耶穌是掌握他一切的主，他因主而改變，也要為主而活。
亞拿尼亞稱耶穌是「那義者」，絕不是罪人！
保羅能見到「那義者」，表明保羅是被特選的，不是一般人，而是被選出要向世人作見證的。
保羅在大馬色，要透過亞拿尼亞來對保羅說話，其中內容表明了，這不是保羅一個人單獨的見證，而是包含亞拿尼亞之見證，說明了是「我們祖宗的神揀選了你」。
保羅談的「受洗」不同於過去律法上的潔淨禮，而是由施洗者來施行。
「洗去你的罪」這是等同於獻祭贖罪。
「對著萬人為他作見證」這是因為保羅深愛他的同胞，也知道猶太人是神的選民，有使命必須要向萬民作見證，因此猶太人身份寶貴。
猶太人以下幾方面的觀念上與保羅不同：
保羅不願被鞭打，因為他還要保留體力，為萬民作見證。
從經文記錄外邦人千夫長之表現，對比猶太人之作為，表明了外邦人比猶太人更加守法，這也是救恩臨到外邦之原因之一。