【內容部份摘記，完整請聽錄音。】
雅典是希臘、羅馬最有文化之地，它的希臘哲學影響世界。第二世紀，很明顯是外邦人接受了福音的思想，此福音思想不是以希伯來人的思想（也就是律法、先知書），而是以外邦人的思想模式來接受的。不是以舊約來看聖經，不是以他們所接觸的耶穌基督來看聖經，而是按希臘羅馬的思考方式來認識。所以，今日的基督教（包括天主教；新教等）裡面，基本上，我們解釋聖經的方式：甚至我們看到的猶太拉比，十八世紀以後，到現在的拉比，解釋聖經的模式，實際上，都是按希臘人的方式。就是今日我們本身，在解釋聖經也免不了希、羅的影響。用比較邏輯性的來解經。這是因為整個背景、文化、思考模式的訓練，都已經是這樣的。你要找到像古代猶太人的思考模式而來認識聖經，是比較不可能的。
現在，我們看到的是保羅來到雅典。他對雅典人所說的話，我們說實在的，從經文上，保羅講道的模式，基本上，他是按照當時希、羅人他們的辯證方式來講的。他講道的方式如果跟我們今日瞭解希臘的辯證模式，保羅基本上是先提問，（22-23 節）是他的提問（不過，不是直接用問，而是用他的經驗所經歷到的東西，然後說出一個問題來）。然後，在（24-27 節）就回答他所提問的內容，他用創造作為他的主題。之後，開始引證，那就是（28 節）、跟（29 節）的上半節，基本上他是引用希臘的兩個哲學家所談到的話，再開始來說明。（29 節）「既然我們是神所生的」,說明就不要對這位神按偶像的方式來思考。最後，（30-31 節）是結論，也可說是他的呼籲，這種結論就是談到福音的內容。
所以，整個他的辯證法，如果對比希臘羅馬的辯證法，我們說基本上他並不反對，他是按照這同樣的模式。此段經文最主要的是說，保羅的每一句話，基本上說，他是在否認、反對當時的希臘、羅馬，他們的思考、思想中有一些是錯誤的，他是對這些錯誤來指證。不是說，希、羅哲學思想是完全錯誤的，不能這樣講。因有一部分是符合神的啟示，但也有一部分是完全錯誤的。保羅要跟這種人就是被希臘羅馬人所灌充他們思想的人，他怎樣跟他們講話。還是要按希、羅的辯證方式，根據他們思考的內容來一一指出他們的錯誤。不過，我們要瞭解，這是一個講章，而不是一個辯論。保羅不是在辯論，而是直接講出他們的問題在哪裡。所以，辯論法本身，保羅引用是直接指正你的錯誤在哪裡。兩個哲學門派，一是伊比鳩魯、一是斯多亞。他指出他們的思想問題在哪裡，也引證出他們的有些是符合神啟示的；最後才引出福音的重心點。
就整段的經文架構，離不開猶太人以三為主。
結構和談論都是三段式，是猶太人的辯證法。文章本身是三數的辯證法，但字句本身是以二為主的見證數。都重複二次（創造、復活；兩句話、兩個不定詞、兩個分詞；跟兩種人說）。
這段詳細講時，要花二三小時。主要中心點，二十世紀中期之前，一般人認為保羅在雅典的福音工作是失敗的。
二十世紀中期之後，基督教界許多人重新研究這段經文，許多考古內容也出現，經他們重新思考後，發現上述觀點不對。
他們認為：保羅傳的福音，其思考非常地嚴密。
在《使徒行傳》中保羅的講章，被現今基督教界人士研究最多且最詳細的是第十五章（徒 15）「耶路撒冷會議內容」，但可惜的是研究結果還是有所誤差，因為他們偏離了以律法為中心的思考模式。第二多的研究內容就是（徒 17）此段保羅講章的內容，研究得也相當地深，不能否認的是他們下了功夫，不過，也犯了相同問題：今日基督教神學的盲點。
（31 節）「給萬人作可信的憑據」 「可信的憑據」原文是「信心」，目前無一中文譯本翻成「信心」。英譯本有少數譯為「信心」，但解釋就變成「可信的東西，或一種證據」。
為何有此偏差？
偏差的原因是因為一般人不把「耶穌基督的信心，或耶穌基督的知識」譯出。
但是此經文談到：「神要審判世界」。神的審判，是要藉著祂所界定的這個人去審判。
神是用兩種界定的方式來界定這個人：
也就是說這一位呢，神把他復活了，然後，神本身對於這一個人，就是復活的這個人，他能夠供給萬人一種信心。也就是這位耶穌他能夠把信心賜給萬人、供給萬人，能夠讓萬人因這位耶穌基督而有信心。
此種解釋是今日基督教所不願去碰觸的，他們認為信心不是這樣子的來；他們認為信心是「各人的信心」，從而排拒了「從神來的信心」。
我們不能說：「信心是只能從神那裡來。」信心是你個人的信心，沒錯！而且，神要透過耶穌基督給我們信心，這是把兩個結合在一起的。我們不能說：「你的信心是只靠你自己的。」否則，你的信心就變成你的功德。但是，你的信心也不能夠說：「我的信心都是神的，都是神給我的，而我個人迷迷糊糊接受就好。我只要接受，我什麼都不要想！」其實，談到「信心」，很有講究的，以後我們有機會再談此「信心」的主題。
基本上，他說：「透過祂所復活的這位，而這位能夠成為人家去相信，能夠得到信心的一個來源。祂透過這個方式，來建立了這位成為審判者。」
而審判的依據，（31 節）用了三個 en（在……中，用……）來表示，分別是：
所以，審判有三個面向：時間、標準、審判者。
〖以下進行經文說明〗
（16 節）保羅的靈「被激怒」，其意義可參考斯托得所著的註釋內容。
這個字在新約經文中僅出現兩次，根據《LXX希臘文七十士譯本聖經》，此字出現在（賽 65:3）經文中，由此探討。
Isa 65:3 這百姓時常當面惹我發怒、在園中獻祭、在壇〔原文作磚〕上燒香．
神被犯罪的百姓惹怒（惹我發怒），這是神的公義性格，因為百姓的敬拜不是神所喜悅的，而是可憎的。保羅也與雅威神有同樣的心態，看到了他們竟然把神的榮耀變成了偶像，去敬拜它，因此保羅與神同樣地被激怒了，這和保羅在羅馬書第一章（羅 1:18-25）中所說的內容，基本上是一樣的意思。因此，不要認為這是出於保羅個人的性格——這是錯誤的講法。
保羅有神那樣的心志，他就來到眾人面前辯論。
（17 節）一方面（men…），他來到兩種場所：一是會堂：一是市集，原文是指「集會所」，即公眾聚集的地方。平時當作商人買賣場所，故譯作市集、市場。每到安息日他到猶太會堂，去跟猶太人辯論。每日則到市場跟偶然所遇見的人辯論。
（18 節）另一方面（de），17節是他主動跟人辯論，兩種人兩個地點：另一方面，有兩種人來，與他辯論。就是「以彼古羅（依壁鳩魯）」派，和斯多亞派，這些哲學家主動來找保羅與他談論。
「談論」是用兩句話來表示有兩種人的說法：有一種人說這個人「這胡言亂言的」。希臘文有四種用法：原指一種鳥，會吃種子的一種鳥；第二種指窮人去撿拾掉落的麥子吃；第三種人指專在市集裡，檢別人掉落的食物而吃的人；第四種人指無實力的、那些修辭學的教師，只會引用別人的言語來引證自己，剽取別人的靈感、智慧，可指拾人牙慧的人。有些人認為，保羅是這拾人牙慧的人。
另一種人說他說一種『很奇怪的事』，和合本跟原文差滿多的。他是指「稀奇古怪的鬼靈的傳道者」。稀奇古怪此字原是指「外邦人」，外邦人為「陌生的」，引申為「稀奇古怪的」。鬼神，在希臘人指善惡的神明，不見得就是指鬼，希臘人不認為鬼是指惡的神。但福音書常被指魔鬼，但希臘人不這樣認為。「…的道」原文無，保羅是傳「那一個耶穌和那一個復活」。希臘人認為，耶穌此詞可以指「醫治」，而復活可指「拯救」，所以保羅是在講一種「透過醫治來拯救」，原文用兩個定冠詞，可以指是「神明」之意，就是指保羅在傳講一個名叫「耶穌」的神明，以及另一個名叫「復活」的神明，這是希臘用詞的大致意思。當時希臘人的思考與我們差很多，他們把耶穌和復活拆開為二，視為不同。
（19-20 節），雅典人說：你講的這新道，我們也可知道…因為有些奇怪的事，我們願意知道這些事什麼意思。（20-21 節），是原因，他們以聽新聞方式來消磨時間。談（22 節）內容之前，需要先了解以下背景知識。
「斯多亞派」、「依壁鳩魯」（或譯：以彼古羅）這兩個學派是在 340-265 B.C. 出現的。斯多亞（340-265 B.C.），依壁鳩魯（341-270 B.C.）。他們是在 他們是在三哲人（蘇、柏、亞）之後興起的。共同點都是指實用哲學派，把希臘哲學辯證應用到生活，人應當如何面對你的人生。他們反對蘇、柏、亞里斯多德等派的純粹的哲學辯證，由物質思考進入到人的內在思考。柏拉圖談到人內在的形上學，或亞里斯多德如何去整合人所看到的物質界和心靈界。但都是太過頭腦上的事情，此二哲學派以為那些都與實際生活無關。
「以彼古羅（依壁鳩魯）」，就神觀來講，並非否認神的存在，不過，認為神跟人沒有什麼關係。否認人死後有生命存在，所以神跟人無關，人死後也沒有生命存在，所以人生是以享樂為中心。你盡量活得很好、很健康、你有很美滿的人生；這就是人生的最中心點。這是伊比鳩魯。一般人用三句話：他們是唯物論（同今日共產黨思想的唯物論）；縱慾的；基本上是無神論的。
「斯多亞派」，來自當時雅典有個學院走廊，叫做斯多亞。是有一位叫芝諾（340-265 B.C.）開始提出論述，第一，他是泛神論的，每個神都要尊重。認為眾生平等（跟佛教類似），不可越過，要有道德，要自制，所以苦修，因此自認為高人一等，以自我為中心。簡言之：理性主義者；自義的（與縱慾的顛倒）；泛神論的（與無神論顛倒）。此二哲派彼此抗衡，影響當時希臘羅馬人的思想甚為深遠。你不是很自義的人，就是很放縱的人；現今的世代也似乎是這兩種人，一種人，要求道德很高，不敢放縱自己；另一派的人，認為沒有神，人生只要享樂、快樂，金錢、物資、就盡量去追求。此二種想法也影響現代人。
23節，保羅的思想是以舊約的神為中心點，所以保羅對希臘他們的思考評斷為希臘人的神，是沒有位格的神，因為他們認為是「未識之神」。希臘文代名詞「這 ho」是中性詞，「這一個 touto」也是中性詞，是沒有位格的神。不是用陽性詞來定義他們的神。伊比鳩魯和斯多亞認為「物質是永恆的，而不是創造的。」
24節「這位神是創造宇宙萬物的。」
對神與物質：保羅強調物質是被創造的，而非依壁鳩魯派認為的物質永恆論。
希臘人認為眾神需要被供奉，才能得到滿足的；25節，否認此點。神不是住在人手所造的殿，也不需要人所供奉；好像是有所虧欠。反而，神是供給人的，與斯多亞派所說的神要受人供奉不同；
斯多亞認為一切都是由命運所掌控的、安排的；但神是全地的掌控者，而非希臘哲學認為的命運掌控。
26節，神的創造
神事先安排一個時間，以及所居住的一個疆界。也就是說神事先定了一個歷史與地理，神定了這些來創造人。造人後，叫他住在地面上，按舊約的觀點，地是神的，按照他給人的時間、疆界，來賞賜給人的。讓人得以居住在那個地方。所以是人在居住之前，神早已決定的。創10-11章，神以七十個國家或民族，神子民的名字，全地是以猶太人七十個名字做代表。表示神是掌控全地的，不是由命運來安排的。使用二不定詞，一個是你「要去住」在地面上；一個是你「要去尋求」神（27 節），這是神創造的目的。
第一個目的是，住在地面上就是要叫人來統治這個地。
對人與物資：人是統治全地萬物的，而非人被全地萬物所統治。因人因著物資的需要，他被生活來統治他，他被物資來統治他。但人原是統治這物資的，人卻被物資所統治，人被物資所主宰。
第二個目的是，人能夠去尋求神。或者人能夠去tach(觸摸)到。耶穌復活後，門徒要去「摸」耶穌。
對人與神：（27 節）「揣摩」有探索、摸索之意。或者他可以發現到神。其實神不離我們遠的。神要人認識他。
（29 節）「我們生活、動作、存留，都在乎他」。是引用希臘人一位叫安那底斯所講的一句話；另一人是基利家人，是保羅同故鄉的人，名叫亞拿徒，引用他說的「我們是神所生的」原文是「我們是神的族類（神類）」，很多人不願意翻譯這樣。其實，人應當稱作「人類」，我們是「神類」。用了兩次，我們既然是「神類」，我們就不要把神當作雕刻物，不要把屬神的本身當作可看得見的像相同的模式一樣。希臘並非說偶像就是神，不要那麼膚淺認為他們認為偶像就是神。他們認為偶像是那位看不見的神的一個象徵，不是神本身。但是神是否認這個，他是否認「偶像不是神的象徵」，（29b）「把神明的（神性原指屬於神的東西，一般譯作神性）東西與偶像當作homoion(相同的、相同性質的、模式的)相同的」，這不對。神跟偶像完全不一樣，偶像不能成為神的一種象徵物。
（30 節），神不「監察」表示，眼睛越過去，「神忽視」。神忽視以前的時代就是無知的時代。但現在跟你講了，你不能再說無知了。
先前人未聽過福音，神忽視之；現今聽到了，就當有認識，有責任，神要傳報你了，人就當認罪、悔改。在所有的、每一個方面都應該去悔改。
（31 節），反對希臘人的，沒有末世論。據《何西阿書》，不論人是否聽過福音，人都有責任去認識神，無知就是罪，不能說無知就無罪。無知有一個時間點，你一生都是無知，那是你個人的責任問題。
希臘人否認人的復活，實際上，也不是否任人復活，有人說他是講「阿波羅」的復活，復活是屬於神的，不是屬於人的。人沒有復活，神才有復活。但是指「神」復活，不是指「人」復活。但保羅說復活，是指那位耶穌，是指「人」，不是指「神」，神不需要復活。
指保羅是反對希臘人的哲學中的神觀、人論、末世論。
此五點就是律法的中心點，針對希、羅人不知道、不認識的，加以指正，這才是福音。
（34 節）「但有幾個人」表示還是有人相信這道，保羅並未失敗！提到一男一女：「亞略巴古的官丟尼修」他應是一位法官、一位知識份子。「婦人大馬哩」可能不是雅典當地人，因為當地婦人不可在外拋頭露面。她可能是羅馬貴婦，他才可以如此自由；或可能是高級藝妓。「還有別人」表示還有其他人相信。
保羅是用希伯來思想來傳福音；然而天主教在中國傳福音，容許祭祖，以求融入文化，使人易於接受。這種方式也被後來許多人所接受但絕不是保羅傳福音模式。