經文：（撒下 2Sa 7:01-29）（2Sa 8:01-18）。時間：2013-04-13 安息日。
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:commentary:2sa
經文用「王」，不寫大衞之名。（撒下）比較（代上 17）則記大衞。
拿單先知常隨大衞。大衞起心願意為雅威建殿，但雅威啟示拿單先知，過去未曾吩咐人為他建殿。
雅威吩咐大衞：
立他作以色列君，常與他同在，使他剪除仇敵。過去由於以色列人不按雅威吩咐，將迦南人完全剪除，以致於以色列人常因此受管教。
雅威要為大衞建立家室。若後代有錯，將用人（HB582,以挪士）的杖責之，用人（HB120,亞當）的鞭責之。此言並不出現在（代上 17）中。
王會讓人民服役，征稅，但也可以去好好地治理人民，服事神。神希望大衞的後代能永遠服事神。
（7:18-）
「主雅威」此稱呼被大衞用了七次。此組合詞出現在大先知書《以西結書》最多，也多用在小先知書《阿摩司書》中。此稱呼和（代上 17）所用不同。
（19）
人（HB582,以挪士）和人（HB120,亞當），也出現在（詩 Psa 8:3-4）人（HB582）算什麼？……世人（HB120,亞當）算什麼？……，此言以預表而言，是指着耶穌基督說的。
（19）的內容和（詩 Psa 8）是相類似的。
「人所常遇的事」，原文是「人（亞當）的律法、習俗」。對於神所造的萬物，神本來是託付給亞當管理，若他不犯罪，則他便在萬物之上，有管理者的尊榮。但由於亞當犯罪，失去了神原本所賦予他的尊榮。而大衞在此深深體會到，神對他的應許、與他所立的約，是和過去神和亞當所立約是一致的。
「你的話是真實的」是此獨有的，而（撒下 2Sa 7）一切獨有的內容，就是其所要強調之內容。
「治服」，使上嚼環，而能操控之。
「以繩量之，身高者殺，身矮者留」，此乃獨有，表示留下年輕者，使他們順服進貢。
「砍戰馬蹄筋」，使大部份的戰馬不能再作爭戰之用，而留下少許。
對於來助瑣巴王的亞蘭人，大衞也殺他們，並在大馬士革設立防營，並奪取的金銀銅獻給神。
大衞「量人身高」表示審判，「設防營」表示治理。
當大衞統一南北以色列，並且迎回約櫃，一切平順之時，他希望能對神奉獻，建造香柏木的房屋（殿）放置約櫃。
大衞設立書記、史官，這是他和掃羅的不同，表明了他很用心地在治理。他並不是很隨意地安排人事。
掃羅敗落，但神特意的挑選大衞，也在後來特意的挑選耶穌基督。
神對大衞的吩咐，使大衞也明白這乃是過去對亞當的吩咐。神始終信實，不丟棄人。
Q:（撒下）和（代上）
A:LYX:（代上）稱「神」強調他是「大能者」；（撒下）稱「主」是強調領導者之身份地位及主僕關係。
（撒下）強調大衞所承繼的，是等同於神對亞當所應許的。而（代上）強調的是以祭司角度而言。
《以西結書》大概是在被擄後寫成，而《阿摩司書》大概也是在被擄後寫成。而（撒下）之筆法類似於前，表示其充滿着對百姓有極大的安慰。
LYH:（撒下）用「主雅威」，「雅威」此名大多是與以色列人立約時所用，而「神」是一個通用的稱呼，不僅限於以色列人。
經文用「雅威」，表明他與以色列人有立約關係，而所立的王是「雅威」的僕人。而大衞自己意識到，他想為神建殿，是將神當作一般神明看待，但神特意強調他名是「雅威」，乃有立約關係。
（撒下 2Sa 5:12）大衞知神立主是為了百姓，為百姓服務。神的工人（如保羅）是為教會服務，絕不忘記此點。
Q:（撒下 2Sa 8:18）大衞眾子都作祭司，何故？
A:LYX:經文未明確說明。如同掃羅也自行獻祭，且大衞也穿祭司服以弗得——對此可以參考先前的解釋。
LYH:譯為「祭司」是根據《希伯來文馬索拉本聖經》，譯為「領袖」是根據《希臘文七十士譯本聖經》，這表示根據不同的原本。
以結構：是A-B-C-D-C-B-A.中心點是宗教性的「祭司長」。表明了一切都不能越過祭司中保，即不能越過神。
在地上，大衞所在的猶大支派是不可能作為祭司，而耶穌基督出於猶大支派，是作為天上的大祭司。
（撒下 2Sa 8:6,14）重複「大衞無論何往，神與之同在」，而其中心點是兩次的，「分別為聖歸給神」。這是宗教性的，是最重要的。
（撒下 2Sa 7）也是比較大衞和掃羅王之不同，大衞是尊重神的。另外，掃羅王的家譜及安排並沒有記祭司、史官和書記，而大衞卻有，表示掃羅只重自己的家庭，而大衞重視神的旨意，為了治理神的人民而不是奴役剝削人民。
大衞是預表了後來的耶穌基督、末後的亞當。而許多人誤解，將新舊約分開隔斷，不守舊約中的律例典章，這就如同不守律法的掃羅王，不守神吩咐的亞當，因此神都分別廢棄了他們。有任何教會或團體若膽敢廢掉神的律法，必被廢棄；若我們如大衞先為了神的家，則神必定會為了我們的家；若我們只想到為了我們自己的家，則就如掃羅所行的一樣。
（撒下 7）分段：大衞建殿之心（1-3）；神回應（4-7），神對大衞的吩咐（8-16）。大衞兩段禱告是回應神的話。
經文提「神的殿」和「神的家」。而（6）神在常在會幕和帳幕（帳棚），神啟示的會幕建成後便在其中顯現，和未建會幕前在摩西的帳棚中顯現。這表示，神的同在是不會局限在一個固定的空間或時間，就是可以隨處遷移的會幕和帳棚。建立固定的聖殿，容易使人誤認為神會被局限在聖殿中，但這樣的錯謬的確出現在後來的猶太人之中。
若是細察所羅門王在聖殿建成奉獻時的禱告，就不應該產生以上的錯謬。耶穌基督降世立新約，並不是將約的內容改變，而是承受對象有所改變。
對大衞而言，不受外在因素來影響神的同在與否，也就是不需要靠建殿來求神的同在，而是保持對神的專一之心，繼續遵守神的律法。然而，對於他的兒子所羅門建殿，是神同意完成大衞的心願。
用詞之轉換：為你建立「家」（11），你後裔「他的國」（12），「你僕人的家」，這「國度」成為亞當的律法（19）——如此說法，後來變為，以「大衞的家」代表「以色列國」。
譯文：（12）我必使「你的後裔」接續你的位，原意是「你的後裔、子宮」。這表示將來的一位後裔要成為被堅立的，這預表耶穌基督成為了全人類的救主。
（18）主雅威啊，惟你是神，你的話是真實不變的。
神的話說出給人，而人有所回應。
Q:大衞禱告內容的份量更多，何故？
A:（20-21）兩個「知道」，意為透過經驗而認識之。聖經的重點：神人彼此認識。
「新約」就是神的律法放在人心中，使人能認識神。（提後 2:19）神認識誰是他的人。神認識的人會給他印記，否則不給印記。神所認識的人是離開不義的人，就是遵守律法的人。神要作他們的神，他們要作神的子民，這就是「新約」。
（撒下 2Sa 7:24）你的民以色列作你的民，……你雅威也作了他們的神。神「堅立」你的民，這「堅立」就是使之堅固。
（約 17:3）認識你獨一的神，並你所差的耶穌基督，這就是永生。認識就是遵行神旨意，就是相信。想得永生之人，就必須要真的認識。
許多人一生的心願，就是不斷地賺錢，要去建會堂給神，這就如同大衞之心願一樣。但是要注意以下幾點：
主耶穌在安息日不斷作工，治病救人，因為神也不斷作工，不得安息。
要大衞記住，是神在為你作，是神在人身上動工，在人裏面動工、教導人律法，叫人遵行。很多人在外做了很多工作，但是沒有注意到讓神在自己裏面動工，以致於枉然。
大衞深知，神對他的愛！普天下絕沒有其他的神像雅威神一樣，如此地愛人。
神救贖人，就是逾越節所教導的道理，要以羔羊的血贖出人。
期望你會禱告，但之前要先認識神，如此的人，他的禱告神才會垂聽。
願榮耀歸給神。
一般人說是大衛之約，但此段看不到“約”字，也無彼此立約的字眼。只有神的應許，沒有吩咐的話。
HB1697話或應許（名詞）6次；HB1696說（動詞）8次，共計14次。
籌辦完固（堅定））HB3559,5次；居住或坐，6次；房屋或家HB1004,15次（都在七章）。
12次 王HB4428,12次（七章4次、有3次集中在前3節；八章8次）；
這（指示、代、陰、副詞）HB2063,7次；
國HB4467計有3次（12,13,16）；國位或寶座HB3678有2次（13,16）；
僕人HB5650計16次（七章12次；10次集中在18-29）；以色列12次（七次集中在6-17）；治理或在上（HB5921）9次（七章6次；八章3次）；
雅威，22次（七章19次；八章3次）；7:18-29中，7次出現的有“主雅威、僕人、家、；神9次（8次集中在18-29）；萬軍之雅威3次（8,26,27）；永遠8次（13,16ab,24,25,26,29ab）；同在或民計14次；七章12次（3,7,8,9,10,11,15,23abc,24ab）
由使用的字眼可知，王與僕人對比；王（大衛）要為神（雅威）建造房屋（殿），神不願意，但神反而應許要為我僕人（大衛）建立永久的家室。神也為他的民以色列設想周到，必為他們選定一處，栽培他們，使其住己地，不再遷移。（10-11）。
三段式架構ABA 首尾對稱， 核心是B.又分三段abc
以三及其倍數為主架構，三中有三之連環結構。七數亦被強調。
人的對神存心為善，雖仍無行動，神即已悅納。”神為愛他的人所預備的是遠超人所設想得到的啊！（林前2:9）。
以你、我、他，分成三段落；由兩個疑問句（5節“你？”;7節“話？”）分別組成；
七次出現：主雅威（18,19,ab,20,22,28,29）、僕人、家（18,19,25,26,27,29ab,）神8次，7次用於雅威（22,23a,24,25,26,27,28），1次用於埃及國（23b“他的諸神”中文未譯出）；
三次出現：動詞說HB1696（19,20,25b,c,,28b,29），6次；名詞話HB1697（21,25a,28a）3次；誰（18a,b,23），3次；直到永遠（24,25,26），3次；說HB559（18,26,27）；副詞如今HB6258（25,28,29），3次。
代名詞由我（18-19），轉為祢（20b,24,27,28,29）。
使用三個疑問詞：誰、什麼，（我是誰？我家算什麼？他能再說什麼？）；呼應5-7節二疑問詞（你？話？）。
三動詞：進、坐、說（18）；三次主雅威；
二個認識（20b,21b）。神人彼此認識：主雅威認識祢僕人（祢做這一切大事），使祢僕人認識（20b-24）。此段呼應8-11a.認識內容如下：
（1）祢尊大、獨一神主雅威（22）；
（2）祢救贖祢獨一的民以色列（23）；
（3）祢籌辦完固祢民、祢作他們的神（24）。
三個副詞“如今”（25a,28a,29a）。 四個命令式（祈使）“堅固、實行（25）、請開始著手、賜福（29）”.此段呼應11b-16.
（1）求祢堅定他的家、實行祢的話（25-27）；回應（11b-16）神的應許。
26節的“（祢的名）尊大、治理以色列、（祢僕人）被籌辦完固”重覆（22-24）的“尊大、（救贖）以色列、籌辦完固”.“你的名尊大”回應（9）“我必使你得大名”;
（2）求祢開始著手、賜福祢僕人的家（28-29）。
一、“我取你從羊圈、從羊群後、成為君、治理以色列”（8），對比“萬軍之雅威神治理以色列”（26）。
這是牧羊比喻。大衛本是牧童，深知此語含意。人君是神的牧羊人，是替神牧民者，所以不可忘記自己的身分是神的僕人（奴僕）。對大衛用詞，由王（1-3）變成我的僕人（5），祢的僕人（18-29）；對雅威用詞，由神（2）變成主雅威（18-29,7次），大衛七次自稱是祢的僕人。這是刻意使用的，神才是治裡的王，是主；人，永不可忘記此點。
二、 這是那人（亞當）的律法（19b）。
這個（HB2090） zeh,比較“這個日子”（6）；這個默示（17）；這看為小（19a）；這個大事（21）；這個禱告（27）；這個福氣（28）。《TWOT》說“zeh常獨立使用，意為這一個或這人，使人特別注意某個個人，（創5:29），挪亞被挑出來為『這個兒子』；（賽66:2））『對這個人』；也附屬於許多疑問代名詞之後，並加強它們。如（賽66:1;出5:22;民11:20），可試譯為「到底或究竟」。”.因此，到底是作為獨立使用或是附屬於疑問代名詞呢？都不是。
因為此種相同的句法“這是那人的律法”,常出現在獻祭條例上。例如：用於祭祀的，這是燔記條例，這是素祭條例（利1-7章）等；用於潔淨條例的，這是走獸、飛鳥、和水中游動的活物、並地上爬蟲的條例（利11:46），這是生育條例（利12:7）；用於人的，這是拿細耳人條例（民6:13），這是人的那條例（就是死在帳棚裡的）（民19:14）。所以，此句是指神所定的有關於這人（亞當）的律法。正如神對於獻祭有關的律法，對於拿細耳人或是死在帳棚裡的人有關的律法。
另外，有一個詞“啟示”,它在7:27出現，用指神開啟大衛的耳，說：我必為你建立家室；它也出現在（申29:28），用指“顯明的事”（是永遠屬於我們和我們子孫的，好叫我們遵行這律法上的一切話）。因此，神的律法啟示給人，好叫人（選民）遵行；同樣，神的應許啟示給大衛（應許要建立他的家），大衛便據此求神開始著手。因此，神對選民或大衛的應許（7:5-16,19a）必然去行，這成為關於這人（亞當）的律法（原意指教導）。神人同行律法與應許，神的應許成為人間條例（律法），這人（亞當）的律法也成為神的應許，二者聯合為一，不可或分。
神對大衛家子孫的應許和管教之愛直到永遠，這成為對於人的律法（7:12-16,19）。此應許的福音就是律法，二者永不廢棄。
三、 籌辦完固（HB3559） 7:12,13,16,24,26的堅定或堅立，原文kun 字根是指“使某些事物（從無）成為存在之物，結果是其存在成為一確定之事。”其含意從供應、預備、建造、直到固定、正直等等。因此，對於大衛後裔王國，即大衛的家，或以色列民，都是如此。
四、此章主角：獨一真神、獨一選民、獨一王/國，這三者構成此章主旋律。
1. 雅威是獨一真神。
神既是對人這樣地籌辦完固到底，怎會住在人手所建的殿宇？（賽66:1-2;徒7:46-50;17:24-25）。祂是守約信實的神，對於愛祂守祂誡命的人所預備的，超乎人的想像（林前2:9;賽52:15;64:4）。大衛的將心比心，神便與他心心相印。所應許之約至於永遠，果然如此叫大衛驚嘆讚美，期望深深。新約應許基督來到所要建立的國度，正是依此約延續下去的。（路1:31-33,55,72;2:11,30-32;太21:9-11;羅1:1-4;提後2:8）。
2. 以色列人是獨一的選民。
因他們是立約之民，神必為他們誓守此約，而他們對神與神約也必須如此信守，方配此獨一選民身位。凡是不信守者，肉身雖為以色列人，也會遭棄不顧。因此，不論是誰，只要是因著信，憑著靈的信者，都是成為神的後裔，承受同樣的應許之福，只要他們同守住神的律法（羅2:25-29）。這是我們外邦人的責任和福氣，也是我們的權利和義務，因為我們因著信，在基督耶穌裡，都是神的兒子。（加3:26-29）。
3. 大衛獨一的國度。
因為神與大衛家的應許是獨特的，有別於掃羅家（15-16）。也是因為大衛與掃羅對於神的事有不同的反應所致。神依照各人的行為報應，是真實又公義的，不分種族、性別、階級（羅2:1-29）。基督的國度是延續大衛國度的，因此，無論是以色列人或外邦人，若都是同拜一位神雅威（羅3:29-30），同信一位主基督耶穌（弗4:5），同受一位靈（林前12:13），同蒙一個應許（弗3:6），同蒙呼召與同蒙恩福（林前10:-1-4），就要遵守同樣的律法，無分彼此（10:5-11）。舊約聖經之預言或預表，影子或實體，對於新約聖徒，無分猶太人或外邦人，都是一樣成全或應驗了，不分是誰。所以不可區分律法是猶太人的，福音是外邦人的。這樣分別的話，基督獨一的國就會一分為二；神的律法也會一分為二；神的應許更是一分為二。以色列一國，外邦人一國。這豈不變成分裂的南北國？重演聖經歷史劇？
八章
一、主題
此章是七章應許的具體實現的證據，核心是宗教。是神使大衛得勝，大衛奉獻戰利品給神，大衛王國的中心是神的祭司。
分軍事和政治兩方面描述，神實現所應許的證據（7:9-11）。以重覆句子“大衛無論往哪裡去，雅威都使他得勝。（8:6,14）。
二、分段
（一）由內容分段
1. 對外軍事上的勝利（8:1-14）
2. 對內政治上的治理（8:15-18）
（二）由架構分段 以三數為本，三中有三，ABA上下包圍對稱式，用兵與治理對稱，核心仍是宗教奉獻。
1.用兵（1-14） 分三段，以A.B.A.前後對稱式，核心是宗教（聖別奉獻）。
A. 對三國用兵（1-6a）。雅威使他得勝。
（A）對非利士人（1）
（B）對摩押人（2）
（C）對亞蘭人（3-6a）
B,大衛奉獻（8:7-12）。分三段，三中有三，又前後對稱。
（A）奪金銅器帶到京城（7-8）。以前後二次奪字，一次帶字，又細分a.b.a
a.奪金盾（7a）；b.帶到耶路撒冷（7b）；a.奪眾多銅（8）。
（B） 哈馬王前來朝貢（9-10）。以前後二次殺敗字，一次打發字，又細分a.b.c
a. 陀以聽見，因大衛殺敗全軍（9）；b. 打發兒子：為問候、為和好、為祝福（10a）；c. 他殺敗他，因哈大底謝是陀以的戰士、他們手上有三物：銀、金、銅（10b）。
（C） 大衛聖別奉獻戰利品（11-12）。以二次聖別奉獻，一次治服，又細分a.b.c
a. 大衛王也聖別這些給雅威（11a）； b.就是他聖別銀與金從一切外邦人（11b）；c. 就是他治服從六民族所掠之物（12）。
A.大衛對一國用兵（13-14）。雅威使他得勝。以一次製作HB6213），二次設立（HB7760），又細分（A）。（B）。（C）。
（A） 他製作名聲（13）；
（B） 他設立防營在以東（14a）；
（C） 他在全以東設立防營，全以東臣服（14b）。
2.治理（8:15-18） ABCDCBA,以七數為主，上下對稱，核心是宗教（祭司長）。
A大衛為王，秉公行義
B約押作元帥
C約沙法作史官
D撒督、亞希米勒作祭司長
C西萊雅作書記
B比拿雅統轄基利提人、和比利提人
A大衛眾子作祭司
三、用詞分析
三與七數 各節或各段都以三數為主，七數在用兵的”攻打“上（1-14）和治理的七種人物（15-18）。
以三個主要動詞構成的段落如下：共有九個三，加上陀以的三動詞，共計30個。
1. 1.攻打、制服、奪取。2.攻打、他量、他量。3-4a.攻打、擒拿、砍斷。
2. 4b-6.留下、殺了、設立。7-8.奪了、帶到、奪取。9-10.殺敗、攻打、殺敗。（陀以的聽見、打發、成為）。
3. 11.聖別、聖別、掠奪；13-14.得了、設立（二次）、成為；15-18.作王（15a）、他是（15b）、他們是（18）。
名詞 大衛共計21次，大衛名字數是14（4、6、4），攻打7次，王（1-12）7次，王國共有7種人掌理。
大衛征服周圍列國，成為盟主，應驗7:9雅威的應許。
征服記載是由西到東、由北到南；先安內、後攘外。以耶路撒為敬拜事奉雅威之中心。
1-2. 西與非利士人、東與摩押人之爭
1.「治服」HB3665,此詞是使驕傲或頑強的人或心被制伏。阿拉伯文意即”折（鳥的雙翼）“.
「京城的權柄」 希伯來文Metheg-ha'ammah（（臺語漢字本音譯”米得安瑪“）。MethegHB4964”嚼環或韁繩“;此詞共有5次出現。都是用指勒住騾馬嘴上的嚼環或韁繩（詩32:9），引申為”駕馭權“（呂本）；ha'ammah 同字根約有三個字：HB519”這婢女的“（同6:22婢女），或HB520”這一肘的“,或HB517”這母城的“.由於有這三種不同，所以難以確定何者比較正確。和合本小字使用母城的（同呂振忠本），引申為”京城的“.但是，若取得了京城之權柄，則是指非利士五城中的哪一城？應是指迦特（参代上18:1）。當時，非利士人城邦是向希臘式的聯邦制，沒有統一的京城。所以，應非指京城。
2. 「攻打摩押人」 由友變敵（撒上22:3,4）不知何故。摩押與亞捫聯盟（12）。
作者應是以一種征服者的角度來看待被征服者，如同鳥獸、奴婢一樣。所以，治服此字阿拉伯文是”折斷鳥翼“;奪取了”這奴婢的（騾馬）韁繩“.下文的”使俘虜躺下，量以量繩“之作法和殘殺（2a），並且”“使做奴隸”和：進貢“（2b,6b），都具有此種意味。對於宿敵不再視為一般人，而是禽獸。因為他們與神的軍隊為敵，時常侵略、欺壓他們。若用指”這一肘的韁繩“,也與下文的量繩有涉。韁繩是用指刑具（箴26:3），量繩也是用在刑法上，皆是對俘虜的處置手段。大衛不像別國那樣殘酷，但對摩押人則是例外。
3-6. ,北與亞蘭人之爭
3.「往大河去」 原文直譯是”在河裡“.LXX是指”伯拉大河“.
「要奪回他的國權」 直譯是”要收回他的手“.手有權柄能力掌控等用意。
「瑣巴」」在大馬色東北，位於伯拉大和與奧倫提斯（Orontes）之間。
「大衛攻打他」 這是互爭盟主之戰。哈大底謝應是當時的盟主或強國，瑣巴與大馬色二強是聯盟。這是以色列人與亞蘭人的長期戰爭的序曲，古代戰爭是宗教戰爭，所以是雅威神與哈大日神之戰（参11-12）。「哈馬」（9）在奧倫提斯河岸，他與瑣巴王應是鄰國爭戰，正如大衛是與周圍鄰國在爭戰。所以，大衛不可能與他爭戰，除非他是鄰國。不過，他用兵最多的應是亞蘭人（3-10,撒下10:15-19是此戰環境的陳述）。大馬色的亞蘭人來幫助瑣巴（5），所以，瑣巴應是其鄰邦，也有亞蘭人（10:8）。這亞蘭人的版圖和勢力正威脅著以色列國。正如今日敘、以之戰一樣。
「哈大底謝」 意為哈達神是幫助。5節的「幫助」同此詞”底謝“.亞蘭人的神是哈大或哈達）（敘利亞的太陽神名），這是背棄原先的神雅威了（創31:53）。「得勝」HB3467的原意是”弄寬“,與”“窄”相反。它用指從危難所需要的拯救、幫助。雅威神是大衛的幫助，因為大衛沒有背棄雅威神。
7-12 中與雅威神之事奉
7. 「金盾牌」 金“盾牌HB7982”bh‘êZ“h; yje?l.vi .LXX tou.j clidw/naj 英譯the golden bracelets （手鐲）；一般英譯為the shields（盾牌）。此處既是從臣僕手中奪取的，應是指手鐲。但同字根在代下23:9的盾牌，LXX tou.j qureou.j 則是指盾牌。弗6:16”這信實（信心“）的盾牌，就是指基督耶穌的信心（弗4:13）。
8. 「銅」 代上18:8用此銅作為製造銅海等聖殿器具。
11. 「分別為聖獻」 征服者獻出被征服者歸給雅威神。大衛只是神與人之間的中間人，正如基督耶穌之角色一樣。此處分別為聖是指潔淨所掠之物，大衛依照民31:22-24摩西律法所示來潔淨。放入聖殿中，則與巴比倫王的作法類似（代下36:7;拉1:7）。新約聖物是信徒，要為神所用，必先要聖別自己。耶穌也說要用真理聖別自己（約17:17-19）。所以，人非聖潔不能見神（來12:14;28）。