經文：（撒下 2Sa 23:8-24:25）。時間：2013-08-03 安息日。

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　　:commentary:2sa

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（8-12）前三位勇士 （13-23）後三位勇士 （24-39）後三十一位勇士

有人說，23-24章是附錄。但我們認為，（撒下 21）記有三年的饑荒，表示由於掃羅先前的不公義，因此導致饑荒的發生。這和（撒下 24）是相對應的。（撒上 23）也包含了大衞末了對神的讚美，並教導按公義治理人民的，將如早上的陽光（日出的晨光）。

以利亞撒，「手粘住刀把」表示擊殺了許多仇敵，以致血極多，使手粘住。

　　（8-12）前三位勇士

　　（13-23）後三位勇士

　　（24-39）後三十一位勇士

　　有人說，23-24章是附錄。但我們認為，（撒下 21）記有三年的饑荒，表示由於掃羅先前的不公義，因此導致饑荒的發生。這和（撒下 24）是相對應的。（撒上 23）也包含了大衞末了對神的讚美，並教導按公義治理人民的，將如早上的陽光（日出的晨光）。

　　以利亞撒，「手粘住刀把」表示擊殺了許多仇敵，以致血極多，使手粘住。

　　（10）「眾民的轉回」：原文有「轉回」一詞，表示神所興起的勇士，能使原本膽怯的眾民，紛紛轉回，使他們不再害怕。

　　（12）「大獲全勝」：站在田裏擊殺非利士人，救了那回。

　　（13-17）大衞想喝「伯利恆」城門旁井裏的水。由於大衞是伯利恆人，這表明了他濃厚的思鄉之情，而不是真的口渴。三位勇士冒死取水回來，大衞深知這水的代價如同這三人的血（生命），因此就澆奠在雅威面前。

　　（18-19）亞比篩是這三位勇士中最尊貴的。（20-23）比拿雅極有膽識，殺過獅子，並一位強壯的埃及人。

　　但是經文並未說明另一位勇士是誰，這存在問題。

　　（18，24，37）都記載了約押的名字，但卻都是用來描述別人，是他的兄弟亞撒黑和下屬（拿兵器的）。另一位下屬是（38）烏利亞，他忠心地執行約押的命令而死，背後卻是大衞所設的詭計。

　　這三十一位勇士，首尾二位都是已死的。（24）亞撒黑是在內戰中而死，（38）烏利亞是因大衞的詭計，不明不白地死。

　　（撒下 2Sa 24:1）記的是雅威向以色列人發怒。（代上 1Ch 21:1）記的是撒但起來攻擊以色列人。兩卷著作方向不同，有其目的。

　　為何數點百姓？或許是要便於收稅及其他目的。

　　（3-4）約押勸諫王，但是大衞王不聽，堅持王的命令。

　　（5-7）約押和眾軍長們走的路線：由東南方向東北方，再到西北邊，沿海到西南方，大概是以耶路撒冷為中心，以逆時針方向行進。

　　（8-9）人數的單位「千」，不見得與現今的定義相同，學者們對此有不同的看法。

　　（10）大衞自責，知道自己甚是愚昧。（3）約押先前已經勸過大衞，說話的語氣如同先知拿單先前設喻責大衞奪人妻的方式（富戶不取自己的羊，偏要取窮人僅有的羊）。

　　（11-14）先知迦得傳神諭，讓大衞選擇三災之一。饑荒、刀劍、瘟疫三災，是神用以刑罰人的方式。大衞寧願落在雅威手裏，因為知道雅威有豐盛的憐憫。

　　（16）「雅威後悔」相同於（創 Gen 6:）「後悔造人在地上」。這「後悔」並不是不可預知後果的人們，由於犯錯後，因嚴重的後果而產生的後悔。這後悔乃是「深深的嘆息」，是由於人不能彰顯神創造人的目的，不能顯明神的榮耀，因此而發出的深沉嘆息，如同父母見兒女不聽從，受刑罰後所發出的嘆息。

　　滅民的天使在（外邦）耶布斯人亞勞拿之禾場顯現。這外邦人說願意獻上一切給王獻祭，但是王堅持要出錢買下，由於此舉，表明了王的心，因此雅威垂聽了禱告，止住了瘟疫。

　　經文只記所獻的是燔祭和平安祭，而未記贖罪祭，原因何在？

　　神更加喜悅的是全然獻上的燔祭，及與眾人分享的平安祭。而贖罪祭應該是大衞自己的深切痛悔。

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　　（撒下 23）記了三次約押的名字，但卻不說他是勇士。前三位勇士顯出對百姓之影響，後三位則是個人性的。他是軍隊的統帥，在（撒下 24）則記約押對王的對談勸諫，但這一次大衞並不聽他的，一反先前聽他的情況。

　　TJD：（代上 11）約押按大衞之言，先上去攻打鍚安保障，因此作元帥。其他的勇士是擁護大衞的，但是約押卻不全然如此，反而多次和大衞意見相左。經文也記載了約押兩次設計殺害本國人，就是刺殺了押尼珥及亞瑪撒。

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　　「勇士」在殺敵上具有勇力，但是若以聖經真理的教導上而言，一位真正的勇士必須要治服己心，而不光是有外在的勇力。

　　經上所記的這些勇士，是為了公義，為了行神的律例典章，為著整體上的抵抗敵人，救護百姓，不是為了個人私利。後三位勇士則是為了討好王個人的需求。

　　前三位勇士，是為著整體的利益，面對強敵，堅持到底，最終扭轉戰局。如同大衞年青時，勇敢地面對歌利亞而扭轉戰局。這是聖經所教導我們，極力推崇的真理。

　　烏利亞之死，是由於約押與大衞王同謀，殺害了忠心耿耿的無辜人烏利亞。至於約押殺押尼珥和亞瑪撒，這是宮廷內鬥，且這兩人本身就不完全，有可責之處（侵佔王妃，參與反叛），本是該死的。而約押最明確的罪就是殺害了無辜人烏利亞，這乃是聖經所明示教導的。

　　前三位勇士，在聖經上很難查到更多信息，但他們卻是對抗敵保護百姓上，貢獻最大的。他們應該是在掃羅王逼迫大衞，使大衞逃難之時，在民間忠心地愛神愛民的真勇士。他們挺身而出，抵抗強敵，保護百姓的人。

　　他們所抵抗的敵人是非利士人，是侵略神的產業、逼迫以色列人屈從偶像假神的外邦人。

　　大衞數點民數，是發生在（撒下 11-12）大衞犯罪，殺害烏利亞後，攻取拉巴後所發生的。這時，他們已經沒有外敵了，並沒有數點民數的需要。大衞的情況就是在國中太平後，變成了驕傲的王，如同世人。

　　設立人為王也是出於以色列人的意思。

　　若單就大衞的話（撒下 2Sa 24:17），好像是大衞一個人的錯，而大衞也是被雅威所激動，這難道是雅威一手導演的？！

　　要注意（撒下 2Sa 24:1）雅威「又」……，原意是「加添」，這用語相同於（撒下 2Sa 12）大衞犯罪時的用語。這表明了，神要藉王的犯罪，顯明百姓立王的重大罪過。

　　先知迦得，是先前指導大衞，雖然有苦難，但是不要離開神的產業，要回到猶大地。神使用先知，要人聽從先知，要遵行神所定的律法和旨意，要人在神賜的土地上行神的公義。

　　這滅命的天使是相同於埃及第十災用語，這表明了，此時大衞王變成如同埃及法老王，是相同的剛硬。

　　在先前神透過先知摩西拯救以色列百姓，此時透過先知迦得來拯救百姓。

　　神是公義的，也是信實的，他降災，也赦免。

　　首先大衞「自責、禱告認錯」，其次是「按照先知的話去行」，去付出代價獻祭，絕不是白白得到而不付出，如此才能讓神垂聽，止住災禍刑罰。

　　目的是使神的百姓、土地，都回到神的治理之下。

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　　Q：為何在大衞勇士中，沒有約押的名？

　　LYH：1. ，2. 約押殺了兩個以色列人。這是指大衞逃難之時的勇士。

　　LYX：這些勇士有一半以上都不是以色列人。

　　（代上 1Ch 11）的記載有所不同。

　　Q：人數問題：（撒下 2Sa 23:8-23）5人，（24-39）31人，但（39）寫37人。

　　前三勇士及後三個勇士——（約押）、亞比篩、比拿雅。再加上31位，共37位。

　　Q：為何不記約押的名？

　　TJD：拿約押兵器的人都能稱為勇士，約押豈不能稱勇士！但由於約押屢屢在政局相對穩定時，就設詭計殺人，因此作者故意不寫其名。

　　WZM：約押明明是勇士，但名號卻被抹去。

　　Q：（撒下 2Sa 24）和（代上1Ch 21）的記載不同？

　　人數同，不同在於買禾場付出的代價。

　　LYH：這兩章的寫法，和大衞犯罪的寫法很類似（撒下 2Sa 12）。這表明以色列人當中罪的存在。但經文不明示。

　　似乎意指：雅威要藉著以色列人所立的王的錯誤決策，來顯明以色人當初立王的錯誤。

　　王的兩次悔改，正確回應，也解決了民的災難。兩次，一是犯姦淫，二是悔改數點百姓之罪。

　　王數算百姓：這是王為表明自己的權威而做，如新約的希律。

　　Q：王朝的制度是錯誤……

　　LYH：經文充份表明王朝制度的錯。

　　WZM：從救恩神國的制度，在將來取代人立為王的制度。

　　代上：惡魔激動王，強調王的決策會……。王決策勝過臣子，但約押極不願意聽從，未數點利未人。

　　撒下 24：王決策勝過臣子。

　　LYX：約構，ABBA。

　　Q：（24；1）如何理解？

　　LYH：「激動」有引誘、試驗之意。「選擇」也有試驗之意。

　　LYX：（1）激動，（4）勝過；這兩字的用法似將大衞王比擬作法老王。

　　WZM：經文是否意味：選民又回到了埃及為奴之家！用詞：滅民的天使。要人不要看透世上的君王不是救恩的來源。

　　LYX：哈拿的禱告：救恩來源於神，所以生出撒母耳。

　　王必須要求神，照神的旨意行，救恩來源於神。

　　Q：大衞選擇三日的瘟疫，由神的手。——TJD

　　Q：大衞拒絕白白的奉獻，看法如何？——LYH

　　LYX：應該是正面的描寫，是雅威所垂聽的。王若聽從雅威的話，神仍會使用這個王。

　　LYH：人竟然一定要透過一個王來決定自己的命運，這相當於「自作自受、多此一舉」。

　　TJD：「雅威後悔不降災」，用法如同（創 6）神後悔造人在地上。

　　「滅命的天使」用法似「巴蘭先知的驢被天使阻攔」。

　　「買地要自付代價」用法似「亞伯拉罕向赫人買地，一定要付價銀。」此地成為亞伯拉罕之產業。而禾場成為聖殿之所在（代下 2Ch 3:1）

　　（撒上）以哈拿夫婦獻祭開始，以大衞獻祭結束。從哈拿的禱告尊榮神，至大衞獻祭結束瘟疫。《撒母耳記上》是接續自《士師記》情況，是各人按己心意而行，沒有王。而以獻祭結束表明是要回歸到神所喜的制度上。

　　Q：（撒下 2Sa 23:19）不及前三個勇士。為何如此寫？

　　WZM：前三位不是王的親族，功績更大，卻被忽略。經文導正排名，以救百姓者排名靠前，冒死執行王命排名靠後。

　　若以《士師記》角度看，前三位完全可以作為士師，因為是有神的靈同在，可以領導以色列人戰勝仇敵。但是在王朝制度下，他們的功用被降低及抑制，表示人因王權的存在而不容易順從神的親自引領。

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　　1. 這勇士英雄榜是大衛得王位不可或缺的因素<代上11:10>。分三等勇士排行榜，前三勇士名單與勇敢事跡；後三勇士勇敢事跡與名單；最後三十位勇士名單。23章回應21:15-22的英雄榜。相同點在於英雄榜三名單(約拿單不在內)與英勇事蹟，都是同樣的仇敵(非利士人)；不同點在於4勇士對4迦特偉人；大衛的初顯軟弱與不再出戰的原因。

　　2. 勇士英雄榜在事實上，個個都是有神的靈同在的另類士師角色。他們協助君王作拯救的事功，救國救民於水深火熱當中。單由君王個人做不到這些事工。以此論之，方可明白英雄事蹟的重要性，他們是來補足君王個人的不足，是協助君王的後援會。他們不是先知祭司君王，不都是治國的人才，卻是安邦定國的中流砥柱。是建立大衛王朝不可或缺的軍事力量。以新約角度論之，耶穌門徒或教會信眾，個個也當作如是觀，扶助基督國度，是與撒旦集團爭戰的主力所在。他們不是長執牧師傳教士之類治會的人物，而是引人歸主，幫助軟弱信眾，深愛基督，甘為他效忠賣命的眾聖徒。事實上，教會若越是缺乏這些眾聖徒，教會就越是無法擴增與長大成熟。因為教會不單由幾位長執或負責人來擔當起來的，而是由整體的會眾之群策群力支撐起來的，不在人數眾多，而在個個有想長大成熟的目標與心志，互受安慰鼓勵，同心合意，彼此和睦<林後13:11>；並且知道警醒，在這信心(真道原文)上站穩，在患難中知道倚靠主，作堅強的人，所行皆憑愛心而行<林前16:13-14>。

　　3. 把勇士角色與士師角色加以朋比，王朝限制了神權公義的使用範圍，而一人能扭轉大局正如士師，卻無法帶領百姓當士師審判治理。對於此種限制，經文把亞比篩與比拿雅列入第二等勇士，應有深意，他們是為王本身獻身，為王所用，但為民保護拯救的卻是無法列入內閣名單。

　　4. 第24章的主旨是君王個人權限的極致，超過一切時所造成的嚴重後果，與如何正確回應神的先知指示，方能解決問題所在。因此，君王的命令與眾軍長較量可以得勝<4>，君王的內心卻禁不住神的擊打(或曰良心自責)<10，参撒上24:5>；所幸的是他快速的調整腳步，連續三次向雅威表示認罪求赦、獻祭<10,17,25>，連得先知迦得兩次的指示，遵旨而行，解除了後患。王心的改變與先知的出現是扭轉一切的關鍵所在。尤其是先知在此章中出現的分量，正足以顯示此書的重點所在。君王先知軍長都是以遵行神的公義典章為基礎，遵者蒙福，違者遭禍。悔改歸神也是要回到公義的典章，才能止住由神來的公義刑罰的災禍。

　　5. 24章與21章的記載彼此回應，相同的地方式都是軍事問題(攻擊與數點)，都是因君王違抗神的律法惹來禍患(饑荒瘟疫)，以及因遵照神的話而行，而得以挽回。不同的在於王的求問與實行問題，是由一位女人的護屍到底，而得以解決<21章>；由一位王的先見(先知)的指示和一位男人(亞勞拿)的甘心奉獻，與王願遵旨築壇付出足價來獻祭，而得以解決<24章>。

　　23:8-39

　　A 大衛的前三勇士<8-12>

　　　　a.第一勇<8>；b.第二勇<9-10>；第三勇<11-12>

　　B 大衛的後三勇士<13-23>

　　　　a.三勇士的血<13-17>；b.三勇之首<18-19>；c.三十勇之特受尊重者<20-23>

　　C 大衛的三十一勇士英雄榜<24-39>

　　24章　　 ABBA

　　A 大衛數點軍力<1-9>　　雅威向以色列人發怒

　　　　B 大衛悔過求赦<10-14>　　大衛不聽約押勸告

　　　　B 大衛再次悔罪<15-17>　　大衛不納亞勞拿奉獻

　　A 大衛築壇獻祭<18-25>雅威為那地垂聽所求

　　23:8-39 大衛英雄榜

　　勇士　　名詞HB1368 gibbor　　字根動詞，TWOT指希伯來文常與戰爭相連，在戰爭中得勝勇士，所顯示出來的精壯、猛銳的活力。此名詞指大能勇士或譯戰士，LXX dunatos 意即有大軍之能力者。

　　此詞首見於創6:4的英雄，是神的兒子與人的女兒交配後所生的，他們是上古鼎鼎有名的以諾士(人)的諸位勇士。經文顯示出他們是具有「特異功能」的人，因為是選用不同的種類(神類與人類)的結晶體，才會是上古鼎鼎有名的伊諾士，是諸位勇士。若是一般人所生的，不大可能生出這種「異類」，好與當時在地上的英雄或勇士族群(偉人原文是nepilim)分鼎抗衡。

　　創6:4直譯：「在那些日子，在地上有nepilim。此後也有，就是神的兒子們來到人(亞當)的女兒們那裡，並為他們生了，他們是諸位英雄，就是上古鼎鼎有名的人物(以諾士)。」

　　nepulim 是音譯詞，LXX譯為gigas(有人指偉人，参見民13:33的亞納族人)；YLT譯為fallen ones (墮落者)，這是由字根nepel『未到期而落、流產』(如超人怪物之類的產物)，嘗試將本字與napal(1)關聯起來。但TWOT指與奇妙、強壯(pull)；分開(pala)；區別(palal)相連，而有英雄、勇士等意，更傾向一個種族或國家意味。由原文的「此後也有」看來，這是兩種不同的強大族群，彼此爭鬥，造成上下文所說的情況，神的靈離開了人(在亞當裡)，他肉體入了迷途<6:2>；罪大惡極<6:5>，強暴與敗壞在地上<6:11-12>，不遵行神的公義典章。雅威因此內心憂傷之極，悔造這人在地上，為了神的公義要求，使祂自己生出了滅罪世與拯救義人計劃<5-8>。

　　創10:8-9,記載，「古實又生寧錄，他開始成為地上的英雄。他在雅威面前成為英勇的獵戶，因此，俗話說，像寧錄在雅威面前做個英勇的獵戶」。

　　這位既是含的長子古實人的後代，最早在兩河流域中，建立起最強大的巴比倫與亞述地區的帝國(巴別；示拿地、亞述；利鮮大城)。所以堪稱是在雅威面前為英勇的獵戶。問題是何為獵戶？查神所賜福的人，是能在地上牧養、耕種土地。神所咒詛的是失去土地耕作利用權，像亞當、該隱等人<創3-4章>。獵戶是以獵奪為生的，不是安靜靠土地維生的。像以掃善於打獵，常在田野奔忙，獵取野味，可討愛吃野味的父親以撒歡心，但也因此失去警醒，「大意失荊州」，失去長子名分<創25章>。所謂長子名分是與承受土地為業有關的福分<創27:27-29>。因此，寧錄為獵戶，是與土地耕種之福分不同的職業。何況所獵的是獵物或是獵人頭？由他的國起頭是在巴比倫地區，卻擴增到亞述地區去建立尼尼微、利何伯、迦拉、和利鮮等城。由創11:1-9的記載可知，這含族原在示拿地的寧錄國與其他閃族、雅弗族同住在一起，因為要傳揚人自己的名，免得分散到全地上。這與神公義的土地政策相違<創1:26-28；9:1；1:9>，以致被雅威變亂口音，分散(10;18；11:4,8-9)到全地去。雅弗族被分散到裏海、黑海與地中海地區去<10:1-5>；寧錄分散到亞述地區去；迦南族分散到巴勒斯坦地去<10:18-20>；閃族分散到阿拉伯海、紅海東至波斯灣東邊地區去，與寧錄分散的地區重疊<10:21-31>。這種重疊必然造成的爭奪殺戮，其侵略他人的地業(產物人口)作風，正是一位殘酷的獵戶。

　　以上不嫌煩絮，細論史上英雄事蹟，是要與大衛勇士英雄榜彼此比較，分析其中有何關聯與區別，好作今日基督徒的借鏡或榜樣。

　　代上11:10記載的是「諸位勇士的首領們，就是歸(或為)大衛，在他的王位中奮勇幫助他，是照著雅威的吩咐，同所有以色列人立他作王，治理以色列人的」。以上經文強調幾點如下：

　　1. 他們是勇士的首領們，不是一般勇士。也是鼎鼎有名的英雄人物。

　　2. 他們是奮勇助大衛得國位的，與一般未幫助他得王位的以色列人不同。與另一強大的族群(如掃羅王與非利士亞瑪力等族群)抗衡的人物，尤其是跟隨大衛一同逃難時候的信心勇士。

　　3. 他們是照雅威的吩咐，同所有的以色列人擁立他作王治理以色列人的。不是另外擁主自立，如元帥押尼珥，違背雅威的吩咐<撒下2章>。這強調照著雅威的吩咐，就是神的公義典章。不是指在大衛犯罪後，失去公義的準則，仍然作他的阜從時期，而是在他犯罪前，跟隨他，助他得國時期的勇士。這是關鍵點，不可忽略。因為神的國度是以遵行公義的典章作為治理的根基，若是與王一同犯罪，就非真勇士，而是為虎作倀。

　　我們以新約的角度來解釋舊約勇士時，會發現許多難處。舊約勇士是以肉體的勇力為主，新約是靠聖靈的能力；前者的敵對者明顯的是同具血肉之體的人，後者是不具血肉之體空中的邪靈集團；前者生死存亡常在一場勝負決戰中決定；後者則是細水長流地堅持一生的故事。因此，就人事物時地言之，完全不同的戰爭模式出現在新舊約時代。我們只能就教訓意義來加以連繫，而不是強硬地曲解原意。其中堅持神公義典章的信望愛是永存的，不分什麼時代。

　　但是若深入去了解舊約戰爭也是神鬼之戰時，那麼，大衛所喻表的基督，大衛勇士所喻表的基督徒，與仇敵「非利士人」所代表的希臘異教化的今世風氣，就能連繫上了。公義的律法頒布是為了去除不公不義的埃及化、去除迦南化<利18-20章>。那麼，異教化的希臘哲學與猶太教傳統聖經解釋與實行<西2:8>，都是反基督與反基督教會的，正如非利士人是反大衛與以色列人的一樣。若比較今天的所謂「基督教」，幾乎成為希臘、羅馬異教的大本營，承襲自埃及、巴比倫的宗教文化。他們的神觀是異教三一神，他們的教義是去神公義律法的埃及迦南風俗，所謂的太陽日(主日)、太陽節(聖誕節)、春節、復活節等崇拜；他們的生活方式是以工商業掠奪為主的都市型態，離開以土地農牧倚靠神公義典章為主的生活型態，或朝向巴力、亞舍拉等迦南化崇拜(靈異、神醫、心理學、精神與現代科學)；他們強調男女自由平等，沒有區別，沒有次序分別；他們崇尚金錢暴利，自私自利，不顧弱小、真正的信徒。整個教派的組織運作模式，越是古老宗派，越是像希臘羅馬宗教哲學的翻版。你說仇敵是誰？你真的認識你的仇敵嗎？

　　「約設巴設」　　意即坐在座位上。他革捫人(精明的)，可能是族名。不提他的父親，可能不是以色列人，但也可能因非強調所在。代上11:11換上另一名，就有父親名字了。不過所殺的人數減了一大半(三百人)。

　　「又稱伊斯尼人亞底挪」　　伊斯尼(使銳利或長茅)。亞底挪　　意即他的茅。可能是善於使用槍茅的人。

　　「他是軍長的統領」　　 原文直譯：他是「三位的頭」(HB7218)。三位，應指前三位的勇士<23:9-13，19，23>，就是他與以利亞撒、沙瑪。後三位勇士是亞比篩、比拿雅<13-23>。以及三十位勇士名單<24-39>。頭　　HB7218　　可指首領，首先。此字與9，11,的其次(HB310在後)同列，就有先後或第一與第二第三之分別。排在首先的，不一定是最有勇力。對照23:18的同樣記載，亞比篩是「三位的頭」。經文只是把前後的次序加以排列，頭一位、其後、其後。根據越是後提越是重要的筆法，以及其中所強調的內容看來，沙瑪<11-12>與比拿雅<20-23>都是排在最後，而且都是個別作戰，沒有他人在場支援幫助。那麼，經文是在強調個人的堅持到底如沙瑪，或個人的主動出擊如比拿雅。

　　既然分為這三等勇。他是三位之首(殺八百人)，意指他是眾勇士之勇士，眾勇士之首，是第一等勇士之首領。如同亞比篩是三位之首(殺三百人)，都是以數人頭的多寡來算數的。

　　「一時擊殺了八百人」　　 這一等勇只用一句話就交代過去。似乎有點簡略、故意省略，還是意有所指？若依照代上11:11的資料，也是一筆帶過，名字卻變成哈格摩尼的兒子雅碩班，一時舉槍殺了三百人。

　　他至少被記有三種名字，以先知角度記的撒下沒有父名，以祭司角度的代上則有了。但是所殺的人數不一，若是只殺三百人，他的勇與亞比篩之勇沒什麼兩樣<11:20>。為何經文記載差異性如此大，又同樣省略，一筆帶過，卻又強調他是一等勇士，這真是讓人詫意不解。比較其他勇士的詳細記載，難道這是故意安排的嗎？一位如此排名的人物，其他的事跡必然有許多，比如底下跟隨大衛的勇士、比拿雅、與約押三兄弟亞比篩、亞撒黑、等人；或如未曾提過的其他一等勇士中的兩位(以利亞撒、沙瑪)；但卻付之闕如。

　　或許一時擊殺八百人是太超人了，像大力士参孫使用驢腮骨擊殺一千人，是有雅威的靈大大衝進他的緣故，事後，他也是渴得要死<士15:14-19>。那麼他也應是有雅威的靈幫助才有可能如此，只是在此章經文，從不提雅威的靈，只提其勇敢事跡。

　　9. 其次　　 在他之後HB310　　 是先與後的次序記法。

　　「亞合人朵多的兒子以利亞撒」　　　　 有父名朵多的人，這應是以色列人。亞合人　　由兩字兄弟的HB266(形容詞、無定冠詞) ，兒子HB1121，組成“亞合的兒子”。J.J.Owens 的《AKOT》“亞合的是形容詞、gentilic(種族名字的)”。查亞合人，有人說是與代上8:4的便雅憫支派，比拉之子「亞合亞」(HB265)的後裔。

　　有定冠詞的亞合人，在撒下23:28；代上11:12，29，出現。比較此二書，亞合的兒子就是指亞合人。若是同亞合亞，則屬於便雅憫人。

　　朵多(親愛的)的兒子　　 有三位　　，一是士師以薩迦人陀拉<士10:1>；一是伯利恆人伊勒哈難<撒下23:24>；一是此處的便雅閔人以利亞撒。

　　「以利亞撒」　　意即神是幫助者。查聖經出現此名的有7位，都是以色列人的名字。大祭司亞倫第三子；基遍人歸降的四城之一，後歸便雅憫支派的基列耶琳人，亞比拿達之子是看守約櫃者<撒上7:1>；一位利未人；被擄歸國的二位祭司；耶穌基督的先祖<太1:15>。此7人都屬於南國(猶大便雅憫)兩支派，與利未支派。無北國其他支派。

　　「有跟隨大衛的三個勇士」　　 跟隨大衛是指“與大衛同在”。三個勇士是指“在三勇士中”。所以是三勇士之一，而非三個勇士。

　　「向非利士人罵陣」　　馬所拉本是HB2778 指對敵辱罵藐視的行止。直譯是當他們辱罵時，對著非利士人。LXX指在那辱罵他的時候。但代上11:13，卻是在巴斯達閔(血界)，有指屬於猶大西邊之地(原文字典)；有指撒上17:1的以弗大閔(在梭哥與亞西加之間)。撒下與代上的這種歧異，難分難解。更有趣的記載方式，可在下文發現。但此處的主動罵陣，似乎不對勁，因為是非利士人入侵(奪佔農田)，聚集要打仗。

　　「迎著上去」　　HB5927 上來。經文是指以色列人在下面的田中，而非力士人是在上面攻擊的態勢。妙的是代上11:13b記載的是“那裡有田地長滿了大麥，百姓從非利士面前逃跑”。強調是為護衛田產而迎敵，卻打敗戰而逃跑。所以，10節的「轉回」(HB7725)，明顯是逃跑後的轉回。

　　從此處的經文之後，二書重疊的記載開始了：代上把撒下的二人事跡濃縮成一人的事跡，它使用許多相同的字詞與句子。例如：撒下23:11b-12，與代上11:13b-14，幾乎完全相同。所以，到底是以利亞撒還是沙瑪，實在難以釐清。似乎代上出書晚於撒下，他有意把撒下其中的矛盾加以釐清，而綜合整理出這種經文的表現方式來。

　　10. 此節是撒下特有的經文。共計使用6個主動詞，以利亞撒有4個(起來、攻擊、手疲乏、手黏住)；雅威1個(製作)；眾民1個(轉回)。經文把勇士所作的大勝利，歸結到雅威身上(所作的)。這證明不是勇士個人的工作成果，而是雅威的工作成果。若沒有雅威的製作勝利果效，人的努力也是白費力氣。詩124:1-3；127:1-5就是在強調雅威的幫助、建造、看守。所以，下文又重覆一次“雅威製作了一次大勝利”<12>。

　　「他，他起來，並擊打非利士人」　　HB6965 起來、站立、堅固等意。經文前後應是指眾民都因打敗逃跑了，而「他」他卻站起來，堅固的敵擋，並且加以擊殺非利士人。代上使用站立(HB3320)一詞，也是指一連續的動作組成的，由起、立、站穩等意合成。

　　「直到當他的手疲累，他的手黏住了劍的時候」　　

　　手黏住劍，這顯出人與劍形成一體，也顯示出戰士的跡列景況。他的手重覆2次，強調他的權勢力量。手疲累會造成不能繼續持劍，但手黏住劍，則是手與劍聯合為一體，如同夫婦一樣<創2:24>。眾民已逃光了，只剩下他一人在獨撐。難怪他的手累到這種地步。也就是手已僵硬張不開了，失去了自主神經。又「直到當……的時候」，這裡點出了時間的長久，與堅持到底的打擊能力。此時的肉體已到極限的地步，能夠繼續堅持下去的，應是雅威神的同在、加力的結果，所以下文說，這是雅威製作了一次大勝利。不過，事在人為，沒有他個人的努力堅持奮戰到底，就沒有雅威製作了一場大勝利。若他與眾民一樣逃跑了，雅威就無可使用的工具，來作成大勝利。因此，成敗完全在乎能與神同工的信心勇士，因為他們是萬軍之雅威的軍隊。必然得勝的信心是靠個人的愛與盼望要來救護那田產。生命真理的糧食豈容撒旦加以侵吞？聖靈的寶劍就是神所說出的話或事<弗6:17>，不能片刻離身，方能克敵制勝。

　　「那日作了一次大勝利」　　那日是指當以利亞撒堅持奮戰到底的那個日子。何時堅持何時得勝。不論多少人甚或孤單一人，何時堅持奮戰，何時雅威就製作大大的勝利。HB8668 字根指使弄寬，是「窄」之反詞。此陰性名詞指拯救的景況。撒上17:47，表明戰爭的勝利在乎雅威救助的結果，不在乎刀槍。手疲累黏住劍，正對比顯示出雅威神的大能救助的結果。

　　「在後頭專奪財物」　　原文直譯是他們轉回在他後面僅是剝奪衣物。轉回HB7725 由逃跑轉向前進。跟隨他去，專門('ak)，剝奪被殺之人的衣物HB6584<参撒上31:8；代上10:8>。不是同出力，而是專收戰利品。

　　11. 此節使用3個主動詞(聚集、有、逃跑)，點明外敵要侵占良田，選民無力抵抗，不能護住辛苦一年的成果。

　　其次是哈拉人亞基的兒子沙瑪　　　　哈拉人(山居人)，城鎮名，可能是從山區來的人之簡稱。同是哈拉人，在代上11:34上，記有亞希暗、以利法勒二人為大衛勇士。亞基(火焰)　　 代上1:15指迦南第七子，住腓尼基北境。但不太可能是沙瑪的族類。沙瑪(毀滅、驚愕)。同名者在25節是哈律人。我們只在這裡知道這些資料，可見這不是重點。要緊的是代上的經文綜合了以利亞撒與沙瑪二人不同的事跡，以相同的用詞，彼此重疊在以利亞撒身上。如下文所記載的內容。

　　「一日非利士人聚集成群」　　 成群　　 逐字指由HB2416 (活的)，前置詞是la，譯為“成群”。Owens指在利希at Lehi，(into a troop 成群)。HB3896利希是指猶大之一地，参孫以驢腮骨擊殺非利士人之處<士15:9>。LXX也譯為地名thepia，但不知何指。非利士人聚集，無論是在利希或成群，都是要奪佔長滿紅豆的田地，這由救護了那田可知。自此句話開始，代上除了把沙瑪換上以利亞撒之外，一切用詞幾乎完全一樣。

　　「在一塊長滿紅豆的田裡」　　在一塊　　直譯是“在那裡有一筆”HB2513，是征服迦南後分配給各個以色列支派的分<書11:23；12:23；18:10>。王國時期成為田地的一般用詞，經常有產業的含意。耶利米先知看以色列的地如同神的分<田地，耶12:10>。長滿紅豆　　　　指到了收成的時候。紅豆HB5742　　 一般指扁豆<創25:34>。LXX也指fakos (lentils扁豆)。代上11:13指大麥(HB8184)，不過，扁豆與大麥的字母類似，可能是因抄寫筆誤。扁豆(紅豆)價值高過大麥。

　　12. 此節使用4個主動詞，3個使役主動態用於沙瑪(站住、救護、擊殺)，1個單純主動用於雅威(製作)。人所作的是由於信心，勝利的成果是出於雅威，二者缺一不可。三步驟缺一不可，先站穩，後救護，再擊殺。一人站穩對比眾民逃跑，站穩代表有力的敵擋力道，仇敵兇猛眾多，眾民都難以敵得住而逃跑。眾民認為保命比保糧食還重要，無基督信心與認識的一般人，都是如此來衡量生命價值的，卻無勇敢堅守下去，連命都不要，也要護田的決心與勇氣，他們忘記自己是選民就是神的軍隊，在敵前逃跑代表著神的失敗與羞辱。一人的救護(HB5337,解救)是在窄狹困厄中，就是遭遇強敵成群的攻擊中，使窄變寬，使田地不遭受搶奪蹂躪。基督徒也是一樣，豈可因怕死，而不願意面對現實的危難，寧願被欺辱，也不去加以克服。只有堅持在患難中靠主不靠自己，才能經歷到神的大能同在的平安與喜樂，而不是躲避危難，立刻除去禍患(如疾病、貧困、飢餓等)。忍耐的功夫最重要。擊殺　　代表反攻的力道，，由被動的抵擋站住到主動的攻擊，正如22章中的轉變，都在乎雅威神<22:29-43>。

　　撒下22章是勇士英雄榜事跡的最佳榜樣與註釋，讀者宜前後對照觀看，並思想其中相同的記載與用意。

　　13-23　　後三勇士事跡

　　後三勇士是30個勇士之前三位首領勇士<13>，三勇士此名稱在16，17,出現有2次，或簡稱三位<13,18,19a,b,23>5次，共計7次。三十首領(勇士)的30位在13,23,24,出現3次。此段以3數為主，3次及3的倍數(300)，分3段描述<13-17；18-19；20-23>，最後一段又分3次事跡<20-21>。

　　記載方式是先集合行動(3人)，後是個別事跡，凸顯其在30位中的尊貴與領袖的實質地位。此30為可能早已自成一個集團，他們不一定跟在大衛身旁。經文背後又凸顯掃羅王朝的問題，就是敗於嫉妒紛爭(為保王位常追殺大衛)，對神不忠誠(違背神的命令)。以至於對於抵禦外敵，總是不能得心應手。此段的記載顯出以非力士人為主要入侵者，百年來總是無法根除此種外患。幸賴大衛勇士之助，人民生命財產方得保護周全。

　　13-17 三勇士的血與大衛奠水在雅威面前

　　13. 收割時　　 HB7105 迦南地的五穀收成期，是從陽曆三四月開始收割大麥，直到六七月收割小麥結束。果類的收成期，是從七八月開始收割葡萄，直到八九月收割棕櫚果、橄欖為止。此處是陽性名詞，用指收割之進行<創45:6>、季節<創8:22>、收割之物<利19:9；珥1:11>。

　　「勇士」 應譯為首領HB7218。

　　「亞杜蘭洞、利乏音谷」　　亞杜蘭在伯利恆西南約有20公里，利乏音谷在伯特利之西北方約4公里。

　　「三人下去、來到」　　三十位的首領中的三位，主動下來大衛所在地見他。這30勇士早已成為一個集團，他們與大衛之間的關係，在此時是疏遠的，因為此時大位剛在逃亡初期，正由非利士人迦特王那裏逃出來，，因為他受非首們的疑懼，正如掃羅王一樣。所以，此時他們三人前來他這裡，真是雪中送炭。日後也是遭受掃羅追逼的一群人。此處特記他們下來見他，經文故意重覆使用3個名詞，同樣的介係詞，el的3次出現：收割期(時)、大衛(人)、亞杜蘭洞(地)。這點明了時間、對象、地點。可能是帶著收成物來見他的。

　　14-15. 那時在山寨，那時防營在伯利恆　　　　 那時出現2次，強調時候特別。前者點出大衛逃難時期的地點，後者點出外敵入侵駐防地點，相距有20公里左右。

　　「大位渴想、說、打水」　　

　　此節使用此3個主動詞。HB183 是反身主動，自己渴望。正如民11:4的大起貪欲之心。心中充滿得就說出來，就在三勇士來到之後。他沒有吩咐，也不可能如此，只是說出自己的渴望。

　　打水HB8248　　一般指給某人喝，對地是澆灌或滋潤。大位不是一般性的口渴，而是思念家鄉喝慣了的水質。這種思念是難免的，但在這時候口不擇言的說出來，確實是不太適當的。因為，身旁有一些死士必然聽見，他們會為其主的一句話而冒險犯難，討其歡心。正如這三勇士一般。我們知道大位還在逃難，不大可能像掃羅王那樣自由自在，行動不受拘限。他正躲在洞中<撒上22:1>，他的一家人前來投靠他，可能他們也同樣遭受逼迫侮辱等。又有三種困苦者來此聚集跟隨他，共計四百人。但都不是勇士們(受窘迫者、欠債的、苦惱的)。這增加了力量，由五位跟隨者<参撒上20:3>，到四百人，為父母安全與食物的需要，日後使他轉至摩押王那裡寄居<22:1-4>，但這不合神喜悅，差先知迦得來叫他回猶大地去<5>。由此可見大衛的苦況與倚靠外邦人的問題，但他還是聽從先知的指示，又回到受逼迫的猶大地。

　　「井」　　HB953 同20的坑。或是指池子，都有可能。不過井較有可能，因為較深，儲水較久，又是活水，水質較甘美可口。

　　16. 闖過營盤　　　　HB1234 本意是指費力地切開堅固的質材。

　　此節使用6個主動詞，4個在三勇士<闖過、打水、背負(拿來)、帶來(奉給)>，2個在大衛<肯、奠>，加上17節的大衛<說>，共計7動作，表示出主僕之間完全的契合，相愛相知。

　　營盤　　HB4264 此處是軍隊紮營，三人突破強敵防線，不為殺敵制勝，只為他們的主的渴望喝到故鄉水。由亞杜蘭洞向東北前進的路線看來，必然要經過許多非利士人的營盤，最後，走了約15公里遠，才來到伯利恆城旁的水井。中途省略記載所發生的事情，直截了當地述說他們同心合意的四個行動。

　　「他卻不肯喝，將水奠在雅威面前」　　 不肯喝重覆2次，說與行一致。奠　　HB5258倒出。在雅威面前　　 指獻給雅威如同奠酒一樣。使徒保羅也引用到自己的身上，他說，「但若我真的被奠祭在你們這信心的祭司侍奉和這祭物上面，我也喜樂，並與你們眾人同樂」<腓2:17直譯>。信徒如祭司獻上祭物，保羅如同被澆奠在此祭物上的奠祭。信徒堅守住生命的道，保羅就是獻身犧牲了，他也甘願。同樣，三勇士的犧牲奉獻，大衛也把他們澆奠在神前，求祂享受悅納。

　　17. 他說：「雅威，我絕不從我做這事，(這豈非)這些人的血嗎？這以他們的性命去的人？」(直譯)。

　　此處大衛以一種誓約語氣強調，絕不　　HB2486hali'la 絕不可能，願神禁止。TWOT指“本字後接對某種舉動表示強烈的否定，是聚集在嚴肅的法庭面前說的<伯27:5；34:10；創18:25；撒上2:30>。完整且帶有起誓語氣，包括神的名在內(只要神活著，願這事不會發生…等。撒上14:45；24:6；撒下20:20)。”此字常與褻瀆(HB2490)相連，有近於褻瀆之意。帶有重複強調的形式，如亞喀得文halu(滴血、生命漸逝)，咒詛犯禁者。新約保羅書信(如羅馬書等)也長出現如許用詞，表示極其慎重嚴肅的語氣(斷乎不可，原文就是願這事不會發生)。

　　這些人的血　　　　原文血字有疑問詞he，意指血嗎？使用的經文極其簡略，卻又重複兩次定冠詞，這人們(以諾士)、這去的人。連起來說，是說這不就是以他們的性命走去的這人們的血嗎？所以，既用強烈的否定詞又加上疑問的句法，這就是雙重的否定，變成這就是他們的血。血與性命並提，在創9:4，利17:11中血就是生命。所以，三勇士冒死取來的水，大衛把它們當作三勇士的血，就是他們的性命澆奠在雅威面前，換句話說，他們為大衛所作的，等同是為神所作的一種犧牲。

　　「這是三個勇士所作的事」　　 無人強迫，無人監督，無人催促，自動自發，體恤主人思鄉情懷之信心愛心的表現，這才是最可貴的。而大衛身為主上，深知這種水喝不得，只有神才配享，這更是他體恤部下的最深情懷。神、大衛、三勇士，三者合而為一，就在這日常生活中表現出來。但這只為王一人所作的凸顯為民救護的前三勇，確實有其不及之處。一位為王一人，一為全民。

　　18-19 三勇之首亞比篩事跡

　　18. 這三勇士的首領　　 原文同8節的軍長的統領。直譯都是“三個的首領”。三自此節出現3次(三個、三百、在這三者中)。

　　「舉槍殺了」　　舉HB5782 原文是指振作精神、喚起、激勵等意味。如人沉睡要被喚醒一樣。此處槍與人一體，喚醒槍等同喚醒人自己。殺 HB2491 此詞是形容詞，不是動詞，用指被刀槍刺傷而死的人<民19:16，陽性>，也可用指被污的<利21:14，陰性>。這詞似有雙重意味存在。三百　　此數字是對比他一人，以一當百，確實是如金鋼勇士，如同約設巴設<8>。

　　「得了名」　　名詞名字。直譯名在這三者裡面。

　　19. 是最尊貴的　　 原文是疑問語句，(三人中)不是特尊貴的嗎？(直譯)。

　　「所以作他們的首領」　　他成為對他們作首領。

　　「只是不及前三個勇士」　　對於那三個他絕不來得到。比較前三勇，他還不能列入(來)其中。顯然，此句評語重覆在23.出現。

　　20-23 三十勇中特受尊重者之比拿雅事跡

　　20. 甲薛人　　　　甲薛是猶大29城邑之一<書15:21>；耶何耶大的兒子　　　　提父名字這是猶大人習慣，這應與尊敬父母的孝道有關。兒子　　此節有2次，一指人名；一指勇士。

　　勇士與大能的事　　　　勇士(直譯是力量之男人之子)HB2428 此名詞本意是力量(字根譯為堅定、強壯)，帶有軍隊與財富含意。此處是單指軍事力量。大能的事　　(直譯是許多的、甚大的諸工作)　　 HB6467 工作、報酬之眾數詞。HB7227 許多、甚大；也用作軍隊的首領<王下25:8>。若合併起來，是偉大的諸工作或首領諸工作。逐字譯為“大的偉業”。下文用三事來說明這種力量所作的偉業。

　　「他殺了」　　 20b-21共計使用3次的字有 他(HB1932)，擊打(HB5221)，埃及人，槍；三個事件。殺HB5221　　有擊殺之意。

　　「摩押人亞利伊勒的兩個兒子」　　　　

　　摩押人是羅得子孫，與以色列人是世仇，律法明令<申23:3-6>，所以，擊殺他們是一種偉業。亞利伊勒(HB739)　　此名意為神之獅或兇猛有力的獅子。亞利就是下文的獅子(HB738)，是指極為有名，兇猛有力的人。兩個兒子　　原文沒有兒子，直譯是亞利伊勒的兩個。所以，可以指他擊殺了兩位摩押的獅樣的人(KJV YLT)，或單指摩押的兩隻獅子(DBY RSV)。這與下文的獅子剛好是有趣的一對。

　　「下雪的時候」　　指冬季。「坑裡」 通常指池子，被挖於岩石之上，作為雨季儲水用。會因地震或乾滯不動變成破漏或停滯的池子<耶2:13>，此字同15-16的井字。此處可指地上的大坑洞，常為獅子等野生動物居住場地。它與山洞、石穴有別<撒上13:6>。此時此地的獅子必是冬眠時刻，只有飢餓時，才會出洞坑，四處吼叫，尋找食物吞食<彼前5:8>。所以，他是「下去」擊殺在坑中間的獅子。

　　「一個獅子」　　HB738 獅子在聖經中，使用廣泛。字義是獅子，如此處所指的。但比喻多指神<賽38:13>；人<耶4:7；5:6；49:19；王下17:25-26>；魔鬼<彼前5:8>；基督耶穌<啟5:5>等。若把字義與喻意作雙重解釋的話，則必定漫無標準可言。所以，要謹慎解釋。

　　21. 強壯的埃及人　　 強壯HB4758　　原用指現象、異象、外貌、美麗等意，從無強壯之意。LXX指可見的；英譯指wonderful man；思高本指大漢；呂振中指一個體格很好的人；YLT指a man of appearance。我想應指外觀是像埃及人。埃及人HB4713 共計出現3次。槍也出現3次。此處特別強調此二詞，似有重回當初埃及人與以色列人之間的恩怨情仇。槍與棍(HB7626)的鮮明對比，兵器與木杖的不同用途功能。此埃及人似是非利士人傭兵。

　　「他下去帶著棍杖向著他」　　 似乎是故意拿刑杖下去要刑罰他，不然就是以色列人中缺少刀槍，只能帶棍杖，後者較有可能。

　　「奪」　　HB1497 以暴力奪取。由奪槍動作可知，他本身真的缺槍。以鈍杖對銳器，仍可奪其手中槍隻，顯然技能高明。

　　「用那槍將他殺死」　　殺死HB2026 殘殺或屠殺。以其人的道(槍)反諸其人之身。敵人的槍是要殺對方的，卻變成對方的槍來殺自己。這種轉折變化是意想不到的。卻是比拿雅(雅威建造)所作成的。人的手與神的手相連或相敵，就在乎人是否有信心。無信心的人就是靠刀靠槍，敵對神的人；有信心的人就是靠雅威建造(手)，與神同工的人。

　　22. 這些是耶何耶大的兒子比拿雅所作的　　　　重覆父與子名字，作為。

　　「得了名」　　重覆18節。「只是不及前三個勇士」　　重覆19節。

　　23. 他比……都尊貴　　HB3513 被動，指受尊重。

　　「大衛立他作護衛長」　　HB4928　　字根動詞是聽見順從。專有名詞是臣服之民<賽11:14>；参謀。如同大衛是掃羅王的参謀或護衛長<撒上22:14>。比拿雅的尊貴與作護衛長，並他的勇事，等同當初大衛的翻版，如今他做大衛的護衛長，正如當初大衛作掃羅王的護衛長一樣。

　　24-39 三十一位勇士名單

　　此名單表明他們為人所共知的，更是神所記念的。未記其事跡，是編者所知有限，也是故意省略的，如已經死亡的首末二人，亞撒黑與赫人烏利雅，真是發人深省。神永遠記念他們，不像人只能暫時記念(還活著的人)。

　　24. 此節以亞撒黑為三十勇士中，應是由他開始了30勇士名單，直到38節結束，共計30人。39節的烏利亞也是勇士，但不屬於30勇士。因為共有37位的算法是前6位勇士，加上此30位勇士，最後加上他這1位勇士。因已被害死，卻特別記載於此，令人有想像空間，回味無窮。

　　「兒子」　　 24-39節出現兒子共計12次。這是猶太人的後代，其他可能都是外邦人。

　　未列入約押，因他在大衛逃難時未出現過他的名字，也未見他同以色列人立大衛為王<撒上21-31章；撒下1-2章>。但撒上22:1記他父親的全家，應包括他在內才是；；26:6提他的兄弟亞比篩的名字，直到撒下2:13才直接記載他的名字。撒下23:37卻又記載給約押拿兵器的名字。此段故意省略不記，應是有特意隱去，或他是人人盡知的人物<撒上26:6>，故不必再提。其功績不可抹滅，又是如此有名的元帥<撒下8:16-18；20:23；代上11:6>，但依照下文<11:10>能列入勇士的原則，他是不夠格的。用詭計殺二位元帥，又是自己人<以色列人>。在雅威面前的生命豐盛，不在豐功偉業，而在遵照神旨意而行，故其名號被刪去。這應有教訓後人的意味在內。

　　比較代上11章的名單，許多名稱已經改了<撒下23:27-36；代上11:27-38>；又特別在赫人烏利亞之後，加上17位名單<41-47>。因此要去細察哪一卷名單比較正確，已經超出我們所知的能力範圍了。不過，這其中一些人不是以色列人，如不記他是誰的兒子；或直接記載是亞伯拉人<31，35,亞巴人>、沙本人是古亞摩利人<32>、瑪迦人是外邦人<34>、瑣巴人士亞蘭人<36>、亞捫人<37>、赫人<39>等。甚至38節的以帖人的祖先是基列耶琳人<代上2:53>，雖列入猶大後裔中，但是迦勒是基尼洗人<50>，利甲家之祖哈末是基尼人<55>，都有外邦人的血統。也就是說30勇士中，約有一大半的人是有外邦人血統的。

　　24章

　　此章用詞特別，朝向是俗王侯作風的字詞在前半段出現。

　　用詞數以3數及其倍數為主：雅威出現18次，大衛、王，各出現15次，亞勞拿出現9次，地6次。

　　7數　　 7次是以色列，這王<2-9>。亞勞拿<20-24>。

　　1. 雅威又向以色列人發怒　　　　直譯是「雅威的怒氣祂再次對著以色列人去怒火中燒」。要探討的有幾點：

　　一是，「祂再次(HB3254增加)」表示過去發生過一次以上了<叁見出9:34“越發”；士3:12,10:6“加添”>，但不知上次發生於何時？有說又架構首尾對稱式看來，是指21章的饑荒。但這種對照還是令人覺得不大滿意，只是猜想居多。

　　二是，雅威的怒氣是禱至他激動大衛去數點的，那麼，為何又記載說約押等人會反對與無效；為何又說大衛的良心擊打他？而向雅威認罪求赦，其後又是雅威差先知來指示解決方案？這一切既是導因於神的怒氣與激動大衛，從頭到尾似都是雅威在主導決定一切，不是嗎？那麼，這種記法不是很讓人不解，也一時理不出頭緒來。

　　三是，歷代記以另一種觀點來記載，就是把這事的起因是歸諸於撒旦身上的<21:1>。既是出於撒旦的手，那麼，激動大衛的不是雅威而是撒旦，翻譯成「激動」大衛去數點好像他是不能自主的，這又何罪？除非他是能自主的。激動若是譯為「引誘」，則是可以拒絕聽從的。如希西家勸導百性<王下18:32>；耶洗別引誘亞哈王<王上21:25>；亞哈王引誘約沙法王<代下18:2>。

　　四是，若說雅威發怒氣，卻又說是引誘或引導大衛作這事，那麼，就應當推本溯源去理會其中的因果關係。

　　就時間先後言之，由代上20章可知，數點事件<21章>是發生在大衛犯罪之後。20:1-3.的時期，就是撒下11-12章的內容。就由攻打亞捫人京城拉巴，大衛仍住在耶路撒冷作為開始。而此時正是大衛姦淫拔示巴、謀殺烏利亞的時候，因此，直到拉巴攻取了，大衛得榮了，但也是撒旦勝利，雅威蒙羞的時候。所以，雅威再次向以色列人發作，祂藉著撒旦引誘大衛數點軍力，以壯己榮威。此時，大衛之榮尊達於高峰。但是，代上20:4又記載了「後來」的三勇士殺死三偉人事件<4-7>，對照撒下21:15-21所記，其中有大衛疲乏險被敵人所殺，而為亞比篩所救的事<15-17>。這種問題的出現正是以先知角度論的撒母耳記的特色，他把大衛犯罪之後，已經失去神的同在，加以點明了；但歷代記略去這種對君王負面的記載，只記正面的事。此後，才發生大衛數點兵力的事。

　　綜合以上的分析結果，

　　(1)　　這是起因於大衛犯罪後的結果，所以惹起神發怒氣。問題是為何不向大衛自己發怒，而是向以色列人？因為雅威已經藉著拿單先知向他責備與宣判過了<12章>，刑罰也在<撒下13-20章>中充分執行了。只是歷代記省略不記。所以，此處向民發怒的原因也應與大衛犯罪有關，

　　(2)　　他們違背神的旨意硬要立王，結果是被所立的王所奴役。約押說，「我主為何吩咐行這事，為何使以色列人陷在罪裡呢？」<代上21:3>，王權高漲到能引誘民陷於罪中，而民與軍長都無力反對<4>。此時王與民是一體的，一人之下，王權高過神權民權，覆巢之下無完卵，是人民自作自受。所以雅威向以色列人發怒，正如何西阿先知所說的，「你曾求我說給我立王和領袖，現在你的王在哪裡呢？…我在怒氣中將王賜給你，又在列怒中將王廢去」。<何13:10-11>。這就是主因。

　　(3)　　撒母耳記結束於兩次的災禍，饑荒與瘟疫，這都是違背公義的律法所導致的結果，但是雅威神依然是以色列國的王，律法依然有效用，只是救恩的需要乃是在人干犯律法 自覺有罪後，神便差先知指示拯救的方法。因此創造大地的雅威神最終是為了這大地，而垂聽禱告停止災禍繼續蔓延。這是神的公義福音，就是包括了創造，律法，救恩，三者全備。福音是神的大能(要進入救恩)，神的公義在此福音中顯明(義人因信得生)，神的憤怒(律法審判)也顯明在眾人的不信不義上<羅1:16-18>，神的創造人人盡知，無可推諉<19-25>。

　　(4) 由立王之錯誤決策，顯明以色列人的錯誤；也要由王錯誤的決策，來教導以色列人；更由王的錯誤決策影響全民的問題，也強調要由王個人正確的回應(確實的悔改)來挽回神的怒氣。

　　「又、激動；去、數點」　　 前二動詞的主詞是雅威的怒氣，後二命命動詞的主詞是大衛。雅威的怒氣再次(同3節的增加)向以色列發作，與引導大衛去吩咐他們。以色列與大衛二者彼此相連，是共犯結構，所以，向民發怒，就引動王對他們吩咐。

　　「激動」　　HB5496　　引誘、勸導、激動。用於正面是引導<代下18:31；伯36:16>；負面義是引誘、蠱惑<王上21:25；王下18:32；代下18:2>。

　　「數點」(HB4487)　　 本章使用3個數點的同義詞：計算HB4487、監督HB6485<4>、記錄HB5604<10>。此處是計算。用於可數的，人、錢、動物、日子；也用於不可數的，星星、海沙。TWOT說，“這種用法可能暗示命定與數算的能力是一種神奇的能力，…其能力源於神。當聖經提到星星<詩147:4>與數算亞伯拉罕的後裔時<創13:16>，神統管宇宙和一切受造之物的角色更是明顯。…如果數點事實上是神的作為，那麼撒但的介入無疑是想奪取這無上的特權”。這種推論值得商榷，不過若把撒但與大衛相連，成為共犯結構的話，那麼整個受造物的領袖，無論是天空的，是地上的，都聯合起來要奪取造物主的權柄與榮耀，這就是始祖犯罪的翻版，洪水事件與巴別塔事件等是。大地因此遭殃，創造與審判相連，救贖也因此發生。福音包括創造、救贖與審判(律法)，神的公義就在當中。

　　2. 大衛　　 原文是這王。由2-9節特別使用這王7次(無大衛此名)，顯出特別的王權含意。正如10-14節特別使用大衛7次(無這王此詞)，顯出特別的大衛是一般人的含意。

　　我好知道他們的數目　　　　我好知道(HB3045) 本意是經驗過的認識。本章共計出現2次<3,13>，大衛王要認識與看見的是他的百姓數目，雅威要他認識與看見的是神所列出來的災禍<13>。年輕的牧羊人大衛認識的是萬軍之雅威神的名，不是外面的兵力<撒上17:45>，年老的牧民者大衛認識的是外面的兵力，不認識萬軍之雅威神的名。

　　「數目」<2,9>HB4557，同民1:2；26:53的數目，與民23:10的計算。　　大衛核數民數等同世上君王的戶口調查<路2:1-3>。

　　3. 願雅威你的神再增加百姓，使我主我王親眼得見　　　　大衛犯罪後，拿單先知說的話與此言類似。他說，雅威以色列的神如此說：「我膏你…救你…賜你…交給你主人的妻子在你懷裡，又將以色列和猶大家賜給你，你若還以為不足，我早就『加倍的」賜給你。』<撒下12:8>。注意，加倍的就是此處的再增加(HB3254)。因此，數點民數等同再一次姦淫奪人妻之罪行。其不能知足感恩的心態昭然若揭。原來他的犯罪背後的動機絕不單純，其與世上強國的君王一樣，如同巴比倫帝國的君王尼布甲尼撒一樣驕傲心態<但4:29-32>。代上21章加上陷民於罪中的嚴重警告。

　　「看見」　　HB7200 此章共計出現5次<3,13,17,20,23>。一次是亞勞拿，四次是大衛。此處是願王看見是神百倍的賜福，對比13節看見的是神憤怒的災禍(和合本是思想)。代上21章出現7次<12,15,16,20,21,23,28>，增加了阿珥楠的看見和大衛的看見。

　　4. 但王的命令勝過　　　　勝過HB2388　　此詞本指強盛起來、成為強壯，常用於戰爭上，指剛強、有力量、陣勢甚大等；也用於法老身上，指法老的心剛硬(12次)。

　　此處卻用於大衛與元帥和眾軍長身上，如同打仗一樣王令勝過軍令；大衛也如同法老王的心一樣剛硬，抵抗著雅威藉著摩西亞倫所說的話。重覆著摩西與法老之間的爭執。經文使用的字眼足資令人深省一番。

　　5-9.

　　數點的路線以逆時鐘方向，向東至約但的二支派半的迦得支派起算，再向北走過流便、瑪拿西支派；轉西至腓尼基地；轉南沿著海岸平原行到最南端的別是巴，再向東北至耶路撒冷。共計290日。核計的勇士有80萬以色列人，50萬猶大人，共計130萬人。代上21:5是110萬與47萬，共計157萬。但省略數點的路線，但加註約押不數點利未人和便雅憫人與原因，並神降災的原因<6-7>。這種數字是否正確？兩種不同數字，與約押的厭惡，都顯示出這是不大精確的數算結果。

　　10-16. 大衛的自責認罪求赦，神的回應同樣是差先知來宣判災禍，大衛的反應一如當初犯罪被責備後的反應，以及神降災殺死民七萬，一如神殺他的兒子<撒下12章>。不同的方式是讓他選擇遭受何災，他顯出真正的悔過態度，就是交在神手中，因祂有豐盛的憐憫(HB7356深愛、子宮)。果然神不忍滅自己的兒女，叫天使住手<16>。

　　10. 數點　　　　HB5608 記錄、書記。名詞陽性HB5610是戶口調查<代下2:17>，HB5612是書卷。此節連續使用6個主動詞：數點、擊打、說、得罪、除掉、行愚昧。一連串的動作強調在數點之後才發覺不對勁，就直接來對雅威請罪求赦。這種態度是比掃羅王好多了，但心也實在太駑鈍了，竟然直到290日之後才發覺。而且是在完全核數之後，才如此自覺，這其中也真是詭異難懂。似乎神就是要等他完全做完錯事之後，才叫撒旦離開的。神為何不加以阻止呢？其實，神已經藉著約押等人警告過他了，但他偏是不聽勸，結果就是讓撒但的詭計得逞。

　　「心中自責」　　 同撒上24:5。直譯是大衛的心擊打他，前次是割下掃羅的衣袍，自覺是傷害了神的受膏者；此處是任意妄為，自覺是傷害了神的權力榮耀。是一種罪孽(扭曲不義)，偏離正路。

　　「得罪、罪孽、行愚昧」

　　HB2398是射不中，不中的，違背律法<約一3:4>，達不到神的公義準則；

　　HB5771是彎曲不直不公義，超過神所定的標準。這是過與那是不及。

　　HB5528是缺乏屬靈的洞察力，是因懼怕人而產生的不信靠神的行為(如掃羅對大衛，撒上26章；雅各對拉班，創31章；亞撒對巴沙，代下16章>，大衛禱告神，使亞希多弗的計謀變為愚昧<撒下15:31>，如今他自己也用自己的計謀，逞私意核民數。可見罪、過、愚昧，多是出於不信的惡心，是被罪欺騙(迷惑)了，心變成剛硬，而把永活神棄絕了<來3:12-13>。

　　不斷的禱告認罪求赦是第一步<10,17>；接著是甘願接受對神的刑罰，就是聽從神所差來的使者所說的話，毫無異議<11-14>；最後是，完全依照神所指示的救法去做，付足代價買地築壇獻上神所定的祭物<18-25>。領受救恩有此三步驟，缺一不可。

　　11-14. 神作事的準則是依照律法公義(規矩)，神行事的方式也是依照治理的典章(次序)，就是分別上下等次，決不混亂秩序。差遣使者來傳旨，天使、先知、君王、等都是神的使者，神不會直接就任何人顯現說話。聽從神的使者就是聽從神，否則不是聽從神，此種規矩次序新舊約決不改變。

　　11. 清晨起來、雅威的話臨到　　　　不是夜晚而是清晨，神的話如晨光顯現。所以此次是直接對先知迦得說話。

　　「迦得」　　 他是在大衛逃難到摩押地去投靠摩押王時，被神差去吩咐大衛要回到猶大地的先知<撒上22:3-5>。此次特別再次使用他來傳旨，應是有神特別用意吧，否則，大衛還有其他先見可用，如撒督、希幔、拿單等人<撒下15:27；代上25:5>。其實大衛本身也是先知。

　　12. 我有三樣災隨你選擇　　　　直譯是「我舉起三樣給你，為你從其中選擇一樣吧！」。

　　「舉起」HB5190 首見於此，只出現四次，本意是舉起、忍受。名詞是重擔、重量<箴27:3的沉>。此處意指三樣都是沉重的擔子。使用三數，不用別數。

　　「選擇」HB977　　本意是銳利地注視，用於試驗、分辨、選擇等方面，所以有小心謹慎的選取意含。由下文的你要揣摩思想<13>，可以推知。神使用可以讓他選擇的方式來決定，而非自己決定，其用意必深，這由大衛的反應可以來了解。但神要人具有悔改的誠意，也由此試驗出來，神讓他選擇(試驗)，其實是神在試驗(分辨)他。

　　「我好降與你」　　 我將對你作。絲毫不提災與降字。神看你怎樣回應才來作，這是按行為審判，卻是與上文的激動(引誘、引導)彼此呼應。

　　13. 七年饑荒、三月逃跑、三日瘟疫　　　　前後二樣都是落入神的手，中間一樣才是落入人的手。

　　「揣摩思想」　　 直譯是「當認識吧！與當看見吧！」。認識與看見是同義複詞，有強調意味。這種選擇是決定行動之前所當注意的，這也是我們所當時常具備的。

　　14. 我甚為難　　 HB6887 狹窄。是拯救(使弄寬)的反詞。這三選一的重擔沒有一樣是輕省容易的。

　　「願落入神手不落入人手」　　 這真是從難題中，做了最好的選擇。他自己不選擇，反而把難題交還給出難題的神自己去決定。一般人一定會去選擇，決定，而且會選最輕省的罪責來承擔。

　　「因祂有豐盛的憐憫」　　 落入神手是因神不會冷酷無情，毫不體恤選民，何況這是與祂有立約關係的聖民，就是祂的子女。憐憫原意就是母親子宮，深愛其子女。15-16.就是憐憫的表現。

　　15. 降瘟疫、自早晨到所定的時候　　　　 就是三天瘟疫。此節原文有三次前置詞“從”，分別用於時間(早晨到所定的定時)，人民，地點。

　　「從但到別是巴」　　指由北(但)到南(別是巴)的迦南全地，就是在你的地上。

　　「民間死了七萬」　　 直譯是七十千人。以七的倍數為計算單位，七有誓約含意(七與誓言同字)。雅威依照誓約處刑，也依照誓約有豐富的憐憫。否則死的人不只此數。落入神的手中求神如此憐憫，是我們當學習的悔改與認識。由下文可知，此災害並未到此停住，只是把受害的人數提出來，這就很嚇人了，大衛應是知道這個數字。他想知道百姓數目，神使他知道受災數目。

　　16. 天使滅城　　　　瘟疫是神的手藉由天使的手而來的。此節出現天使3次，分別以毀滅(HB7843)使用在城、民身上，可見城就是民。這京城的民若遭瘟疫，則必定使城變成荒城。

　　「雅威後悔，就不降這災了」　　直譯是雅威憂傷因著這災禍。HB5162　　原指一種強烈的情緒表現，是深深的嘆息，帶有悲傷、憐憫與安慰等意味。同創5:29的安慰；6:6-7的憂傷後悔。經文回到洪水時代的罪大惡極的背景。

　　就不降這災了，原文，el 應是指“因著”<because of，NIV>或是“關於”<concerning，NRS>比較適當。雅威因著這災而憂傷後悔了。後悔與憐憫互用，彼此互註。代上21:16增記大衛看見的天使是成為敵軍預備攻擊王城的姿態，與他的反應。神軍變敵軍，何以致之？王服變麻衣，與平民一樣了是外表悔過的表現。

　　「滅命的天使」 同出12:23滅命的。這天使(單數)成為滅命的，實際是按神的旨意施行的，不是自己可以隨意行動的。出23:20，23，28，把雅威使者黃蜂並提；此處把他與瘟疫並提。經文暗示以色列人重回埃及法老的壓迫為奴，神的拯救與毀滅。

　　「在耶布斯人亞勞拿的禾場那裡」　　 在那裡的原意是同在，字根同百姓。

　　耶布司人是在耶路撒冷迦南的原住民。原是大衛仇敵，今歸順了他<撒下5:6-9>。亞勞拿　　出現9次(馬所拉本，叁見異版阿珥楠，代上21:11)，意為白楊樹或松樹(HB766)。禾場　　4次。

　　17-25. 此段是指示得救恩的方法。它重覆10-16的悔改模式，仍由認罪禱告開始<10,17>，蒙神垂聽後，神差使者指示三步驟<11-13，18>，完全遵照著指示去做<14,19-25>。

　　17. 大衛看見滅命的天使　　　　大衛此字由此節到最後一節，共計出現7次<17,18,19,21,22,24,25>，完全恢復了他個人的本色。

　　「他說，看哪！是我；我犯了罪，並且是我、我行了惡，而這些羊做了什麼？」

　　經文強調是我(2次出現)，犯罪行惡重覆；使用這些羊表示王是牧民者的心態，重回他過去是牧童身分。這有愛惜無辜之含意。實際上，王的犯罪行惡必然累及百姓，因此，大衛次言不過是在作深切的悔過表示而已，並非能因此使民不受遭殃，事實上民已死七萬，王是怕瘟疫在京城蔓延的嚴重性。

　　「請讓你的手發生在我之上和我父家之上」　　 HB1961　　 存在、發生、生成。在我與我父家上，我還是累及我父家的，不只是個人的事，但縮小範圍，由國變家。但王的過錯正是凸顯立王之罪，何必多此一舉呢？救恩不是靠人王而得，也不是靠人王的悔改使人得脫神怒，全然在乎神豐盛的憐憫與神守約之信實公義。

　　18. 當日　　 瘟疫正流行還未止住，不能慢，所以，大衛看見滅命天使，禱告求告神的當日就來見他。

　　指示三點，一是上去，二是在耶布斯人亞勞拿的禾場，三是為雅威築壇。

　　大衛便依照指示去做。19節是上去；20-24節是在此禾場；25節是築壇。中間這一段才是重點，故詳細描述其過程。代上士強調是雅威的使者的吩咐。

　　19. 照著迦得奉雅威名所說的　　　　直譯是「如迦得的話，如雅威吩咐的」。二次出現如字，強調雅威、先知、君王，三者合而為一。先知的話就是雅威的吩咐，大衛王完全遵行不逾。首先就是上去。禾場在山頂上，所以要升上去。不能慢，趕快上山。和合本依照代上21:19的奉雅威的名翻譯。

　　代上21:20增記阿珥楠看見天使與四子躲藏的情況。強調他與大衛一同看見天上的異象，好與下文他甘願奉獻搭上線。更強調屬天的啟示是地上大衛與阿珥楠敬畏神，促成行動的主因。

　　20-24.

　　經文正面記載大衛的作法，買地類似亞伯拉罕買赫人的地，對應許地的信心，就是買墳地為產業<創23章>。王權本可欲取欲求，卻不如此。以獻祭結束回應此書開頭的哈拿獻祭禱告<撒上1-2章>。本書由士師時代跨越到王朝時代，由神主導的士師到由人主導的君王，最後還是回到神的公義審判與救贖。

　　20. 觀看　　 HB8259　　本意是從及高處的頂端以極陡的角度往下看，如在山峰頂往下看<民21:20；23:28；撒上13:18；詩85:11；102:19；王下9:30,32>。此處的地點是高處的山頂，耶布斯城原有的城區僅只占有俄斐勒的山頭，位於古城聖殿區南方約160公尺，原是一個築有高大城牆的堅城，三面溪谷之底與城之高差在40-70公尺之間，而且非常陡峭，易守難攻《参見梁天樞著簡明聖經史地圖解446頁》。

　　「這王」　　20-24節此字共計出現8次(兩次是王前、對王)，同樣的以公平代價買賣土地，王與此外邦順民同等無別。

　　「前來」　　HB5874 一般指移動，沒有特定對象時，是指前去<出38:26；申2:14>

　　。此處有特定對象(他)，所以，應指越過(山頭)來到他那裡。由於一般平民看見尊貴的君臣一同御駕親臨，會使人惶恐<叁見撒上16:4>，所以他急忙出迎，在王前下拜，臉朝於地。

　　21. 說　　由21-24節有他與大衛王兩次對話。他連續說了3次。

　　「我主、他僕人」　　 王與平民是主僕關係，這種關係是人為造成的。

　　「大衛」　　經文不用這王，而用大衛(4次)，22節他就對大衛說，24-25節大衛買了、大衛築壇獻祭。雖然此後王字也出現4次，但3次是亞勞拿稱呼他的，只有一次是王對他說要按足價向他買，充分表現他不要白得與使用特權<24>。

　　「買」 HB7069　　 共計出現3次<21,24a,b>。表示眾數，完整的小循環數。

　　TWOT說字根意指動產的買賣行動。但此處包括動產牛與不動產土地<24>。律法保障私有財產與積蓄司人資產權，但土地與其中所有的都屬於雅威<申25:23-24>，所以土地不能永賣，只能「租」<利25:23>。其他異教國家則不如此<創25:10；47:19-20；書24:32>。利未記25章中關於雅威神的土地政策非常詳盡，選民與雅威的關係才是主僕關係，雅威是以色列的買贖者<詩74:2>，也是父子關係<賽11:11>；所以住宅可永賣，因非祖傳的土地權，而土地不可永賣。

　　「為雅威、使民間」　　 買的目的是為神為民，不是為王自己。築壇獻祭是代表奉獻自己付出代價，必須出自自己的產業，不能由他人代勞代出，尤其這災害是因為他犯罪行惡的結果，不能輕易解決，先知雖無指示要購買，但他要獻給神，就不要白得之物<24>。

　　「瘟疫止住」　　HB6113 被動態指被壓迫、被限制。可見此時瘟疫仍然在民間流行。

　　22-23. 你喜悅用什麼　　　　 直譯是在他眼中是好的。

　　22節使用3主動詞：讓他拿、讓他獻、你看吧。23節也使用3種動詞：給予(奉給)、他說、讓他喜悅你。亞勞拿既知是為神為民而來，不是為個人私利，他也

　　就願意奉獻自己所有。這種外邦順民對於雅威神與選民是真正的皈依者，由這兩次說話可以證明。

　　「雅威你的神」　　你的神與我的神平行出現，雅威是大衛的神，所以大衛是神的子民，神的子民理當如此奉獻給他的神。

　　「這裡有牛，可以作燔祭」　　HB1241 是這公牛，共計出現3次<22a,b24>。外邦皈依者也知道獻燔祭要使用公牛<利1:3>，不像非利士人。

　　「有打糧的器具」　　HB4173 打穀機。這是金屬厚板所致成的農具，材質多是木頭，可當柴燒。

　　「公牛的軛，可以當柴燒」　　HB3627 器具，可用於各種用途，如樂器、兵器、聖器等。此處做牛軛，木頭材質，可當柴燒。HB6086 原指樹木與木頭製品。

　　以上提供的獻祭的器材與祭物，可以比較撒上6章，非利士人所作的同樣的事以及伯示麥人把車上的木頭劈了，將二母牛獻給雅威為燔祭。不同的是母牛拉新車，違反律法規矩。

　　24. 不然、我不肯　　　　此結使用2次“絕不”。

　　「我必要按著價值向你買」 直譯是「因為我誠然(的確)要在購買價中從你購買」。

　　買字原文是以強調法出現的，不定獨立詞在本動詞之前，就有強調意味，意指我必定要買，我誠然要買。　　

　　價值HB4242 此字根有購買意含，指購買的價格。TWOT說得好，以色列國的大悲劇有一項即統治者施審求報，祭司訓誨求酬，而先知說預言求銀<彌3:11>。相反的，神提拔的外邦王古列卻不為錢，不為酬釋放以色列俘虜<賽45:13>。今日全職奉獻的人，講一篇道便要求金錢報酬，實在可恥之至。也有的已經變成職業性的傳道人，因怕被停職而不敢吭聲，都是金錢的奴隸，啞巴狗。這比這位亞勞拿差太多了。

　　「白得之物」　　HB2600　　此字字根動詞HB2580　　指見人有需要而出自內心給他一些東西。此字有當副詞(原文字典、TWOT、LXX)“免費的、沒理由的”；有當實名詞的(Owens、LXE)“nothing”；或“nought(無)。此字對比的是購買價格。

　　「五十舍克勒銀子」　　 比較亞伯拉罕的四百銀子<創23:15-16>，價差八倍之多。還包括了牛。但比較代上21:25的六百舍客勒金子，就真是天價了。何以價差大到如此的地步呢？(600敘利亞譯本改為50)。以十二倍與更貴的金價來描述，或許有象徵意意吧？依照24節的「按足銀」(HB3701足價原文)，銀子是當時買賣交易常用的標準，一隻公綿羊值2舍客勒銀子<利5:15>。所羅門使用金子作成二百面擋牌，每面用金子六百舍客勒<王上10:16>。剛好一樣重量。

　　25. 築壇獻祭與垂聽　　　　對應21章。此處是照神的補償方式獻祭贖罪。由此處所獻的是燔祭與平安祭是與罪過罪責有關的。不是獻上贖罪祭，而是全牲的公義的燔祭<参詩51:19>，與完整分享的平安祭<詩50:14，23>。

　　垂聽所求為那地　　　　神的公義得到彰顯，律法的審判與付出救贖的代價，就是神公義的證顯<羅1:17-18；3:22-26>。為那地　　　　地屬於創造救贖的雅威神，此處地再次得到贖放<参申15:1的豁免年，就是歇息年>。

　　代上21:26b-31增記大衛的求告，雅威的應允，並看見與獻祭，以及為何不到基遍去獻祭的原因。這是要與下文大衛建殿鋪路<22章>。

　　1. 勇士之勇不在得勝外敵之小勇(攻城掠地)，而在勝過自己的內在強敵(情欲)之大勇<箴16:32>。因為生命的出口是由心發出的，所以，要守衛自己的心勝過一切<4:23>。大衛與約押都是勇士，一生克敵制勝，功績非凡，一如掃羅王。但都是同樣敗於自己的肉體私慾的迷惑中，不能自已。新約的救恩是神差兩位拯救者(神的兒子耶穌基督與神兒子的靈)，以公義的律法為基礎，使人能夠由律法所顯出來的聖別、公義、良善的本質，刻印在人內心、思想的深處，從而能治死自己肉體與肉體的私慾，實行真正的大勇來。

　　2. 我們讀經得教訓，深知人心的愚昧無知，強欲建立與世俗一樣的王朝制度，偏不採納神所定的萬民祭司制度<出19:5-6>。此二種制度最大的區別就是前者以王的典章為主；後者是以神的典章為主。撒母耳記上下就是告訴我們，由士師秉政到君王秉政，這其中的演變是如何造成的。選民由上到下通通是離棄雅威律法典章，只存撒母耳一家還能持守住聖道，尤其是由一位弱女子哈拿的受苦禱告蒙神垂聽，開始復興以色列國的，卻由於人們堅持世俗政策勝過士師先知撒母耳的警告，正如大衛王的堅持勝過約押眾軍長一樣。

　　3. 律法書或歷史書的特色就是重覆的犯錯，人的悔改認罪只是眼前的、一時的，而內心的愚鈍錯誤常是隱藏而長遠的。此世上的王國是以明君或昏君一個人，來決定國家盛衰的，國家整體命運操在一人手中，對於福禍安危，臣民無法自由地掌控在自己的手中。更由於他們都是由背後的邦國神明在決定生死禍福，於是，君權神授，專制獨裁就成為君王必備的權力工具。朕即法律、朕即國家、朕即神明，一切臣民都是朕的奴隸，都必須絕對服從，不可有異議，或分離意識存在。舊約選民就是落入這種圈套當中，卻仍然認為他們的決定是正確的。撒母耳記與列王記作者就是反對這種國策，而以先知的角度來編寫的。因為先知不是世襲的，而是由雅威神親自揀選訓練的，此種自由地掌握權歸神自己。並且是以實行雅威律法為先決條件。日後的君王掌權也不能逾越律法的界線，否則先知勢必加以警告、勸戒、教導、更正。先知撒母耳的先知門徒班的成立原比君王制還早，後者是歧路，正路是神權祭司制，勸導人回歸此正路的就是先知。這就是新約的先知門徒興起的背景。