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經文：（撒下 2Sa 22:1-23:7）。時間：2013-07-20 安息日。
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:commentary:2sa
（撒下 2Sa 22:1-51）
本章內容幾乎相同於（詩 Psa 18）。
（1-7）
大衞為躲避掃羅之追殺，逃到山中，因此使用「巖石、山寨、磐石」詞語。名詞解釋：「巖石」指洞穴，可以容納人。「山寨」是在高處建立的要塞，可以居住並保謢人，用以防守。
「盾牌」是兵器，與爭戰相關。「高臺」即現今所講的「高地、制高點」，是兵家必爭之地。
「死亡的波浪」：猶太人視海為危險之處，是惡魔聚集處。此詞在（詩 Psa 18）中為「死亡的繩索」。「波浪、急流、陰間、網羅」等詞均是猶太民族視為負面意義的詞語，我們當從其背景來理解之。
此段，大衞有三次的呼求，一次的呼救。表明對神的信靠。
（8-16）
「地就搖撼戰抖，天的根基也震動搖撼」，（詩 Psa 18）為「……山的根基……」。以自然界的現象來描寫神的大能。（出 Exo）中也以天搖地動方式來描寫。現今之理解如同火山爆發之況。
（11）「基路伯」是神的使者，為神所差遣使用。
（12）「黑暗、厚雲」表示人無法看到神。「行宮」表示他如君王出行，有其居所。也表明神是活神，也會四處出行。
（14）以雷電喻為箭，使他們（仇敵）四散。以「風、火、雷、電」喻之。
神不將大衞交在掃羅手中，卻有兩次將掃羅交在大衞手中，大衞也清楚知道，掃羅是雅威的受膏者，不當伸手害之。大衞是其臣民，若殺其王，則為「弒君」，是以下犯上，是他絕不作的。
（22）「遵守」，意為投以其大的關注，嚴嚴地看守；相同於（24）「保守」，兩相呼應。
「完全人」是如同「無殘疾的（祭牲）」，是獻給神的祭物。
大衞之所以能成為「完全、無殘疾的祭物」，是由於遵行了雅威的律例典章。
（28）和（詩 Psa 18）用字雖有不同，但是意義相同。高傲之人即眼高於頂的人。
（31）雅威的話是完全、煉淨的，沒有雜質的。
（32）「盾牌」表示防守保護。「磐石」表示地上堅硬可保護人之物。
（35）「能開銅弓」表示臂力強大，所射之箭力量巨大，且射程更遠。
此段內容也同樣用於耶穌基督身上。
（46）「戰戰競競」是意譯，原文是「束腰」，用於奴僕服事前之動作，要束上腰以便於服事工作。因此來描寫外邦人的臣服於大衞王。
（47-51）對神的稱頌，是神使大衞升高。
（3）「神的敬畏」在聖經上的含意，表示是神的律法，神的話。
（5）「神卻與我立永約」，參（撒下 2Sa 7:12-29），大衞由於得享安靜，住在大宮殿中，因此他想為神建殿，而神藉先知拿單向他曉諭、立約。大衞希望其後裔能永遠記念此約。
（6-7）「匪類」的結局必被焚燒。
（撒上 1Sa 1）是由獻祭開始，（撒下）最後也是以獻祭結束。
（撒上）百姓要求立王，掃羅犯罪，不願意悔改，最終失敗；（撒下）記錄大衞也犯罪，但是他願意悔改，最終其結局不同於掃羅。
直譯為：你賜給我你救恩的盾牌，你增加我你的溫和。
（「溫和」意為「謙卑」。其動詞本意是「受壓、彎腰」）
譯為：你把你救恩的盾牌賜給我，你把你的溫和謙卑增加給我。
WHL：想到（詩 Psa 4）我在困苦中你曾使我寬廣。是否意義吻合？
LYX：（詩 Psa 4:1）是前後反比之描寫，先是被壓迫而狹窄，後是變為寬廣。這點和（撒下 2Sa 22:36）的情況不太一樣。
（撒下 2Sa 22）應視為彌賽亞的預言篇，而不僅僅用於神對大衞先前的拯救。因為其中談到了外邦人要投降，這要直到耶穌來到才實現。
神的溫和，表明神本是高高在上，卻願意俯就卑微的人，要救拔人，要施救恩給人。
LYH：（37）也談到，神使我腳下的地步「寬闊」，表示他在苦難中，從被逼狹窄之境中轉為寬廣之地。
神的俯就苦難中的君王，賜救恩給他，乃是希望他將來能夠也俯就苦難中的百姓，也能賜救恩給他們，將神的救恩更加地滿溢。對大衞如此，對其後裔耶穌基督更是如此。
LYX：（21-25）人在生活中，也是需要去堅持守神的道，由此可看出是否值得神來拯救。
人若是能在平日生活中體會到從神而來的滿足和喜樂，就不會在世界中去追求這世上的喜樂和滿足。
由於大衞在平日中就體會到神的同在和幫助，因此才能在苦難中去信靠神、倚靠神，不懷疑神的同在和幫助。惟有通過了苦難的考驗，在苦難中仍然不信靠神，才是神的喜悅的人。
大衞以口來說出預言，頌讚神，這乃是由於聖靈透過人的口。在舊約中如此，在新約中受聖靈的人也是如此。神的救恩也是從舊約時就顯明，新約亦然。
神拯救義人（遵行雅威的律法的人）；對於罪人，不守神律法的人，神刑罰之。
（42）神不聽罪人、惡人的呼求。這些惡人也是信神的人，也會呼求雅威的名。當時指的是掃羅為首的猶太人，是壓迫大衞的人。這些惡人是自己家裏的人，成為仇敵。由於對神的律法的看法不同。
掃羅王按照個人及家族的利益，由此來曲解神的律法。但是大衞王卻忠實地解釋神的律法。由於對律法的解釋不同，因此產生了逼迫。
為義受到了逼迫，但後來卻能反擊而得勝。這不是人與人之間的爭戰，而是神介入的爭戰，是與惡勢力的爭戰。
（弗 Eph 2:2-3）人和空中的惡靈之間結成了邪惡的集團。
以色列人倚靠神而爭戰，而非利士人也是倚靠他們的神爭戰。
（5-6）「匪類」是比列，若用於靈，則是魔鬼之代名詞。「陰間」是迦南人的神明名字。是死亡的代表。
（47）這是以色列人之看法：雅威是活神。
撒但是掌死權的，管理陰間的；神是活的，是要使負面的死亡轉變為正面的生命。這是我們傳講福音的主要內容。
這是神族間的爭戰，因為雅威是萬軍之雅威，帶領我們的爭戰。
（26）神以完全同著（對待）勇士（完全的人）
神要人成為勇士。
（21-25）神掌管天上和地上一切。（26-27）神善待善者，惡待惡者。（30-51）神使人反攻得勝。（44-45）外邦人要成為附屬國，而以色列成為宗主國。也要使外邦國除去一切的假神，而願意心悅誠服地遵行神的律例典章。
我們必須從這經文中了解：神要我們成為成熟的人，成為勇士，要我們在苦難中堅持到底。我的見證：我這兩週在病中，也堅持去作神的工，與人查經，也將查經內容寫下來與人分享，自己也收獲良多。
20130714
這兩篇是大衛前後期的詩作，是以雅威守約施堅愛的筆調來闡述的。因為雅威與他立下永約（23:5）。所以，雅威施堅愛給一切愛祂守祂誡命的人，就是對他的受膏者、對大衛、對他的後裔（22:51）。他重述撒上七章神的約與他的禱告頌詞。
1.這22章同詩篇18篇，是救恩詩歌的極品。背景介紹（1），七次”雅威是我的”，點明此篇的主題（2-3），他的呼求與神的垂聽的經歷（4-7）；這經歷的詳述，就是神如何拯救（8-20）：極言擬人化描述這位戰神的臨場（8-14）；祂三方面的作為：對仇敵的攻擊、對海底的怒氣、對大衛的拯救（15-20）；以及拯救的原因（三次因為）與詳述：這是信守聖約公平正義的表現（21-25）。同樣原則也對其他人（26-28）。其後，是由被攻擊到反攻，大衛以三次因為描述雅威神是他的明燈、藉此衝入敵軍、神話語完全與精煉是所有避難者的盾牌，雅威是獨一的大能者（伊勒）磐石，這位伊勒是他堅固的保障，引導完全人的路（29-33）。祂教導他爭戰，能完全得勝仇敵（34-43）；甚至拯救他脫離百姓的爭競，看守他作國家元首，連外邦列國也臣服於他（44-46），最後以起誓語氣（雅威的生命），重覆這位戰神對他拯救高舉的恩功，應受尊崇，他要在外邦中稱讚神的名（47-50），回應1-7。結語（51）。
2.聖戰的觀念：雅威是戰神，在出15章中是與敗壞埃及的諸神敵對的，雅威稱作萬軍之雅威神，意味著兩國相爭，從來就是神祇之間的戰鬥，是國神與國神的榮耀國權之爭。因此此篇經文由天地海與其中萬軍的描述，是異教徒對於一切受造物的敬拜侍奉的反襯，更是在天上靈界之間的靈戰。所以，基路伯、雅威、至高者等的使用，正是點明這不只是地上人與人之間，單純的逼迫、苦難之爭，而是全面性的神鬼人天使之間的聖戰事。
3.整篇的筆調是基督預言詩體。由在急難中（死亡陰間）的復活拯救，脫離了死亡的繩索（徒2:24痛苦），直到被神高舉得榮完全得勝一切仇敵。此篇明顯是要對應哈拿的禱告詞<撒上2:1-10>，其中用詞多有雷同，讀者可以細加比較。
4.這23:1-7是大衛眾末後之言，是大衛的啟示的神諭，是以色列的歌中之美歌。
這也是彌賽亞預言詩。其中包含創造（六日）、救贖、治理（公義的管理者）與審判（火燒荊棘）等內容。這也是雅威建軍與軍事盟約的徹底執行詩篇。短短的7節經文卻充滿豐富的真理信息。
第22章
1. 大衛他對雅威說唱這歌的詞，在雅威他拯救他脫離一切他的仇敵之手，和掃羅之手。
「念這詩」 說這個歌的話。HB7892是唯一陰性名詞的歌snira。拉比認為歌shir與詩篇mizmor不同，是無樂器伴奏的清唱。最有名的是上行詩（120-134首）。詩歌是讚美或感恩，不是祈求的哀歌，是對於已經發生過經歷的回應文。（讚美詩著重神的作為或屬性、是描述性的讚美，神是…，神作了…；感恩詩著重神的某件作為，是宣告性讚美，神曾…。）。本詩就是屬於讚美詩。
說（動詞）HB1696，字源dabar，是強調主動態dibber「言說」。有些辭典將dbr區分為兩個字根：一是「居於後、轉回或在後面、並往前趕」，因此得出”使言詞一個接一個跟上，把後面的對象往前推進”，強調言說的功能性；一是「話」，多半用於名詞dabar”話、事情”和強調主動態”講、發言、言說”。如僕人將所辦的一切”事”都告訴以撒（創24:66；王上11:41”事”）等；
「詞」（名詞）HB1697，說（這個詩歌的）「言詞或事情事實」（中文情字原意就是實的意思，今人引申變成情感的情）。言詞與事實沒有區分。而此處，說與歌唱一體，又說又唱；話事一體，是言詞或話語也是事情或事實。這個歌是形容這話或這事的，整句是指”說唱這詩歌中的事”。所以，是描述性的讚美詩。是說話也是說事。因為，以色列人說話本身就具有行為事實，言行是整體而統一的，而行為更是言詞的巔峰概念。於此，方能了解神口中（HB6310）所出的一切，不只是口中的言詞，更是行為事實，所以，神的話就是律法，是必定會成就的事實，所以是信實、正義的律法；人對於神的律法的回應不只是聽，而是行出這種事實，否則，就是虛謊不實的人。此篇詩歌中描述神的作為（8-20），大衛的作為與神作為的合一（34-43），就是言行合一的極致表現。
「救」 HB5337 字義是引出或拉出，是使役主動態，指”使分開”。用法因文脈而異，有解救或拯救意味，但也有奪取或分開含意（如撒下14:6的解勸）。在撒上30:22中，兼有此二意在內。他與其他同義字相比較，「釋放、解開」最合本意。
2. 說HB559 ‘amar TWOT說，字根意是”使看見、看”，而有”使明白”之意，再生出”說”來。它與言詞dabar是同義詞，常被並提。此處就是一例。
詩18:1，加上「我愛你…我的力量」。這是極其罕見的表達方式，卻又是直截了當地點出詩人的心中情懷。我愛你HB7355，raham字根是指根源於某種自然結合力的深愛。雅威神顯示出祂的名字中有這種特質（出33:19），祂要「憐憫」祂所要「憐憫」的。其名詞子宮，在出34:19”頭生的”，原文直譯是”分開子房的”。所以，賽49:15中以母親對吃奶小孩的愛來比喻神憐恤的愛。詩103:13，18中指出，神這種愛是有條件的，是對”敬畏祂者”的愛，”就是那些遵守祂的約，記念祂的訓詞而遵行的人”。並非如TWO所說的是無條件的「揀選」（出33:19），而是如王下13:23中所說的是因「守約」的緣故。神的愛是建立在他對列祖的誓約上的，為此他不對「立約之民」，在違約時，滅絕淨盡。大衛也是以此種「約中的愛」來對待神的，同樣，神要選民盡心盡性盡力來愛他的愛，也是一樣。這愛建立於信實守約的基礎上，凡是越過盟約的愛，就非神的愛，而是出於謊言的愛。這愛在新約稱作「真理的愛」（帖後2:10）。所以，愛你們是為真理的緣故（約二2）。就是說愛是以遵守神的或主的誡命來界定的（4-6）。十誡中明說，愛我守我誡命的，雅威必向他施堅愛，直到千代（出29:6）。
「雅威」 詩人此節使用兩個我的來形容雅威：巖石、山寨。3節使用五個我的：盤石的神、盾牌、拯救的角、高臺、避難所。
「巖石」sela‘原指裂縫，它與盤石sur有別，指岩石的裂縫，或石穴（撒上13:6）；但大範圍也可指岩石或懸崖。此篇8,9,16，描述雅威的怒氣發作，使兩種根基（天與地）震撼暴露，石縫或石穴因此露現。大衛逃難時候，曾經躲在這種地方（撒上23:25）。本詞與高臺作對比，一低一高。
「山寨」mesad 原指山的高度或絕頂，引申作山寨。同樣，被掃羅追索時，大衛曾經寄居摩押地山寨（撒上22:4-5），不再受到掃羅的追殺；先知叫他回到猶大地，他便聽命回來，躲在西弗曠野的山寨（撒上23:14，19），卻要天天面對著掃羅的爪牙，他們不斷的通報掃羅王來追索；之後，他也在隱基底的山寨居住（撒上23:29）。此二處都有苦難、追逼、殺害的危險，卻都有神適時出手的拯救。主對門徒說，你們在世界裡有苦難，在我裡面有平安（約16:33）。這種苦難是神要他的兒女們去學習神的律法（詩119:71），正如基督一樣（來5:8）。這苦難是由這世界來的，像掃羅王所統治的世界那樣，也有同是住猶大地的西弗人來通風報信，與王裡應外合，一同協力緝捕「欽犯」。所以，他說，「我因一切敵人成了羞辱，在我的鄰舍跟前更甚；那認識我的都懼怕我，在外頭看見我的都躲避我，我被人忘記，如同死人，無人記念，我好像破碎的器皿（詩31:11-12）」。真門徒才有此等福分（太5:10-12），不是真門徒的人讀大衛詩篇，好像瘸子的腿空存無用，箴言在愚昧人的口中，也像荊棘刺入醉漢的手中（箴26:7,9）。多少人躲在自設的安全網裡，自以為安全和平，無什麼難處，卻不知耶穌來，是要在地上動刀兵，使一家人分裂自相紛爭。所以，在女人化的世界裡沒有爭戰，他們認同的只是住安定無慮又溫暖的家，這就是幸福了。住在巖石與山寨？門都沒有。
「我的救主」 強調主動分詞法，字根palat 意指逃脫，因逃脫而得救護。面對掃羅天天的追索，他必須天天逃命。雅威卻是他得以逃脫追索的救護者。這種逃難，不是心中的幻象，而是現實生活中的逃難者，天天要遭遇的事。無人可以援救幫助，只有神雅威。他說，雅威，我的救主，不是那些說耶穌是救主，一信就得救的人，所能體會明白的。他們所說的得救是空幻不實的，是自己為是的得救。因為他們的信是沒有行為的信，是沒有為主經歷過逼迫試煉的信，這種信救不了他們。耶穌常說的”你的信救了你”，是在眾人面前勇敢為主作見證的信（路8章）；是實際以愛心來服事主的信（路7章）；是回到主前，來感謝主，歸榮耀給神的信（17章）；是不懈的禱告，直到主垂聽的信（路18章）。這是有行為印證的信，才救了人自己。22:44的救我同此詞。
3. 我的盤石的眾神（直譯） 盤石可指圓石、岩層、或組成山的物質（伯14:18）。類似巖石洞穴可躲藏（賽2:19）；因巨大堅硬，可做許多隱喻，如神是全然可靠、力量的來源等等。神字是眾數、附屬詞，當作附屬於我盤石的，所以，直譯成”我盤石的眾神”。同22:47”我拯救的盤石的眾神”。但對照詩18:2，和LXX都是指我的神，我的盤石。一切英譯本也都如此。其實，二者沒有什麼差異，只是”我盤石的眾神”要把盤石當成非所有權用法，而是形容用法就好了。或把眾神的原義就是大有權力者，與盤石的隱喻同義，都是同義反複詞，具有強調意味。
此篇盤石出現4次，其他在32,獨尊雅威我們的神；47,重覆強調這盤石被稱頌，被尊崇。
「神」 眾數詞出現6次。7,22,30,32,都用”我的神”；只47,用”拯救我的盤石的神”。回應了3節。
大衛逃難被追到野羊的盤石（撒上24:2），掃羅入洞出恭時，被大衛割下衣襟（3-4）。此時，大衛心中自責，也攔阻人傷害掃羅。大謂此詩似循著時間的先後，經歷的次序來描述這些名詞。
「我尋求庇護在他裡面」（直譯） 他是單數陽性詞，同盤石。中譯我所投靠的，比較籠統。尋求庇護的地方是在這盤石裡，也就是在眾神裡。相同的句法，出現在申32:37”他們的神，盤石，他們所投靠在他裡面”；真神責問選民過去所投靠的所侍奉的異教神明在哪裡？。加上「我的盾牌」此篇31節則是指，”這神完全的道路，神煉淨的話語，對所有尋求庇護在他裡面者，他是盾牌”。下一節又獨尊雅威神是獨一的盤石。
新約，保羅靈意解釋，那與選民隨行曠野的靈盤石，就是基督。摩西擊打盤石出水，新約基督被釘死後流出寶血，又差遣聖靈，來拯救新約選民（林前10:3-4；約4:13,23-24；6:63；7:38-38）。我們不能因此把雅威與基督、聖靈，套入公式說，，基督聖靈都是指雅威神。因為救贖主只有一位，就是雅威神，但是他的僕眾萬千，他特別從天上差來聖子聖靈参與救贖計畫，被差遣的豈會大於或等同於差遣者呢？其間的次序與權柄榮耀之分別是謹嚴又清楚的，不可混淆。
「我的盾牌」 字根指遮蓋、覆庇。名詞指護身器具。希伯來文中有6個單字被譯成盾牌，此字是指較小的，是輕步兵和軍官使用的；不是穿戴在胸前遮住全身的長方型盔甲。此外，此字或指因給予禮物而成施恩者、宗主國（詩89:18的盾牌）。本篇出現3次，31,336,指神的話與神的救恩。
「是拯救的角」 HB3468 名詞3次（3,36,47）。拯救原指使弄寬、使充足、是窄的HB6887反詞。本字與5次動詞HB3467，共計出現8次（3abc,4,28,36,42,47）。可見是主要的字眼。角，字面義指動物的角，喻指能力、力量（王下22:11），權勢（亞1:18-21），或能力的光輝（出34:29；哈3:4）。此處的角是指神能力光輝的解救。
「我的高臺」 高臺原是由動詞居高而衍變的高處，一般譯為避難所。古人視高處為穩妥安全，世人在逃難或休息時，找到的有防禦工事的高處，使敵人野獸難以攀援。雅威成了高處，就成了患難中的保障（賽33:16）。我的高臺的下文，在詩18:2省略。
「我的避難所」 避難所是由動詞”快速離開危險人物”的名詞。避難所是正確的譯文。高臺與避難所都只出現一次。彼此是重複強調堅固安全的概念。
「我的救主啊！」 是使役主動態分詞法，解救釋放者。
「從強暴中你拯救了我」 強暴HB2555 出現兩次（3,47）。原與有罪的暴力有關的，極度強烈的邪惡，不指天災匪徒那類的兇殘。如洪水時代的罪惡（創6:11,13），是違背律法的層面（番3:4；哈2:2,3）。大衛視掃羅王所行的追索，是像外邦人王那樣的強暴犯（哈1:9,2:8,17），是違背律法的死罪。
以上2-3,共使用18個字眼，我字共12次。雅威、神，各一次。其他都是描述神與他的關係。這實是他一生屢經患難、困苦的寫照。由少到老，如同雅各（創47:9），但是，他所侍奉的神，就是一生牧養他直到今日的神，就是救贖他脫離一切患難的那使者（創48:15-16），一般人所矜誇的不過是勞苦愁煩，轉眼成空，迅速飛去，只有神才是他世世代代的居所，只有主雅威從亙古到永遠才是神（詩90:1-2,10）。保羅一生歷經了神在諸般的苦難中的解救，也必救他進他的天國（林後1:10；提後4:17-18）。同樣的神，也必救一切效法保羅的真基督徒，脫離諸般的兇惡，進入他的天國，願榮耀永歸他，阿們！
4.我呼求那受讚美的雅威，並且從我的仇敵中我被解救
此節上接2節，濃縮下文拯救的細節。
「我呼求」 簡單主動未完成是一身單。原文同7節的2次我求告，所以，不是「我要求告」，也不是「這樣，我必…」，而是我求告他拯救的經歷描述。7節敘述呼求的細節。
「那當受讚美的雅威」 HB1984是強調被動態分詞法，指那位確實當受讚美歡呼的。若加上雅威為對象，就如一般常用的哈利利亞”你們當讚美雅威”。此處是簡要用詞，下由7節重覆強調描述，再由8-16詳細補充說明，這是希伯來文三段是文學結構得特色。
「從我的仇敵中」 HB341 本意是與他人為仇的主動分詞法，一身單，加介詞從。指從我的仇敵。這仇敵下由5-6重複強調，再由15-16；17b-19詳細補充說明。這表面是人，背後卻是撒旦與他的使者，經文由5-6節中的迦南死神與陰間彼列的名稱點明。
「我被解救」 HB3467，被動未完成是一身單。下由17-20詳細補充說明。這解救的細節。這完成頭一步讚美的詩歌。
5-6. 死亡、匪類、陰間、死亡；波浪、急流、繩索、網羅；環繞我、衝擊我、纏繞我、面對我。經文以4數重複強調屬地的，屬肉體的、屬仇敵的特質。
「死亡與匪類並提」，HB41894是指迦南死神Mot；HB1100是指彼列、吞嚥者；經文明顯是以迦南神話中的死神，在陰間張開口吞吃人來做為背景描述。波浪急流是敵人如湍流衝擊而來。彼列在新約書信已變成撒旦別名，或敵基督者（林後6:15；帖後2:3）。繩索與網羅都是獵戶捕捉獵物所使用的器物。網羅HB4170是指一顎狀陷阱可動的上半部，捕獸器的叉刺（striker）。
波浪急流與上文的陸地之反詞，以色列人是以陸地為安穩居處。反之，海上波浪溪水急流都指危險不定，喻指邪惡不法（賽57:20-21）。
下由12的內容重複強調，16-17的海底、深水來補充說明。
類似的經文描述，有約拿先知的禱告頌詞（拿2:1-9）。
7. 在對我的急難中 指5-6節之急難。HB6862 字根指任何狹窄、限制之事物。本名詞是描述環境惡劣所引起的痛苦。它的反詞就是使弄寬。
「我呼求雅威，對我的神呼求」 此處回應4節的呼求。
「從祂的殿中他聽見我的聲音」 類同拿2:7的”我的禱告進入你的聖殿”。
祂的殿 HB1964 hekal，TWOT指這是外來語，來自蘇美文亞喀得文。基本上代表一個君王的寓所，在以色列，它指大君王的居所（拉3:6）。本字直到撒上才出現（1:9；3:3），此篇是立王之後的作品。詩篇出現許多次（13次）；列王歷代記與大先知書都共出現19次，賽6:1-7的聖殿中有寶座、有萬軍之雅威、有撒拉弗的呼喊、有門檻、有壇、並有一位撒拉弗取下紅炭，沾以賽亞的口，作潔淨的工作，這等同祭司。TWOT說錯了，天上聖殿豈是只有神，沒有中保？天上聖殿的出現，證明地上的事是由天上來治理決定的，神是天地的主宰，必然伸手救助急難中向祂呼求的聖民，面對的是由大紅龍所帶領的怪獸國度的逼迫殺害的戰爭（啟12-13章）。新約啟示錄中的天上寶座掌控地上一切行止，許多相同的描述字眼與內容，與本篇相互輝映。
大衛的呼求與神的垂聽都是依據他的約而行的。神與人之間的信實守約，由下文21-28的內容得證。因此，凡是守約者儘管向神呼籲，信實的神必然垂聽。
「我的呼求入了他的耳中」 HB7775 指極度痛苦、受壓迫，快要崩潰之人所發出的哀求聲。出2:23-24，以色列人的哀聲達於神耳，神聽到了，神記念他的約。
他的耳 這是擬人化描述法，神有耳、有鼻、有口、有腳、有坐騎、有幕棚、有聲音、有伸手等等，如下文所言。因為神是靈，不像人帶有肉體，所以，要以人所能理解的具象的方式，來述說他的思想作為。這其中就牽扯到中介的重要性，如下文所極力描述的。
8-20 大君王萬軍之雅威的威榮審判與降臨拯救的描述
經文先行描述戰神雅威出現的威榮，對於天地海的掌控與治理，具有天上地上地底下一切受造物的權柄能力，對於運行於空中的執政掌權有能者等靈界物的驅逐審判，然後才是對於地面上的救贖工作。
此段經文使用以雅威為主動詞的，共計21個：
9-13有7個動作：祂冒煙、祂展開、祂降臨、祂坐著、祂飛行、祂顯現、祂放置（對天地與其他僕眾）；強調視覺效果的看見。
14-20有12個動作：祂打雷、祂發出、祂射出、祂使四散、祂使擾亂（14-16，對仇敵等5動作）；強調聽覺效果的聲音。
祂伸手、祂抓住、祂拉上、祂救我、祂存在（是）、祂領、他救拔917-20，對我等7動作）。強調觸覺效果的接觸。
其中使用3次因為：首先因祂發怒（8）、其中因他們比我強盛（18）、最後因祂喜悅我（20）。
以上用詞顯明，雅威以天地主宰、至高者神的姿態，統領天地與其他萬軍來参戰。
（8-13） ABC CBA
A→A 從祂的口發火對從祂的對面之光輝、火炭燒著火炭燒著（光）；
B→B 天對天空（穹蒼）、黑雲對厚雲（暗）；
C→C 在上對在上、基路伯對風（靈）、飛行對翅膀（光）。
（14-20） ABC CBA
A→A 雅威對雅威；
B→B 他們對我仇敵；
C→C 海谷地基對眾多水
8. 因他發怒 HB2734 此字重在怒氣的點著，如火點著一發不可收拾。怒氣的描述由8-16兩次鼻孔冒煙、氣息之氣息（靈），皆有火與水、煙與炭、黑暗與密雲、光與暗、雷與電、地與天（穹蒼）、基路伯與風（靈），等等對比詞或對應詞出現。顯出極其詭異多變的色調。
出4:14首見雅威向摩西發怒，因他的不斷藉故推辭不受差遣；出22:24因違律欺壓孤寡；出32:10因選民違約；民11:1因民發怨言，使火在營中燒；11:10，33重複發怨言與貪戀食慾；12:9因毀謗摩西；22:22因巴蘭貪欲；因選民與異教聯合；32:10,13因十探子不信；書7:1因亞干犯罪；士2:14因選民離棄雅威拜別神；撒下6:7-8因烏撒錯誤；24:1向以色列人發怒。以上由創世紀到此時，大都是因選民違約背律或侵犯神權或神的僕人。沒有像此處那樣對仇敵發怒火的。只有哈3:8有類似的用詞表示神對他的仇敵（江河）發怒。同樣使用此處用詞描述雅威的作為。看來本篇是極為後期的作品。
「天的根基」 天自在詩18:7作山。這比較合理。HB4146 字根是打基礎、牢牢的固定。此處把大地與天的根基並提，顯明了大地是天的根基。根據何在？由創1章創造天與地的過程中，神造天分開諸水為上下，又分天下水，一為旱地，一為海。天下的水既然有海陸之區別為界，天空這個大帳幕就支撐在這大地上，牢牢的固定住了。這是古人天「圓」地「方」的觀念，今人不可能接受這種觀念。
「地就搖撼戰抖」 此二字字母類似，正如HB7493搖撼重複兩次；戰抖也與震動類似發音。地震與神發怒火有關，在民16:31-34中對可拉黨的刑罰是地開口吞了他們。但是，神降臨在西乃山（出19章；士5:4-5），並非發怒火。
9. 從祂的鼻孔冒煙上騰 鼻孔是怒氣的出孔處，冒煙代表發火；下二句以「火從祂的口吞吃（HB398）；炭從祂燃燒」 吞吃與燃燒都是同義詞，重複強調這怒氣之大，由三個介詞（從）、三個名詞、三個動詞（煙冒、火燒、炭燃三者）來生動地描述。TWOT指閃電，就是15節的閃電。
10. 祂又使天下垂、親自降臨、有黑雲在他腳下
「使下垂」HB5186，此字用法極廣難譯。字義一般是伸展伸出，此處用於諸天，一般指神的創造時，以「鋪張或展開」諸天如帳棚（賽40:22；42:5；44:24；45:12等）來強調祂才是造物主。但此處並非指向創造，而是審判。那麼，創造救贖與審判，此三者根本是連繫一氣的，創造的主也是審判的主，正如17-20祂是救贖主一樣。神顯現的榮耀與祂對罪惡的審判並行。
「親自降臨、有黑雲在他腳下」 HB3381，是下降之意。分開諸天是為下降到地上。黑雲HB6205，字根意指使低垂、滴下。陽性名詞指黑雲、黑暗、幽暗、密雲等，摩西進入神在黑暗中（出20:21）。它與下文的黑暗、厚雲（12）同時出現在西乃山上（申4:11；5:22；伯22:13；詩97:2）。TWOT說「同一字表達截然不同的涵義，一方面代表神的榮耀顯現，另一方面指祂可畏的審判，因此，這是個弔詭性用詞，表示可怕、驚奇、威榮、尊敬」。
11. 基路伯 HB3742，亞喀得文的同義詞，意即”祝福、讚美、敬拜”。祂是一種有翼的活物，與撒拉弗同屬超自然的受造物，守護伊甸園（創3:24）；遮掩神約櫃上的雙翼（撒下6:2）；車式的基路伯扛著神的寶座（参見結1:16；9:3；十章；11:22），有四張臉：人、獅、牛、鷹，是神在地上所造活物中的極品；此處是神飛行的座車，則如鷹也。
「在風的翅膀上」 風就是靈，就是基露伯，或他的靈（結1:12,20） 。基露伯有翅膀，所以也稱風的翅膀。詩104:1-3描述雅威為天地與其中萬軍的造物主，藉著風的翅膀而行，神以使者為風，以火焰為僕役（詩104:4）。與此篇有類似的用詞與筆調。來1章比較基督是神的兒子，被立為天上大祭司，尊榮高過眾天使。三位一體神觀者卻因此斷定，基督就是獨一真神，若是如此，對於有同樣等次的麥基洗德，為何不把他也當獨一真神呢？
此處極言神在大風暴中顯現（被看見），其軍隊行軍，正如藉著風之翅膀極速飛行、風行萬里，其勢無人可擋，兼又明暗不定、變化莫測。我想以西結先知所見的異象值得参考：”基露伯的形狀，就如燒著火炭的形狀，又如火把的形狀，火在四活物中間上去下來，這火有光輝，從火中發出閃電，這活物跑與轉好像電光一樣。”（結1:13-14）。易言之，整個基露伯就是一團火，一團會發出閃光忽明忽暗的火球。
12. 他以…為行宮 直譯：祂安置黑暗在他周圍作幕棚、水的聚處、穹蒼的密雲。此節以三詞：周圍黑暗、水聚處、天空的密雲作為安置的受詞，強調極其黑暗恐怖威攝景象。與上文的黑雲對應，也與煙火炭光對比。幕棚點出祂安營在黑暗密雲中，神祕的漆黑，深不可側。諸水的「聚處」HB2839，只此一次出現，字根同陽性名詞車輪的轂。陰性名詞指堆積、聚集的水氣、雲彩。應與密雲之意類似。
「天空的厚雲」 天空與穹蒼HB7549（創1:6空氣）不同詞，HB7834指灰塵、雲（賽40:15；申33:26）。字根意為弄成粉末、搗碎（伯14:19；30:36）。厚雲HB5645，原指一片烏雲，意味著將要下雨（士4:5；王上18:44-45）。它與一般的雲柱（出13:21）不同，出現在出19:9指密雲。動詞指使稠密、使遮暗。因此，天空的厚雲是描述著天空有濃密烏黑籠罩著大地，漆黑不見一點光。
此節極度重覆強調，神以黑暗為隱蔽的安營駐軍場所，使敵軍無法偵測得知，反而隨時可以拔營突襲。
13. 因他面前的光輝炭都著了 他面前HB5048，此介係詞具有字根基本的驅力，它有突出引人注目的含意。所以，他面前是意味著神顯著的審視鑒察力度。光輝HB5051，字根動詞是指由燈月火焰等所發出穩定的光芒，以及照在暗處的光（賽9:2）。此名詞是其結果，就是光亮光輝。
「炭都著了」 直譯是火的炭火它們燃燒著。重覆9節炭火從祂燃燒著。只是多出這炭火是火的炭火。炭火原指燃燒的煤。
12-13的暗光強烈的對比，忽明忽暗，行蹤詭異，神祕莫測；正如9-10的光暗的對比。凸顯11節的飛行顯現，也是忽明忽暗的景況。9-13一照描述的主題上下鮮明的對比著，就是：光、暗、光、暗、光，這種視覺效果。
14-16. 雅威發出的威榮的聲光描述
打雷、聲音、射箭、閃電、斥責、鼻氣、出現、顯露等等用詞，都具有聲光效果。
14. 雅威從天上打雷 雅威這立約的專名出現了（参出2:23-24；3:14-22；6:3-8）。
打雷HB7481，動詞是來自名詞的震動，有海的澎湃（詩96:11）用法；有人的心急亂（撒上1:6）；此處是使役主動態，指打雷。並行的詞是祂的聲音，雷聲就是神的聲音（詩29:3-4）。此節首先描述聲音。
「至高者」 HB5945，這詞是專有名詞。在創14章首見。是閃族宗教神的名字，意味著至高無上、諸神之最高者。不分以色列人，古烏加列、腓尼基文獻等都是同樣的神觀。從無「一神論」的觀念。諸神的存在是不能被否認的，無論其權能如何，諸神在聖經中，被無數次的重複提出來，好與至高者雅威神的存在作一鮮明的比較。既有至高者的稱呼，就有次高者的存在。這種諸神的戰爭比劃，凸顯聖經中的戰役常是屬靈界的爭戰，不只是人際糾紛爭戰而已，明乎此，方能進一步探討公義與聖別的重要性，遵守律法的必要性何在。至高者又點明了一點，就是天地的主宰（擁有者）雅威的國度，是如何地受到撒旦國度子民的侵害、吞佔與欺侮。至高者的榮耀是要由他的子民，來努力維護與爭取回來的。
但是在五經中，此詞少見，只有出現9次（創5次；民1次；申3次）；王朝書卷（首先在此篇中出現）與大先知書也只10次；詩篇共計22次最多出現。似乎越後期的作品，越強調這種分別性，這間接證明後期神觀，是護教性神學多於信仰崇拜，也就是強調雅威神在異教眾神紛擾中的獨特崇高性。大概說來，本篇不一定是大衛原作，後人編修成分多。
15. 射箭與閃電 伯6:4說”全能者的箭入我身，其毒，我的靈喝盡了，神的驚嚇擺陣攻擊我”。箭有毒，更具殺傷力，神的驚嚇一如閃電突來乍到。約伯認為神把他當仇敵一般對待。所以，此處開始描述神對仇敵展開攻擊。
「使仇敵四散、擾亂」 原文無仇敵二字，只有他們。只能由下文來推知這種對象（16-19）。不分是誰，只要是與神敵對的，都是受刑的對象。
四散 HB6327，首見於創10:18迦南族的分散；巴別塔事件的分散（11:4,8,9），都是對敵擋神旨意的一種驅逐行動，免得繼續為惡作亂。
擾亂HB2000，原譯有打碎壓碎含意，使困擾、帶有驚嚇意味。申2:15 使用於選民在40年曠野中被「除滅」了，對神的話藐視不信從的結果，就是在驚嚇、擾亂中，除滅淨盡。
16. 海底出現、大地的根基顯露 原文字序先有此二句。海底（溪谷）與大地的根基並提，出現與裸露（赤身）並行。海水經由神的斥責，產生海水倒轉翻覆的局面，裸露出其中的下體（出20:26；賽47:3），就是羞恥來。此出的海底就是上文5-6節的重覆描述，也指下文17節的深水。死亡的權勢勝不過神的一句申斥，就嚇得半死，乖乖的出來，不能再隱藏，從事非法的行徑。從來神的救贖與審判是相連一氣的，沒有審判哪來救贖？沒有主基督耶穌的死，審判了魔鬼，趕出這世界的王，何來釋放我們得以自由？所以，14-16的審判要先於17-20的救贖。
「雅威的斥責一發」 雅威重覆出現強調。斥責HB1606，指經由強烈的告誡與處置後的責備。詩104:7提到斥責與雷聲並提；賽50:2提及因神斥責，海就枯乾的過紅海與約但河事件。66:15是對於異教崇拜者罪的刑罰審判。
17-20 雅威的公義救贖
正如上段宣告審判的5個動作，此段對於詩人的救贖以接觸方式描述，也使用5個動作：伸手抓住、拉出來、解放；帶出來、救拔等。
17.「高天與深水」 這對比概念是拯救的基調。深水回應5-6節的急流。從來這深水（從眾多的諸水中）是代表死亡（22:5-6）。如挪亞時代洪水大軍滅絕一切鼻孔中有生氣的（創7:22-23）。高天 HB4791，原指高度或高處。伯5:11高處與穩妥並提。類似22:3的高臺含意。死亡的恐懼與高處的安全穩妥對應。抓住與拉出是及時的幫助（來4:15-16；13:5-6）。
18. 勁敵與恨我的 此處才點明仇敵的字眼來。勁字指剛強有力。敵與恨相連，世人是恨基督的，也必恨基督徒（約15下），不要想這種仇恨能夠以人的口才能力可以消除，因為這是無故的，毫無理由的。背後的邪靈語聖靈既不兩立，和平是不可能的，只有藉著爭戰決定勝負，就是生死決鬥，正如基督一樣（参啟13章）。
「因為比我強盛」 HB553 穩固強壯。與hazaq並行，指剛強壯膽。勇士是剛強壯膽的，非利士人有巨人勇士，大衛險些被殺（21:16）。詩人提出仇敵過於強盛有力，使他無法抵禦，而需要雅威的解救。保羅提到所受到的患難也是一樣，他說：我們從前在亞西亞遭遇苦難，被壓太重，力不能勝，甚至連活命的指望都絕了，自己心裡也斷定是必死的。叫我們不靠自己，只靠叫死人復活的神（林後1:8-9）。
19. 在我的災難日攻擊我 不是平安穩妥的時候，而是災難日的雪上加霜。不是可憐而是趁機攻擊。攻擊HB6923，字根有相遇與在時間、地理上，行在…之前。所以，仇敵是行在他遭難時，對待他的。由此顯出仇敵之奸惡與詭詐。古代兩軍敵對，必然按照約定時間地點會戰，不到時間不會開戰。
「但雅威對我成為支撐」 此句話甚特別。他使用HB1961，存在、成為、發生或生效。一般譯為繫動詞「是」，但是希伯來文不是此意，它的原意是動態式的，包括存在、發生、成為有效等一連串的含意。它與雅威的字根都是一樣含意，句又同在同生果效，所以，這是雙重的強調神的同在與果效。支撐HB4937，動詞指某人靠在某物上。名詞是指倚靠的對象。是在災難急流中的倚靠力量。
20. 領到、救拔、喜悅 連用三動詞。領HB3318是出去的使役主動態，，只帶出來。這是從倚靠近一步的帶出急流。救拔HB2502，此字根是指脫下（外袍）、轉去離開。本字是強調主動態，指釋放拯救。它接帶出的結果，就是完全的釋放離開死亡急流，得到自由。
「寬闊之處」 同創26:22的利河伯，字根即是22:37的使寬闊。在西閃語甚重要，出現在雅瑪拿泥板中，為常用語。原用於描述地的寬闊或東西的寬大。如迦南地（出34:24；賽12:20）；可牧放羊群之地（何4:16）；此處指災難急流之狹窄的反意。
「因為喜悅於我」 HB2654，本意是指對某事物極度的喜悅，具有情感因素。不是基於需要或判斷。雅威認為詩人是可喜悅的，所以受他吸引。喜悅進一步的說明在下文中分解。由20b至23出現3次因為，重複強調蒙神拯救高舉的理由，就是神人雙方的交誼是建立在信守盟約的基礎上。
21-28 本段是本篇的核心思想，也是律法聖約的中心要旨，更是彌賽亞的理想王國，因為神的寶座根基就是公義和公平。
描述方式以三段為架構，
首先以自己為例（21-25），是ABCBA 上下對稱式；
A.21.按我的公義、清潔、賞報我；對應 A.25.按我的公義、清潔、賞報我
B.22.因為我遵守了（雅威的路）、我未曾作惡；對應 B.24.我保守了（自己）、遠離我的罪
C.23.因祂一切的典章在我面前、祂的律例、我未偏離。（核心要旨）
23節是全篇的中心要義，雅威神的一切典章、律例，就是他的聖約被看重（在我面前），雅威的道路被詩人投以極大的關注（遵守、保守），絕不偏離開她。連續出現3種雅威的道路、典章、律例，這聖約是神的道路，與雅威同行者就是走在這道路上，絕不偏離。反之，不行此路的彎曲者。就是走自己的路，是歪七扭八的邪路，神就以彎曲對待他。今日的基督教派就是不走神的道路，偏行己路，神就是以彎路引導他們，使他們窒礙難行，以至跌倒。
24. 完全人 共4次出現（24,26,31,33）。3次是指人，1次是指神的道路，就是神的律法（31，参詩19:7；申32:4）。這是在他面前（或為他）作完全人（申18:13），完全棄絕迦南話的9樣異教惡俗。這些異教由來已久，在兩河流域的巴比倫、亞述；在尼羅河流域的埃及、古實；在黃河流域的中原古國；在印度河流域的古印等地區；日後傳至歐美各國的宗教文化，莫不是含帶著古巴比倫、埃及的異教色彩，全是反雅威律法的，敵抗雅威典章的，千百年來的外邦教會，也是一同融入這種世俗風尚的節慶中，不能自知，也不能自拔。所謂的完全人，就是能呈獻在雅威面前的那毫無殘疾、毫無瑕疵皺紋的完美祭物，即如同基督耶穌那樣的祭物與供物的幾希？歷代以來，不過幾人，挪亞、約伯。以聖潔典章為主的利未記，大量的出現在神所要的祭物上，可見神的標準絕不拉低放寬。因為神是如此的神，他也要求他的子民如此，方能彼此同行。
26-28 是同樣的原則對待，也是ABC三小段。
26-27a. 同著堅愛對以堅愛；同著完全對以完全；同著清潔對以清潔。
27b-28. 同著彎曲對以彎曲；低微同伴對以拯救；眼在高傲者上對以降卑。
26-27 連續使用4次‘im（與、同著），它與28節的百姓同字根，都有同著的含意。不同的人，雅威都是同理對待，絕不兩面討好。
26. 堅愛 HB2623（形容詞）、HB2616（動詞） 這是穩固、堅定、不變的含意，是立約用詞中最重要的字眼。譯成「慈愛」是有點走調的譯法；正如21、25節的報答（HB7725），與約無關的「賞賜」，完全忽略神的約中的特質，就是雙方信守盟約的公平公義原則。賞賜是單方面的，報答是雙方面的。今日基督教派就是走上這條單方面的道路上，所以，一切與人行為無關，只有神單方面的施恩賞賜。這與此篇的主旨完全背離。
「你以慈愛對他」 是反身意義的堅愛，指你將自顯堅愛。
「完全人」 人的原文是形容詞的勇士HB1397，與完全人同是形容詞。所以是同位格，勇士就是完全人。強調戰場勇士本神必須是完全人，就是遵守聖約的人，才能克敵制勝，正如大衛早期是勇士是完全人，所以能得神同在，百戰百勝。
「清潔」 H1305，中世紀的西伯來文與亞蘭文意為「分別、選擇」。被動分詞法（被分別、被選擇），與反身未完成式二身（你將自我被分別、被選擇）並列，TWOT說，「顯出一種精緻的文字遊戲」。我認為這不是一種文字遊戲，而是頂為慎重小心的描述風格。詩人被分別（煉淨）成為純淨，神自己也被分別成為純淨。正如神的話語是煉淨的（31）。詩人的手也是純淨、公義的（21）。
28. 困苦與高傲
困苦的 HB6041（形容詞），名詞在36節（你的溫和）。本字表明忍受某種力不能勝的，或是受欺壓的人。律法吩咐要保護這種人免受欺負（出22:25-26）。因為他們在經濟社會上是貧窮、低微的，應是無產業（土地）可自我謀生者，所以，常要做雇工，賺取當天的工錢來度日（申24:14-15），他常與貧窮人卑微人寄居的並提（利19:10；箴22:22）。由上文可知，這種人應是遵守律法的人，在律法上，與他人的地位是平等的，應受公平審判，更應接受救助、借貸給他（申15章）。救濟他的人被稱作義人、敬畏神的人（結18:17），反之，則是不敬虔的（伯24:9；箴14:21；賽58:7）。新約有哥尼流是義人（徒10章）；雅各書也強調此點（1:26-27）。耶穌說是貧窮人的福音，天國是他們的（太11:5；路6:20-23）；使徒們常記念這種人（加2:10）。但是今日這種人太少太少了，為了遵守律法，堅持住人是神的形像之尊嚴，而願甘於貧窮、低微的狀況，安貧樂道者，幾希？律法是新舊約的人都當遵守的，不分是以色列人或是外邦人，都要行出律法中的善來，都要愛鄰舍如己（利19:18；33-34；賽56:1-7）。
高傲的人 HB7311，主動分詞法，使升高的人。對比低微困苦的義人，他們是欺負他們的惡人。今日這種人太多太多了，尤其在此資本主義盛行的時代，重富輕貧，笑貧不笑娼。他們歧視律法，扭曲律法原貌，為求己之私，欺負可以欺負的，討好可以討好的。人的尊嚴是神的形像，他們早已加以賤踏。
「你的眼」 你的眼，經文回到9-13中的視覺效果，對於雅威擬人化的最後描述，正如雅威的耳、鼻孔、口、腳、坐騎、行宮的描述。這眼在察看高傲的人，也成為下文詩人的燈火，照亮他的路，使他能跑能跳自如（29-30）。
28-43節 此大段重覆8-20節，彼此對照呼應：
29節的燈光與黑暗，對應9-13節的光與暗；
30-32節的雅威說的話，對應14-16節的聲音；
33-37節的救拔引導同行寬闊，對應17-20節的救拔引導同行到寬闊之處。
38-43節也是17-20節的重覆、擴充，只是由被攻擊的救拔，變成反攻得勝而已。
42節的呼求無回應，對比7節的呼求垂聽。
29-43節 以4數為基數來描述
29-32以雅威神作為主題論述：雅威出現4次（3次雅威，1次雅威的話）；神也出現4次（我的神、這神、神、我們的神）
33-37以我為主體描述：我的保障、我的腳、我的高處、我的手、我的膀臂、我的路、我的腳裸。共7次。
38-43以仇敵為主體：我的仇敵、攻擊我的、我的仇敵、恨我的人；消滅祂們、滅盡他們、毀滅他們、打碎他們（38-39）；我剿滅他們、我搗碎他們、我打碎他們、我踐踏他們（41-43）。各出現4次。
29. 因為雅威祢（是）我的燈 詩18:29是因為祢點著我的燈。點著與點亮，似乎比較工整、對稱。由29-32.供出現3次因為（ki），29節的因為是說明28節的。也就是說，雅威作我的燈，就是有雅威的眼目，一方面在察看高傲的人，另一方面在做我的燈光指引前路。此處以雅威本身為其燈火，實是與雅威的眼目（28）、話語（31）的意義相同。
「並且雅威照明我的黑暗」 雅威在詩18:29是雅威我的神。但此處有雅威此名的重覆出現，加強雅威本身是守約信實的神，記念他的聖名。是雅威作我生命力量的燈火，照明了我前路一片死亡無望的漆黑。我的燈光與我的黑暗對比，正如生命與死亡對比。黑暗無光目標不明，極其危險，有燈火在手，就能看明周遭環境情況。今日靈戰，若沒有神的律法在心中指引，只有靠自以為是的真理或力量在作戰，實在是不知跟誰在打戰，也不知道在為何而戰。
30. 因為在祢裡面我跑入敵軍（直譯） 這是第二次因為，說明上一節有雅威作我燈光指引前路，所以，在這燈火裡面，可以「衝入敵軍」。衝入HB7323，是奔跑；跳過HB1801，是跳躍。跑與跳是相連的動作；敵軍HB1416，字根是只切割、侵犯。所以，此名詞有掠奪的一群，轉作軍隊中出擊的士兵。直譯作：奔跑軍隊。很不協調，因無介係詞來作奔跑的方向。所以有異文出現，或作壓碎HB7533，或二字分開作：奔跑—準備出擊的士兵，如YLT： For by Thee I run—a troop，或如LXX英譯的as好像整裝出擊的人。
「在我的神裡面我跳過牆垣」 在我的神裡面 垣HB7791，說出攻城掠地的戰爭情況。於此，詩人作了完全相反的態度。由過去是被動攻擊，處於極大劣勢、急難、困苦中的局面，如今因著雅威，就是雅威信實精煉的話作為明燈照亮，而得以反轉，變成可以奔跑如掠奪的軍隊，跳越過的人防守的城牆。所以，從31-37節他便讚美神，以他是獨一盤石、保障、盾牌；38-43節更是轉攻，追趕、擊殺、殲滅敵軍。
31. 這神（伊勒）他的道路是完全的 “這神”對應34a的”這神”；”他的道路是完全的”對應34b的”我的道路是完全的”。
「雅威的話是精煉的」，此句是強調並修飾他的道路是完全的，精煉的對應完全的；他的道路對應他的話；重覆強調神的作為與話語，是無可比擬的信實與美好。
「對所有投靠（避難者）在他裡面的，他是盾牌」 對照33節”這神是我堅固的保障（避難所）”。重覆疊句，強調意味濃厚。
32. 因為除了雅威，誰是神（伊勒）？ 戰爭是以諸神的戰役為出發點的，人間的戰爭是天上神祇的戰爭（啟12章），二者關係密切。雅威領軍爭戰顯明他是我們的神在為我們出戰，更是為自己的名出戰。所以，當詩人說，只有雅威這位是神（伊勒、意即迦南人的最高神的神名）時，就是說只有雅威他才是至高者（参14節），以色列的神與迦南人的神在乎爭誰是至高者的地位、榮耀。詩人強調”除了之外”兩次，而神與盤石並提；雅威與我們的眾神（眾伊勒）並行。重回22:3的我神我的盤石來。詩人有在闡明雅威才是”獨一真實的神”的意味，其他的所謂諸神是不能與雅威相匹配的。
33. 神是我堅固的保障 詩18:33a是以力量束我的腰，束腰是整裝待戰之意。
「他引導」 HB5425，有鬆開、解放之意味。詩18:33是”使或給予”HB5414。這文脈比較通順。他的路做我的路（我行為）。但和合本譯成：「唯有那…使我行為完全的，他是神」，這離開了原意，過分強調他是怎樣的神。經文重在這神他的道路話語是詩人的道路的指引與標竿，是他戰爭得以化險為夷，轉敗為勝的關鍵。
34. 使我的腳快、使我站穩 像母鹿、在我的高處（或山丘），都是暗喻，正如許多明喻（我的避難所高臺盤石等等）。母鹿腳程快又平穩，其性喜高處，能在高處飛行如履平路，戰爭強調快狠準，也重視安全穩妥。
35. 能以爭戰 直譯是關於或去爭戰。能開銅弓的量極大，非常人所能。神引導與賜能力。對應40節類似的用此含意。
大衛為攻打非利士人去救基伊拉的居民曾經求問神，，神應許他可以得勝，但跟隨者有顧慮，再次求問神，又得到保證，他們便同心上去攻打得勝（撒上23章）。
36. 你賜予我你解救的盾牌；你使我增加你的謙順（原文直譯）
此節原文有同樣的主詞與主動詞：你賜予我、你使我增加；其受詞同是：你解救的盾牌與你的謙順。所以，不應把你的溫和當成主詞，而譯成和合本或其他的譯法。你的救恩作盾牌 盾牌在31節是指神的道路話語所代表的他。那麼，你的救恩就是你的律法典章的另一說詞（22-23比較雅威的道路、典章）。
「你的溫和」HB6037，字根是HB6031使困苦卑下低微。此陰性眾數名詞是指屈尊俯就卑微、降格相從，只在此處與詩45:4（18:35）出現。《BHS》附註各種不同的譯文：你的幫助（如NRSV）、你的回答（昆蘭抄本）等，顯出此詞曾經有許多異板。LXX也有hupakoe （聽從順從）或paideia（管教責打），兩種譯法。詩18:36也出現少許變更（改眾數為單數），《BDB》指謙虛（condescension）。確實這是頂頭痛的字眼。就彌賽亞預言詩體的特點言之，來1:8-9即是引用詩45:6-7（5節的謙卑同此字詞），論及基督耶穌的被神高舉，高過天使。此處經文把你的救恩與你的溫和並提，其實是與神的律法意思一樣，基督說我的心柔和謙卑（太11:29），他謙和的騎著驢駒入京城（太20章）。他來是要成全律法，就是遵行律法，成全了救恩（太5:17-19）。
「使我為大」 HB7235，神的謙和，基督的順從，彼此是合一的。詩113:6說神自己降卑觀看。我等總以為神是高高在上，一副不可親近的臉龐。事實上，此處經文明顯提到神本身的謙卑低微，正是因遭遇到許多人的藐視壓迫，在困厄下，堅持不變的信實本性。詩人體會到神如此的本性，使基督被高舉，在22:28中已經點明了，此處只是再次強調。同樣的對於神的困苦百姓，也必因祂的謙和而拯救、高舉他們。
37. 我的腳步、我的腳裸 回應34節的腳快與穩，此處強調寬闊平穩不致滑跌。使寬闊回應29節的寬闊之處。
38-43 追擊滅絕滅盡
大衛與跟隨的人曾遭遇他的家人在洗格拉城，被亞瑪力人侵略奪走的事件。大衛甚是焦急，因眾人為自己的兒女苦惱說，要用石頭打死他。大衛卻倚靠雅威他的神，心裡堅固。他在得到神追趕得上的保證後，便帶著四百人繼續追趕，因善待一位亞瑪力人的奴僕，而得以領到敵軍那裡去，就從黎明直到次日晚上，擊殺他們，除四百其駱駝的少年人之外，沒有一個逃脫的。他奪回了所有的擄物，沒失落一個。（撒上30章）。
對於仇敵絕不手軟。對敵仁慈就是對自己殘忍。我們的仇敵有撒旦集團，但是罪在我肉體裡頭時，我的肉體與靈對敵（加5:16-23），所以，要以十字架來釘死肉體，與肉體的情欲（加6:13-14；5:24）。保羅認為這肉體的事就是地上肢體的事，必須加以治死。如淫亂、污穢、邪情、惡欲、貪婪等五種拜偶像的事（西3:5），以及要棄惱恨絕、憤怒、陰毒、毀謗、並口中可恥的言詞等五種舊人的行為（3:8-9）。我們若與基督一同復活了，就要尋求、思念上面的事，那裡有基督坐在神的右邊，不要思念地上的事，因為我們已經死了。並我們的生命已經與基督一同被藏在這神裡面了，當基督（我們的生命）顯現的時候，那時我們也必與他一同在榮耀中顯現（3:1-4）。
38-43 呈現首尾呼應法ABCBA
38. 我追趕 HB7291，本自通指某人為爭戰或報仇的緣故而追殺某人。此處指詩人大衛在主動追殺仇敵。這是由被動被追逼躲藏的局面反轉過來，接續30節的奔跑跳躍行動。中敢此詞用於大衛身上，只有在撒上30章裡出現他追趕亞瑪力人，再無發現其他經文如此記載。因此，此段經文具有日後彌賽亞預言性質與應驗的成分在內。
「未滅以先，我沒有歸回」 滅HB3615，指結束一個程序。包括上文的追趕、毀滅（追上，詩18:37）、直到完全滅絕（我不歸回），就是完成一切過程，否則不停止。這種強調整個過程的完成，在39，41，43，三次重複出現，用詞有些不同，意思完全一樣。這種徹底滅絕淨盡的思想、作法，使人深省。
39. 我滅絕了他們 詩18:38省略此字。此處重覆38節的滅字，其強調一個不留，由下文繼續描述。
「打傷他們」 HB4272，mahas，指決定性的致命打擊。它與41節的剪除samah，這兩個動詞的第一人稱單數，出現在一句的首尾，構成修辭上的首尾呼應法，39b的「起來、在我以下」，也在40b的「起來（攻擊我）、在我以下」重覆出現。
此詞同在彌賽亞詩篇裡出現（詩110:5-6；68:18-21，23；哈3:13），末日決戰時刻，不敬畏神的國度可預期的與日俱增，直到末了，這些抵擋彌賽亞王國的大軍，必被基督如此徹底滅絕淨盡（啟19-20章）。
「使他們不能起來」 HB6965，興起、起來，此處有不再復興的意味在內。40節的「起來攻擊我」是它的對應詞。
「他們仆倒」 HB5307，對應40節的「你使屈身」HB3766（中譯服）。
「在我腳下」對應40節的在我以下，重覆34節的我的腳。
詩110:1的作你的腳凳，是雅威神應許彌賽亞仇敵的全然滅絕（林前15:26-28）。那時，子要把他的國權交給父神，子也要服那叫萬有服子的雅威，於是，神的國度完全實現了。
40. 你束我腰力量去爭戰 HB247，同32節的束我腰。
41. 你使 HB5414，你給予。同詩18:33的他使（我的道路完全）。詩18:33與41，用詞相同有束我腰、力量、給予等。
「我剪除他們」 HB6789，本動詞是強烈地表示毀壞，或使人完全靜默的字眼。詩143:12 形容一種強烈的欲望，想要完全剪除仇敵。本詞對應39節的滅絕、重擊。
42. 他們仰望 HB8159，他們注視（創4:4看中）。由眼神引申有求救意味。
「卻無人拯救」 直譯是並沒有拯救者。HB3467，是弄寬的使役分詞法。對比詩人的呼求雅威，得到祂的垂聽拯救。和合譯本有無人可救，就轉向雅威的意味。
「就是呼求雅威，他也不應允」 直譯是向雅威，祂也不答應他們。經文顯示這些仇敵也是雅威的信仰者，否則，怎會向雅威求救，而雅威卻不應允他們呢？原來詩人的仇敵並非外人，而是自己的同胞，同是信奉雅威神的人。這更可證明一點，就是彌賽亞的主要仇敵，在新約出現的，反而是猶太公會成員。大衛的仇敵早期是掃羅王，晚期是自己的家人。耶穌引用彌迦先知的話說，人的仇敵就是自己的家人（太10:36；詩55:12-13；彌7:6），就是此意。能傷害你最深的，不是外人，而是家裡人，是教會中的所謂同工弟兄。
43. 我搗碎他們 HB7833，指弄成粉末。名詞指灰塵HB7834。
「塵土、泥土」 HB6083，神用地上的塵土來造人，人犯罪後，身體就歸塵土（創2:7；3:19）。基督仇敵不是不知律法的外人，而是明知故犯的自家人，如始祖詭詐背約的以法蓮人（何6:7）。今日教會中也是有許多這種掌權者，他們在人面前宛如處子般貞潔，背後卻淫蕩如同娼妓一般。他們在教會中作威作福，任意妄為，在神公義的審判臨到時，必遭基督徹底搗碎如泥。
「踐踏他們四散在地」 HB1854，使役主動態，磨成粉末（出32:20）；搗得粉碎（代下15:16）。都是針對偶像或雕像，此處卻是指向人們。如壓碎如細塵的萬民（賽29:5；40:15）。HB7554，指以腳賤踏及其結果，鋪開或延伸。詩18:42使用另一個字，HB7324，指倒空他們。
44-50. 這是彌賽亞被神高舉（2次）得榮的預言詩歌
雅威高舉了大衛（彌賽亞），萬民既歸屬了大衛（基督），大衛（基督）就要在萬民中高舉雅威，稱謝雅威、歌頌雅威。
經文也呈現ABCDCBA首尾呼應法
中心要旨在D.47 以活神為誓，願他的盤石被高舉（尊崇）。這是全詩最高峰的讚美詞。
百姓與外邦共計出現7次：單數的百姓（人民）2次；列國與外邦人各2次；眾數的萬民1次。這是此段要詞。大衛（彌賽亞）不只統一國內的分爭局面，還進而使周圍列國都心悅臣服於他。
44. 救我 與2節我的救主同字根。
「脫離我百姓的爭競」 我百姓是指以色列人，如同今稱我同胞。以色列是大衛同胞的，如同上文所說的他，們就是呼求雅威，卻不被垂聽的人。這裡的爭競應是指上文的掃羅王所帶來的逼迫患難。此句是作一總結。我，是大衛，其後作了以色列的王。百姓一方面是神的百姓；另一方面也是神所立的王的百姓。經文背後似指大衛為王後，又遭遇我百姓的爭競之苦而經過神的解救。依據歷史言之，這不是在大衛作猶大人的王後，與以色列人的爭戰（撒下2-5章）；也不是南北統一後的王朝之紛亂局面，最後都得以解圍（撒下15-20章）。由此節的文脈看來，先是我百姓的爭競之解圍，後是看守我作列國的元首，我素不認識的民（百姓）他們事奉我。後者應是指統一王朝後的事情（撒下5-12章）。預言詩，不一定完全依照歷史編寫，而是依照聖靈的感動，預先寫下的彌賽亞詩篇。是日後真正作以色列人的王，就是耶穌基督的王朝預言詩。事實與預言彼此融合，重覆的應驗。
「看守我作列國的元首」 看守是指投以極大的關注。列國同50節的外邦。元首是頭。是指擁有列邦的盟主地位，是宗主國對附庸國的稱謂，正如雅威神對以色民的稱謂一樣。大衛王朝在撒下8-12章中的記載，還不到完全使列國臣服敬拜雅威為神的地步，只有未來的彌賽亞王國才有可能。因為撒但仍未被趕出此世界，罪與死仍在此世界作王掌權。。所以，只有彌賽亞耶穌的救贖與再來，那時，雅威的律法典章通行全世界（亞14章），不分哪一國人（哈2:14）。
「我素不認識的民要事奉我」 我素不認識的民是指外邦列國的百姓，對照45節陌生的眾子。認識是一種體驗，是經過實際來往交通後的經歷，所生出的結果，大衛本不認識他們。要事奉我，應譯成他們事奉我。因為與上文（36-40，43）都使用相同的未完成式。這不是將來才要完成的事情，而是已經發生的事情的回述。45-46亦同。連續3個主動詞：他們事奉、投降、順從我。大衛時代只有周圍的列國戰時的臣服，所羅門晚期又失去此種主權。
45. 外邦人 直譯：陌生的眾子。HB5236，字根是HB5234的檢驗、專注、認出，故有分別、瞭解、認知之意含。學者們對於本詞譯成陌生、外來（者），與字根之認知含意顯然是令人稀奇的，因為陌生的反意就是認知。KB（617頁）對於衍生詞視如外人，可能是由「陌生、新奇、出眾」的原始意義發展出「認知、知道」之意。稍可解明其中的矛盾點。古邦中各民族各自敬奉自己的家神，或自己的部落神明。其中，外人就是非我親屬的人不得敬奉之。其後演變成邦城邦國，敬奉的神明也是自己的邦神而已，這種信仰排外色彩濃厚。因此，為維持對自己的神明敬奉，常是犧牲生命，在所不惜的。彼此爭戰不休也因此種信仰的緣故，就是今日所謂的基督各教派，也是如此。越是熱心分子（意識形態高者），越是對於不信三位一體的神觀視如仇寇。其實，這不是難懂的事，因為整部聖經就是如此教導，信仰的戰爭是無情的殺伐滅絕，正如此段經文所展示的，不是投降信服，就是趕盡殺絕。宗教信仰達到極致，就是絕對的分別，不是你死，就是我活，豈有寬容、妥協可言。講寬容的人，絲毫不能了解什麼叫做宗教信仰。神藉著愛子耶穌基督之末日審判，就是無情的分別，誰是屬他的或是不是屬他的，神不認識不遵守律法的人，基督也是一樣態度（太7:21-23）。
「要投降我」 HB3584，是反身語態，此字眼意思極其詭異、廣泛。TWOT說它有”短缺、被發現說謊、欺騙、虛偽、否認、掩飾、不誠實、撒謊（ASV）；奉承、阿諛而非臣服（RSV）”。LXX指虛假的奉承我（英譯皈依），RSV come cringing to me（畏縮、奉承我）。這是真實的情況，凡是以武力解決的結果，臣服都是不得已的，不大可能有心悅誠服的事發生。
「耳一聽見就對我聽從」 聽見與聽從同一字根聽，前是不定詞，後是被動未完成式。此句應是聞風聲相率前來歸順，表示效忠意味。但由上文觀知，應非真心實意的聽從，懼怕多於喜悅。
46. 要衰殘 HB5034，字義是一種缺少水分的枯萎狀。用於審判後的景況（賽34:4；詩37:2）；也用於人生命力量的短暫（賽40:7-8；出18:18）。英譯lost heart（RSV ASV）。
「戰戰兢兢的」 呂譯本說這是顛倒字母譯成的，原文HB2296，束縛或約束。用於束腰時有指以粗糙的山羊毛製成的粗布，繫在腰部保是哀痛或懺悔（撒下3:31；哀2:10）。此處不是通常的配劍，因無刀劍此種字眼。出他們的營寨，HB4526，有邊境與要塞二意。可能出國家邊境的意味較重，這與上文文脈比較連接。
以上是外邦人主動前來歸順的記法，都是主動態居多（只有聽從是被動態）。
47-50 此段以2數對稱式出現，如2次出現雅威、神、盤石、高舉；對應詞有被稱頌、被尊從（47），對應我讚美、我歌頌（50）；對比詞有降低萬民、高舉我；另外，3數，拯救以3個同義詞出現（我的救主、救我、救我）；脫離（從）這附加介係詞也3次出現（從我的仇敵、從我的起來敵對者、從強暴人）。
47. 雅威是活神 直譯是雅威的生命。這是起誓語詞（参撒上20:3，21註釋）。一般改作形容詞作活的或活神。生命或活神對比的是5-6的死亡或死神。正如雅威（存有永存的同在者）對比陰間mot 或彼列（無實存意義、價值者）。救贖的意義是去除死亡，恢復存有的生命價值。詩人起誓或宣誓我的盤石當受稱頌，我拯救的盤石當受尊崇。
「被人稱頌」HB1288，是祝福同義詞，人對人是祝福（祈福），對神是稱頌；神對人是賜福（不是祝福祈福）。
「我拯救的盤石的神」直譯 詩18:46省略盤石，作我拯救的神。意指拯救我的神。
「被人尊崇」 尊崇同高舉。這是彌賽亞對於雅威是他的救主，作出最高的敬意與推崇，是以謙卑真理束腰的基督，對父神真正的認識結果。三位一體神觀完全漠視忽略此種推崇的意義與內涵，因他們的神觀變成或使神自己，在自我推崇自己，自我標榜自己，自己感覺良好。我們的神觀卻是唯獨雅威神是至高者，獨有他被尊崇高舉超過一切萬有，包括他所生、所造、所拯救的愛子、耶穌基督在內。
48. 這神 重覆31，33節，三次強調神的完全正直的本性，此處就是指稱他的伸冤與降卑萬民。
「就是那為我伸冤」 直譯那對我賞賜眾報仇者。HB5414給予。HB5360報仇。【由舊約所教導神的聖潔與公義，並因此人為罪人的亮光下，才能瞭解神的復仇概念。在某些現代『基督教』神學家的前提觀念之下，這樣一位復仇的神，必冠以非基督教的與不道德的名號。在聖經全備的啟示中，神的恩慈與報仇是平衡的，從救贖的歷史層面看來是必須的。】（以上原文照抄TWOT）。其實，這是按照神公義聖潔的律法典章執行的結果，也就是神人之間信守盟約的必要行動。律法中的報仇定例（出21章；利24章；民35章；申19:21），在耶穌的解釋下，他並非拒絕舊約教義中公平刑罰的原則，而是不贊成以此作為人際間的法則，更正當時猶太人錯誤的觀念。
「使眾民服在我以下」 眾民是指外邦人。使服是指使降下，下文49節說他們是高過我的，18節說是因他們比我強盛。萬民是高傲的（参22:27），按照律法典章，彌賽亞遵照律法典章作成救恩事功後，神必然針對那些不信從基督耶穌，違反律法的外邦人，加以處治性的報仇，使他們處於低微位置，降服於基督腳下（詩110:1）。
49. 脫離高過脫離 同字三次出現介詞，我的仇敵，第四次（18,38,41,49）、高過我的敵對者，第三次（39,40,49）、眾強暴的人，第二次（3,49）。拯救，第三次（1，18，49）。舉起 同尊崇。 基督的被高舉是得榮耀權柄（弗1:19-23）。
50. 為此，雅威我要在外邦中讚美你 大衛或基督完全制服了他一切的仇敵，他因為48-49節的報仇、拯救、高舉，使他對這位神雅威的信守諾言，履行律法中對列祖的應許，產生敬佩與感恩。使徒保羅三次重覆榮耀，他引用此節說，基督是為神真理做了受割禮人的執事，要證實所應許列祖的話，並叫外邦人因他的憐憫，榮耀神（羅15:8-9）。他叫我們要彼此同心，效法基督耶穌，一心一口榮耀神，我們主耶穌基督的父（6）；所以，你們（外邦人）要彼此接納，如同基督接納你們一樣，使榮耀歸與神（或作進入神的榮耀）（7）。
「歌頌你的名」 名如其實。歌頌是指有樂器伴奏的聲樂。
51. 雅威賜極大的救恩給他所立的王 直譯救恩的高（塔）他的王。詩18:50是把名詞救恩變動詞。王對受膏者。
「施堅愛」 HB2617，同22:26的堅愛，重覆信守盟約的穩固基礎不變，所以，是直到永遠。
「他的後裔」 單數陽性名詞，HB2233種子。指打破蛇頭的女人之後裔（創3:15；加4:4）；就是塞特此名本意（創4:25）；神與挪亞的後裔立約（創9:9）；神應許賜土地給亞伯蘭的後裔（創12:7；17:2，19；22:18）。在耶穌基督的家譜中，首記亞伯拉罕的兒子（後裔原文），大衛的兒子，基督耶穌的家譜（太1:1）；福音出強調他是大衛的後裔，但又特別點明，依據詩110:1所記，他不只是大衛的兒子，更是大衛的主（太22:42-46；可12:35-37；路20:41-44）。保羅依照原文單數強調，不是指眾後裔，而是單指那一位應許的後裔，就是基督（加3:16）。羅1:2-4論及，神的兒子，這出自大衛後裔、依照肉體；被界定了這神的兒子、在大軍之能裡、依照聖別的靈、出自死人復活、我們的這主、基督耶穌。清清楚楚的基督耶穌位階與位格：他是人的兒子，也是神的兒子，他是我們的主、基督（受膏者王）耶穌，，正如大衛是受膏者王，他原是人（耶西）的兒子，作王後成是神的兒子，就是作王掌權。
1.大衛的話 此節是後人編者所加的說明詞。
「末了的」 HB314，此字原文在BDB、TWOT等都未論及此處經文，不知何故。問題是此字詞否指”末了”？原型是定冠詞ha、形容詞眾數陽性獨立詞，指這在後頭者。出4:8指後一個（神蹟），與第一個（神蹟）並提，在第一個之後；申11:24指西（地中海），則有在最後的意思。24:3指後夫。29:22指後來（興起的子孫）；得3:10同出4:82的先後；撒下19:11,12，指落在後頭或落後者（無定冠詞）。完全相同的是代上23:27的「臨終的話」，正如此處末了的話。問題是那裡是指臨終的話嗎？由29:29的「始終」可以確定，原文完全一致（始終都有定冠詞）。既是指臨終遺言，那麼，應是極為重要而嚴肅的話，值得詳細察究一番，到底在講什麼。有人說這裡是宗教遺囑，王上2章是政治遺囑。
大衛底下由三句話來形容說明：耶西的兒子，是被興起超過這勇士，是雅各神的受膏者。耶西的兒子指人的兒子，他的出身是貧窮卑賤的（参撒上17:55-58；16:12-16；18:23；20:30-31）；被興起超過這勇士（人），他年輕時代的戰功標榜，屢被擢升為戰士長、千夫長、王的女婿、侍立在掃羅王面前（撒上16-20章）；雅各神的受膏者指他作王掌權，治理以色列國，是神的兒子（撒下2-5章）。此乃綜觀大衛一生，起初由卑賤、經過諸般磨難、最終被高舉的事蹟。
詩89:19-37，38，51，中的誓約，是依據撒下7:12-16而發的，最終應驗在基督耶穌身上（來1:5）。並應驗在所有真基督徒身上（太19:28；路22:29-30；林前4:8；6:2-3；弗1:19-23；；啟1:6；5:10；21:7；22:5）。因為新約中的應許，就是神作我們的神，我們作他的子民（耶31:34；來8:10-12），阿們↓
「話」 名詞的話語HB1697，與下文的2次宣言HB5002，與美歌HB5273，三者並行。它的動詞說2次出現於2，3節。同義詞HB4405 milla 他的話，HB559 dabar 說，二字只在語言的表達或意義層面的差別。
宣言、神諭HB5002，ne‘um，僅用於宣告神，是信息的來源與權威的套語，它與美聲HB5273，na‘im，諧音。
2.雅威的靈他藉著我說
雅威的靈，這靈首見於創1:2b,神的靈。
先知說預言，尤其是預言詩歌體，都是出於雅威神的靈在推動預言者（彼後1:21）。由代上25:1-8中，可以發現聖樂團與神的先知或先見的關係；也可由撒上9章的先知聖樂團與神的靈之間的關係。大衛是神的先知、君王，雖非亞倫後裔為祭司，卻在青壯期，有類似祭司的另類服事舉動。（撒下6:14；8:16；20:26的祭司）。雅威的靈在大衛身上，透過他說出神諭來，這靈絕非只是無位格的像暴風那樣的能力而已，他具有位格，如神如人，正如天上的諸靈（諸天使）一樣。勝經都是神的靈（呼出）所啟示的內容（提後3:16），對於聖靈的位格，我們贊同三位一體神觀的位格說法，但不贊同他們的一體說法。
「藉著我說」 直譯是他在我裡面說話HB1696。靈是陰性名詞，他是陽性動詞，他應是指雅威神，但他藉著他的靈在大衛裡頭說話。所以，大衛在說，也是雅威的靈在說，更是雅威在說，三者合一。這是神傳輸其旨意的管道，也是神說話行事的次序與方式，無比聖潔崇高的神，祂不直接向人啟示說話的。由啟1:1 可知，傳輸的管道經過4種人物：基督耶穌、一位天使（天上2位）、約翰、教會使者（地上二位），才傳到教會。其中的信息必須絲毫無誤的傳遞出去，這是多麼令人驚訝難得的妙事。但是傳到人口中卻常變了樣，何故，人不忠信也。
基督耶穌說他的門徒是當先知角色（太5:12；路6:23）；正如使徒彼得說以色列人是先知的子孫（徒3:25）。使徒保羅說教會每個人，都可以因切慕聖靈恩賜而作先知講道（林前14:1,31）。所以我們不可妄自菲薄，也不可自視甚高，倘若我們不能認識自己是誰，是否已有神的靈臨在？是否認識聖靈？（約14:17）
「他的話在我口中」 口的原文是舌頭HB3956。舌頭是發言器官，說話完全此人就是完全人（雅3:2），所以，言為心聲，不完全的人會說出不完全的話來（12:34-35）。古代造巴別塔的人因此被變亂舌頭（創11章）；新約教會在五旬節受聖靈充滿，，用另一種舌頭說出聖靈所次的話語來（徒2:4），應驗先知的預言，當起先知腳色來了，同樣，神的話也在門徒的舌頭上。他的話 HB4405，milla 文字、說話、回答、事件、事物、命令等等。多數出現於約伯記（34次）與但以理書（24次），指在此處，詩篇2次，箴言1次。顯然，此詩作者與以上二書的作者同出一靈。選用此特別的用詞，難道這是後人編撰的嗎？值得商榷。
3.以色列的神
以色列，首見創32:29，是神給雅各起的新名，意為與神與人都是得勝者。正如亞當是神所命名的（創4:2-3）。此節強調這位神是誰的神，他是以色列的神，重覆說是以色列的盤石；就是說以色列是神獨特的選民，是立約之民，雅威是他們的神。以色列與下文的亞當有連繫上的關係。
他說HB559，首見於創1:3，第一日創造的開始。
他對我說什麼呢？就是在亞當裡面是統治者HB4910（主動分詞），是公義的統治者、神的敬畏。LXX說是神是對我說比喻parabolen，我在人們中說，你要如何使神（受膏者）的敬畏變強呢？似乎是以4-7節作為比喻的內容。
「在亞當裡是統治者」
在亞當裡，這亞當是指第六日的創造人（1:27）；統治管理是出現於第四日的大光，在管理這晝（創1:16-17）。
相同的文法格式，出現於創45:8”在埃及全地是統治者”。大衛是在以色列地的統治者，約瑟是在埃及全地的統治者，這位彌賽亞是在亞當（人）裡面的統治者。人亞當包括以色列人與埃及人，所以這指所有在亞當裡的人，彌賽亞是作全地的主（徒10:36,42）。
「是公義的統治者」 HB6662，公義的、公義者（形容詞陽性單數），首見於創6:9，指挪亞是義人，雅威神曾與他和他的後裔堅立盟約（創6:18；9:9-11），因他的獻祭使神悅納，除去的的咒詛（8:20-22）。原意有弄直標準，用法廣及倫理、法理、神權等範疇。這用於選民則必是與約有關的行為準則。受膏者的統治管理基礎就是公義。賽9:7的彌賽亞國的特色；來1:9指出，因他喜愛公義，恨惡罪惡，所以，神用喜樂油膏抹勝過眾同伴。此節的：公義、治理、雅威的敬畏等用詞，可同時在賽11:1-5中出現。耶西的本必發一條，從他根生的枝子必結果。雅威的靈必住在他身上，就是有七靈，最後是雅威知識和敬畏的靈（原文）。他在雅威的敬畏中喜樂（原文），以公義審判貧窮人。
「雅威的敬畏」（原文） 一般把此敬畏（害怕）名詞當作動詞使用，譯成敬畏雅威。但是依據詩19;9中的雅威的敬畏（道理原文），是與上文一系列描述雅威律法的用詞並提使用。可證雅威的敬畏就是雅威的律法。箴1:7雅威的敬畏是知識的開端，就是說雅威的律法是知識的基礎。我們人認識雅威的知識，是由認識雅威的律法（敬畏）為開端（基礎）的，沒有律法，就沒有知識，必定因無知而死亡（何4:6）。彌賽亞的治理是公義，這公義與雅威的律法（敬畏）並行，是指他遵行律法以公義來治理（審判）。
4.像太陽出現清晨的光，清晨絕無雲，青草從光輝、從雨、從地（發生）。
「晨」HB1242，指清晨2次出現，對比6-7節的荊棘。後者在人犯罪後出現（創3:18），雅威神的話帶來生命晨光，亞當的違約人帶來是人類永遠的死亡，與痛苦的荊棘。
「日出」 HB8121，太陽；HB2224，照射、升起。就時間計算言之，日出不是一ㄖ之始，而是日落。日頭有光可傷人，也可醫治。雅威神是日頭，要賜下恩典與榮耀（詩84:11）；彌賽亞是公義的太陽，其翅膀有醫治之能（瑪3:10）。
異教世界以太陽為萬神之首，摩西第九災是埃及太陽神RE對抗雅威神失敗的例子（出11章）。兩河流域視太陽為公義的神，雅威神的律法禁止敬拜它（申4:19），他既是受造物之一，十誡中禁止拜這種受造物（出20章），太陽受造是為了來讚美神（詩148:3），傳揚神的手段（19:1-6）。三位一體神論如異教一樣，敬拜耶穌基督為萬神之首，如雅威神一樣，應當受譴責。
經文與創1章的第一日造光、分清晨與晚上；第3日的長出青草；第四日造日頭管理連繫上了。神前三日的創造（光晨與地生草）與後三日創造（太陽管理與亞當），都在首尾被提出來了。加上雅威的靈與神說，似乎這是創造詩篇的重覆。
詩19章中的日頭與律法並提，雅威神賜律法作詩人的生命光（詩119:105）；彌賽亞就是生命的大光（賽9:1-5）。生命在這道裡頭，這生命是人的光（約1;4）。雨水也是生命的源頭（約4章的活水），真正的光照與活水，就是澆灌生命的聖靈在順從的人裡頭（徒5:32；羅8:2-4,5-6,9-11,13-16,23,26-27）。所以，人要知道自己的身心靈，是否黑暗無光（罪的身體），與乾渴無力（死的身體）。否則生命光、活水與他何干。
5. 我家在神前並非如此 並不如此，所有原文翻譯本幾乎都不照著希伯來文的馬所拉本。在此5-6節，ki lo‘（因為絕不）共計出現3次，4節上下有2次，4次ki（因為或就是），依照ABBA 架構分析如下
這種上下對應式排列出來的，就是A的我家絕不如此就是他絕不發芽，而發芽是承接4節的使地發生青草。
大衛家跟隨神卻絕不如此，就是他的家在他的中晚年之後敗落，其因是他的家並未遵行神的律法，秉公行義。我們從撒下11-22章可以得知，無庸贅言。所以，大未在此晚年臨終之言，，實是一種懺悔詩篇，他並非一般人所仰望的彌賽亞王，他不過是耶西的兒子蒙恩被高舉而已。真正的彌賽亞王乃是神與他所立下的永約的那位後裔。
所以，他接著說，因為（就是）他與我立永約（撒下7章）。這是彌賽亞王國之約，他不是那位國王。
凡事堅穩 直譯「在一切中照序被安排著與被謹守著」 都是被動分詞法，HB6186，首見於創14:8。這是軍事用語，擺出作戰陣勢，它與交戰、遇見連用（士20:22；撒上17:8）。同樣HB8104，也是用於軍事上的守衛，原指守衛要投以極大的關注在崗位上，防止敵軍突擊。賽27:3指出，雅威是看守葡萄園的，時常澆灌，恐怕他受損害，便晝夜看守。神在凡事上都把自己當成一位戰士（出15章）在作戰，所以，這約也當稱作軍事盟約，神是信守此盟約的，祂擺陣（攻）與守衛著（防）這這盟約的條款。正如亞伯蘭與其他盟友一同出戰，救回羅得（創14章），得到麥基洗德的迎接與祝福。
「因為或就是一切我的救恩」HB3468，我的喜悅HB2656。大衛家的救恩與喜悅就是永約，正被神擺陣與看守著。
「因為他絕不發芽生長」 HB6779，使役主動未完。首見於創2:5的長起來。對照大衛的根或種子將要發生（耶33:15；結29:21；詩132:17；亞6:12）。這種矛盾，一些馬所拉抄本改變了，或把ki因為刪除，或改為bi（在我裡面或藉著我），如2節；LXX與敘利亞譯本乾脆刪掉絕不（lo‘）。意思完全相反。這也是許多中英譯本所傾向的，把它改成疑問句法的「豈不」，如同第一句的豈不。如此，則大衛家完全符合此詩中有關於彌賽亞預言內容。但是這樣的改譯，合乎原文或原意嗎？值得商榷。
6. 但匪類如荊棘，它們所有使被逃跑著，他們絕不用手拿。
匪類 單數陽性名詞，指無價值無用處虛妄的，新約指彼列、撒旦集團。祂們勢力龐大五氣經良、手段毒辣，聯合世俗軍隊經濟力量，敵擋彌賽亞軍隊，就是守神的誡命和耶穌的見證（信實）者（啟12下）。
荊棘 無用有刺，有害於土地上的生產與農作物（創3:18）。賽27:1，13，指出，與神的葡萄園敵對勢力，就是亞述（鱷魚）、巴比倫（快蛇）、埃及（大魚）。
被丟棄 HB5074 躲避、逃跑的使役被動態分詞。使被躲避逃跑著。匪類戰敗逃跑著。
手不能拿 人的手是肉做的，荊棘有刺，手拿會受傷。拿 喻指對付抓拿他們，不可憐惜，對比鐵器與槍桿（7）之無情與力量，不可憑著自己的肉體能力。
7. 拿他的人 HB5060 指觸摸或攻擊。男人在它們中觸摸，或攻擊它們。
必帶鐵器與槍桿 必帶HB4390 充滿或填滿的被動態未完三身單數，指它被填滿。鐵器 HB1270 首見於創4:22該隱的後代所製作的鐵器。TWOT說，經由亞喀得文parzzillum 藉自蘇美文BAR.ZIL，或來自赫人帝國之語文。地層鐵今以被證實，早在主前三千年和五千年已被使用。巴勒斯坦鐵廣被使用（早鐵時代），顯然與非利士人同時出現於主前1200年。用於象徵意的痛苦、奴役、貧瘠、頑固等。
槍桿 HB6086 樹木。HB2595 長槍矛。鐵器與槍矛都是戰爭武器，抓拿匪類不是使用和平柔軟的手段，而是殘忍無情的征服。
終久他必被火焚燒 HB8313使焚燒的不定獨立詞在主動詞（被動未完）之前，含有強調意味，指徹底被焚燒。不是指終久（若隨在住動後面才有始終此意），而是的確被焚燒。賽27:4，點出誰給我（雅威）蒺藜荊棘來，雅威必然大步去攻擊他，放火一概燒他（呂譯本）。
此喻指，撒旦集團等惡者，對於真理的敵擋必然戰敗，逃跑，抓拿，用永火焚燒（啟20:7-10）。