經文：（撒下 2Sa 12:1-13:39）。時間：2013-05-11 安息日。
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:commentary:2sa
拿單向大衞說比喻。對於比喻的解釋，應掌握要旨，不應該強求凡事俱合。
大衞下判語：「行這事的人，是死的兒子。」（直譯）
按（出 Exo 22）偷牛者以五牛賠一牛，偷羊者以四羊賠一羊。此處談羊，故賠四倍。
大衞借亞捫人的刀殺害赫人烏利亞，又娶其妻。此乃違十誡「不可貪戀鄰舍的妻」。
大衞藐視雅威。大衞殺烏利亞之事只有他和約押知道，但是神要使其妃嬪在日光之下與人同寢，作為報應。
由於先前在攻打亞捫人京城拉巴時，大衞並不親征，而犯下大罪，這乃因他藐視仇敵（，以為能夠攻下，不必擔心）。
（20）雅威的殿（房子），這指的是會幕，存放約櫃之處。
大衞本要為雅威建殿，先知拿單說：王可照你心意而行。但由於孩子的死，使大衞明白，凡事是神所掌控，人必有所不能行。
拔示巴在王權之下，沒有自主能力，又因喪子，因此悲傷。大衞安慰之，使之受孕生子所羅門。
此說有兩種可能，一是約押真的不想搶奪王的榮耀，一是希望大衞出征……
這是對應先前亞捫人羞辱大衞的使者，大衞在此使亞捫服苦，生產當時稀有的生產工具及建築材料。
大衞的長兄（大哥）是以利押，而不是示米亞，示米亞較可能是他的三哥（音似），故應改譯為「兄長」較為合適。
約拿達出詭計，助暗嫩玷辱其妹。
（利 Lev 18）明確禁令不可亂倫。
此字即「拿八」。
他瑪向暗嫩說：「你可以求王，他必不禁止我歸你。」
暗嫩先是亂倫，後是厭惡拋棄。
由於大衞沒有處罰暗嫩，並不為他瑪伸張正義，導致押沙龍伺機報復。
先前出詭計的約拿達，此時告訴王，押沙龍要殺的是暗嫩，而不是眾子。
經文記約拿達三次說話，顯明他是個狡猾之人，並不出面承認錯誤，反而裝作是聰明的哲士，能預料事情。
押沙龍逃到其外公基述王那裏。
他瑪的處境類似於拔示巴，但是他瑪另外說了話。
大衞和暗嫩都犯淫罪，但暗嫩不比大衞，他並不悔改，因此罪應得。
（撒下 2Sa 12:14）原文是「大大的藐視雅威的眾仇敵」。大衞表示要為雅威建殿的心意後，先知拿單說：你可照你的心意去行。大衞常照他的心意行，但並非凡事都合神的心意。
從大衞對待米非波設及其僕洗八（後述），可作例證。
大衞在（撒下 10）對亞捫人示好，這不合摩西律法「永不可求摩押亞捫的好處」。大衞在約押攻打亞捫人時，並不御駕親征，仍待在耶路撒冷，反而去犯了罪，這便是「藐視雅威的眾仇敵」。
主耶穌要求門徒要「儆醒」，要「夙夜匪懈」，如同戰場上的士兵，絕不放鬆。——TJD
犯了殺人、姦淫、說謊、偷盜。
不尊重神的話，就是不尊重神。神是聖潔的，故人也當聖潔。
大衞先前不御駕親征，後來聽了約押的話而親征。他作為王，必須要帶兵征戰，而不是派人去打仗。人親自出征，就可免了私下裏的犯罪。在公開的征戰中，就可以避免人在陰暗面的犯罪機會。
（14）雅威的眾仇敵前接有一受詞記號，是直接目的格，故應譯為「大大的藐視雅威的眾仇敵」。由於大衞是暗中犯罪，仇敵並無從知曉，因此不太可能因此得到藐視的機會。
聖經並未說明約拿達的下場。
由於大衞並未嚴懲暗嫩，導致押沙龍伺機殺暗嫩。在大衞和眾臣手足無措之時，他竟斷言眾子平安無事，僅是暗嫩被殺。這明明是肇始於他，深知其來龍去脈，卻因此興風作浪，謀取個人權位。
這表明了，在王身旁的人，若是存在惡人，對於國家實非幸事。作者表明出其中的奸臣，足以為鑒！
有人說，聖經中文和合譯本有神的旨意，有聖靈的帶領，其中的問題也是如此。該如何面對？——WHL
聖經最早的是拉丁文譯本，後來各國為突顯其國力及宗教思想，便各自翻譯，並加入各自的解釋。
中文譯本初期以文言文為主，後來逐漸改變成白話文。和合本是在二十世紀初所出版的，是當時數十種中文譯本之一。由於大多數民眾並不熟習文言文，因此這版本便盛行，但是長久以來，其中的許多錯謬遭人詬病。
現今許多教派不斷高舉和合本，是因為其中的譯文支持他們的教派思想，這是最主要的原因。
大衞之子死於無辜，是由於其父的死。藉此死讓大衞明白其罪之深重、及可怖！
暗嫩是大衞的長子，他的死是由於大衞並未嚴懲暗嫩的罪，未按公義行。
我們常常犯了錯，卻如大衞一樣的輕忽，以為只要悔改就好了，而沒有認真對待！
若你不憐恤人，也不被神憐恤；（太 5）若你憐恤人，則會得神的憐恤。（太 6）求神赦免我們的罪債，因為我們赦免了別人的債。
為何神不聽罪人的禱告？因為神厭惡惡人的獻祭。不憐恤人的是惡人。
不應當如同外邦人求外邦神。若人不按照神的旨意去行，則神不會垂聽。
許多基督教朋友認為，要拚命去禱告，徹夜禱告，去催逼神成就。這種看法不對！神的旨意絕不因人的催逼而改變。
大衞所行的惡如同外邦列王所行。
我們的一生，是否在受洗後，真的結出悔改的果子？基督徒的一生就是還債的一生！
大衞王犯罪，作了也錯、不作也錯。
我們的一生就如大衞王的一生。
（林前 ）要敗壞他的肉體，要叫「他的」靈可以得救。（譯文的問題）
和合本在諸多方面譯文的錯誤，有著許多陷阱。神容許這些陷阱存在，正好可以讓人處處小心，謹慎查考，以免入迷。若人是粗心大意，誤以為只要和合本就夠，正好落入陷阱，不能自拔。
有多詞重覆四次：房……
八次：眾子，妹子。
十二次：兄弟。
有四小段：描述王和他的兒子的關係。
聖經用「四」來表示：屬地的，屬人的。要讓人了解，要成為屬靈的、屬天的。
神學上的用意：屬地的世界是有別於屬天的。屬地的約拿達看似掌握一切，也能邀功，不受刑罰。這表明背後主使的撒但。
（詩 14）愚頑人心中說，沒有神。……吞吃神的百姓。
（詩 36）惡人的罪過，眼中沒有雅威的敬畏（沒有雅威的律法）……圖謀惡事。——這就是在說約拿達。
無神論，不是真認為無神，而是反神論、非神論，因為他們自以為神。約拿達是代表，他藏在王宮中、在教會當中，在我們身邊，要很小心。
約押的言行中，有3與7數，同樣大衛也有3與7數
各節基本上都是以3個動詞為主架構，在加上他詞或重覆加強之；
特別以4數作為基調，把此數所表徵的含意：屬地的、屬情慾的、屬鬼魔的等，加以強調，凸顯出罪與罰來。
此處的7數是亂倫破壞了婚約。
3數 逃走（34,37,38）；
大衛王是人君，高高在上，古人律法是神明藉著君王的口，定給臣僕去遵行的，而王命就是神命，二者不能區分。因此，君王若違反自己所定的法時，無人可以置啄，就連祭司都不能代勞。只能由神明親自審明判罰。先知的出現就變成必要。又君王犯法，不能與一般百姓相同處治。否則，大衛王早已人頭落地，石刑侍候（申22:22-24）。何況是沒有審判官、也沒有見證人，又要如何來定他的罪呢？
另外，對於拔示巴的被姦淫，也不能按照律法加以定罪，她等同就是一位在田野被人強暴一樣，呼救無人（申22:25-27）。
這也是極其弔詭的一件事，明明是犯下律法的大罪，卻不能加以治罪，除了是因無人發現（遇見）外，最重要的是「王的典章」（怎樣管轄他們，原文）（撒上8:9-18）實際已經取代了神的典章，因為「王」已經被取代（8:7-8）。
由此可知，選立人王是棄絕神為王，取代神典章。所以，何9:15說：「一切的惡事都在吉甲」，因為是立王開始於吉甲地（撒上11:14-15），他們在那裏更新國度（立，原文）、立王、獻祭。但神卻說：「我在怒氣中將王賜你，又在列怒中將王廢去」（何13:10-11）。因有如同外邦人那樣的人王，就等同神明如埃及法老、巴比倫王等。如日後的所羅門王也變成神君態勢了。
「叫雅威的仇敵大得褻瀆的機會」，原文直譯「大大徹底蔑視雅威的諸仇敵」。此意為大衛本身在對待亞捫人的態度上，是輕忽隨便的問題，而非仇敵得到褻瀆的機會，因為不可能知道此事。由開始大衛對亞捫人示好，反遭其辱引起戰爭，到親征得勝後的鬆懈怠惰，放縱情欲。經文把他犯罪始末置於與亞捫人戰爭中間，正是凸顯此種輕敵怠慢之態度。原來人最大的仇敵不在外面，乃是在人裡面的肉體。肉體有罪惡住著，是沒有良善的器皿（羅7:14-19）。
又由（12:9-14）看來，（9-10）使用重複用詞強調三個動詞「藐視、殺害、娶了」。可知這是顯出他在極其興盛，外無強敵威脅之後，自己已經自視為神君、是神矣。就當時外邦列國君王，對待寄居外人，視為自己產業，是故，殺夫奪妻，可也。如亞伯拉罕父子的遭遇（為保夫命，不敢公開夫妻關係，而宣稱是兄妹關係。），可以印證此種說法。因此大衛所行的等同外邦列國一樣。
嗚呼哀哉！神的選民又如同外邦一樣。無辜孩兒之死等同烏利亞之無辜受害一樣。「故此」二字點出大衛蔑視仇敵的結果，他殺無辜人，敵殺無辜子。正如神救選民（神長子），以埃及長子來代替一樣。
12:31「放」（HB7760）也有「設立」之意味，故有奴役戰俘，使他們擔任農工事業的意思，如法老奴役選民一樣。所以不是殺害。此四種物皆與農業建築有關。
13:13「他必不禁止我歸你」，此應是緩兵之計。情急之下，如此出口。大衛不可能贊成這種公開亂倫違背律法的婚事。
13:15 暗嫩的大轉變極其不可思議。原來此章開始即是非常事件，必須與上文連接對照。原來這是大衛的罪責連累其子女反常，墮入與他一樣的罪過中。正如（出20:5-6）的報應律。
13:21 大衞對暗嫩的大發怒，卻任憑邪惡橫行，毫無公義作為，並未除惡務盡，遺下後患無窮。
押沙龍之憤恨，如同雅各眾子對示劍玷辱他們妹子底拿的翻版。雅各卻毫無作為。（創33 章）。
大衛對人嚴厲（12:5-6），卻對自己人寬怠，律法只是擺樣而已，對王室無效。對受害者不秉公行義了（8:15）。
容讓約拿達這號人物出現在王前，就必有亞希多弗、押沙龍的陰謀篡位的可能。大衛詩篇中說的:「我要用智慧行完全的道，你幾時到我這裡來？我要存完全的心行在我家中。」（詩101:2），這種理想就不能實現。