經文：（撒下 2Sa 3:01-39）（2Sa 4:01-12）。時間：2013-03-16 安息日。
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主要人物：依施波設、押尼珥、大衞、約押。
（撒下 2Sa 3:1）大衞家日見興盛，掃羅家日見衰弱。
（2Sa 3:2-6）大衞生六子。前兩位妻子曾記載與大衞一同逃難。每個兒子的名字均有其意義。 大衞前求問神當何往，蒙指示前往猶大地。神不斷賜福給大衞。
在當時一般而言，一王打敗另一王，會接收那王一切所有的，故與前王的妃嬪同房，意指他承繼前王的財產和地位。
依施波設責備押尼珥所為，押尼珥甚是發怒，賭咒說話，轉而支持大衞。 押尼珥在掃羅死後，掌握實權，並存有私心，立依施波設為首的傀儡政權。 押尼珥在宮中為所欲為，受不了依施波設的責備，便與之撕破臉，賭咒地說他必支持大衞為王。
大衞要求押尼珥必須帶回掃羅的女兒米甲，又差人向依施波設索回他的妻米甲，因她是大衞先前聘定的。 米甲是在大衞逃離掃羅逼迫後，被掃羅再嫁給了拉億的兒子帕鐵，這本是不合律法之作為。
向以色列長老、便雅憫人勸說。隨後又帶人到希伯崙見大衞。
此謀殺乃出於約押及隨行者，與大衞無關。大衞對此深惡痛絕，因此咒詛約押及他父家；
「又願約押家不斷有患漏症的、長大痲瘋的、架拐而行的、被刀殺死的、缺乏飲食的。」以上這些根據律法而言，都是對犯罪之人的刑罰。
可能是考慮到當時內憂外患，且約押隨從親信極多，若如此處理，恐引起國中動蕩，對百姓不利。因此大衞以咒詛之方式處理，並在其後交由雅威神，照惡人的惡報應他（撒下 2Sa 3:39）。 大衞年老時仍掛念此事，將處治之任務交待給其子所羅門。
「像愚頑人而死」指如同愚頑人拿巴之死。
「手未曾捆綁，腳未曾鎖住」指他並不是經審判後，被綁住手腳執行死刑，而是被謀殺。
（3:35）「願神重重地降罰與我」大衞的說法可同比於押尼珥的說法（3:10）。
百姓知道殺押尼珥不是是出於大衞授意。
「洗魯雅的兩個兒子」指約押和亞比篩，大衞稱他們是「罪孽之輩」。
約文先交代伊設波設和以色列眾人，在聽到押尼珥死訊後之驚惶。又記約拿單之子米非波設變瘸之經過。
兩個人謀殺依施波設，帶着他的首級「在亞拉巴走了一夜」，這亞拉巴是不毛之地，並且在夜間行路，充份表明他們是鬼鬼祟祟地行路。
兩個凶手提着依施波設的首級去見大衞，意欲向大衞邀功求利，不料竟適得其反！大衞極其痛恨行惡之人，並有先例為證，便將這兩凶手除滅，並懸屍首示眾。又將依施波設之首級在希伯崙與押尼珥合葬。
JD答：律法上記，若是丈夫寫休書打發妻子出去，這女人後來又改嫁，後來丈夫就不可以再將之接回來。 但是在本例中，大衞和米甲之分開，並不是大衞休妻，也不是米甲主動離開，而是他父掃羅之命令。 大衞是有情有義之人，並且經文中稱米甲為掃羅之女兒，故大衞是繼承了王權。 再者，大衞也是信守盟約之人，故又稱米甲是他的妻，重視這婚約。
YX答：大衞有情有義，米甲是他第一個妻子，並且當時協助大衞逃離掃羅之手，救了大衞，他理當重視她。再者，米甲是前王掃羅之女兒，也是南國猶大和北國以色列之間的紐帶。大衞取回米甲，以他們夫妻之間的和好，向大家表明，大衞意欲南國和北國也能和好。
帕鐵是因個人的情感而哭，為個人的損失而哭，而沒有意識到，米甲的歸回可以帶來南國和北國間的和平。
大衞取回米甲，是為成就神的旨意。
ZM：大衞是君王，有治理、審判之權責，必須主持公義。若是一般人無此權責，便不當如此行。
YH：贊成上述，並補充，大衞說此，是為了澄清他在此事上的清白，並沒有以權謀私，以免造成國家的紛爭。且據（撒下 2Sa 3:39）是交給雅威神的審判，由雅威來報應惡人。這就如同保羅也不容許惡人傳另一個耶穌，但也交給神來判斷。
先前弟兄談四個男人，我來談兩個女人：掃羅妃嬪利斯巴、掃羅女兒米甲。
大多人認為大衞是多妻，是不合神旨，認為要一夫一妻等等，這些說法實在是表明了他們不明白律法。
利斯巴在經文中無話，但是有經文在為他说话。 （撒下 2Sa 21:8-10）利斯巴之子因着掃羅之罪而被基遍的亞摩利人所殺。這是聖經為她主持公道，她承受了押尼珥的逼迫，又受了外敵之迫害等。（撒下 2Sa 3:8）經文中未譯出「婦人的罪」，表明了押尼珥之不義。
（撒下 2Sa 6:）米甲說出的話，表示她並不尊重大衞，不看好為何大衞將她迎回之事，表示她喜悅後夫帕鐵。聖經也為此說話，但卻不是贊許她。
聖經並不允許女人自己主導婚姻，而是以男人為主。神並不徵求夏娃同意來安排婚姻，神並不贊同按女人的喜好，以自由戀愛的方式來決定婚姻。聖經重視的是女人的順服，例如撒拉順服父親，嫁給他的叔叔亞伯拉罕，又順服亞伯拉罕，被亞伯拉罕要求稱是他們是兄妹。
大衞尊重依施波設，和押尼珥的約不是密約，而將同樣的要求向依施波設公開提出。
大衞在他的治理下樹立公義的榜樣，嚴懲惡人。
撒母耳是先知、士師、祭司，是傳神的旨意，行審判。 後來有神的君王，他是治理者，必須要有神的靈同在，也有先知的角色，如此才能糾正百姓的惡。但可惜掃羅王並未善盡先知的職份，不行公義，以致神另立一公義的王大衞，行先知的職份。（撒下 2Sa 3:1）掃羅家和大衞定爭戰許久。這本是不好的，原因是掃羅家並不行公義，最主要是掃羅家出了一位大元帥押尼珥，他常以私意行事，後來也有兩個軍長，也以私意行事。
凡不按神的律法所行的，神便使之衰弱；凡按神的律法所行的，神便使之興盛。對於先知書的內容，若不是以律法的角度來解釋，則不能正確地理解其中的含義。
做人兒女的是與父母一體的，不能說是屬於個人的；我們是神的兒女，我們也是屬神的，而不是屬個人的。 現今西方的個人主義，導致人自以為是屬個人的，崇尚自由戀愛，不聽從父母，以個人反對家庭。現今竟然還有領導者倡言要將通姦除罪化，何等墮落！
現今很多人害怕結婚而不願結婚、不願生子，這是不信神的人。凡是信靠神的人去結婚生子，雖會受苦，但最終會蒙福，如同大衞王逐漸興盛。同樣的，我們好好地成家、養育孩子，將來會得到回報。
聖經上禁止多妻，是禁止政治婚姻，因為娶外邦女人會引進異教。 押沙龍之母親就是外邦人，這成為了經文的伏筆，因為後來押沙龍叛變，但並不是在談大衞如此不好，請大家不要誤解。
經文在此表明了大衞多子，是蒙福興盛的；反觀掃羅家的男丁逐一死亡，或是瘸腿，是表明是衰落的。
經文多用「誰的兒子某某」，表明是以家庭的角度。西方文化崇尚個人，有興起背景，但不能因個人主義而影響全體。押尼珥是最個人主義的，也因此導致內戰不斷，並且因受了伊施波設的責備而竟然倒戈，表示他完全是只在意自己的面子問題。由於自己的私意造成了國家的動蕩，百姓陷於苦難之中。
約押和他的兄弟，伊施波設的兩個軍長也是兄弟，比錄人臨門的兒子巴拿和利甲。這兩對兄弟夥同殺人，互相影響。
大衞從沒有為自己謀求私利，乃是光明正大的。
LYH 0311-0315晨
<3:1>“大衛家日漸強盛，掃羅家日漸衰落。”，此節是三四章的主題或鑰節。下文所記即是依此而發展鋪敘。而遵行神律法之義者必依律法得應許之福；反之，違背誡命之惡者必依律法受咒詛<申28章>。
長子暗嫩;(信實者)，此字與守約有關，頭生的。其餘諸子，亦為諸母頭胎所生。
其母亞希暖:(快活美善的兄弟)，逃難時所娶。此時方生，顯示逃難多年，居無定所，不宜生產。能與主同受苦，方與主同得榮。母子皆為頭一位，具有代表意涵。生子是福樂，不是禍患。今人不婚(一陷於淫亂)，不生(怕苦)，不育(無暇)，是與神約為敵，自甘墮落。
次子基利押:(父的約束或成全、或如同其父?)。為雅比該所生又名但以利(同但以理):神的/是審判者<代上3:1>。此二名中有父和神，有神成全之治理審判，亦顯示與神守約有關。次子原文<TWOT>是指第二、雙倍的、重複。此字本指在某物上再加一倍，使它有雙分、副本、第二等義。因此，次子就賜福角度言之，是蒙福加倍，如同長子有加倍福分。
亞比該:(喜樂之父)。“(作過)拿八的妻”此種用詞特別強調重複在逃難中的變遷，由原先”愚頑(拿八，喻掃羅)人之妻”變成”親愛的(大衛)妻”，隱含掃羅家衰亡，大衛家興旺之新舊更替。亦有一朝為人妻，永是此人妻(原文無”作過”二字))。對照下文的”{大衛的妻}以格拉”<6>，與”我的妻米甲”<14>，可見人的婚約這也是與神人盟約有關<箴2:17>。更深入廣泛的探討此種話題，則有因”掃羅的妃嬪”問題而衍生出押尼珥的怒誓，形成後續與大衛立約之舉。
三子押沙龍:(平安的父)。第二、三子都有父字，正如四五子都有雅(雅威簡稱)字。”平安”原有重建完整景況與和諧關係之意，此亦與大衛家興旺的主題有涉:人子信實守約、父神的成全、平安。
”基述王，瑪迦之子” 基述人和瑪迦人是以色列人未逐出的民族<書13:13>。基述人、瑪迦人與亞蘭人似乎臨近，有聯盟<10:6,8；14:23,32；15:8>。大衛此子是政治聯盟婚約所生，並且是與當滅而未滅之民聯婚，隱含日後的動盪因素在內。
四子亞多尼雅:(雅威是我的主)。亞多尼是我的主之意，希臘文譯為kurios。新約都使用此種譯文，造成對神觀的許多困擾爭執。但是由此處的”雅威是我的主”清楚比點明誰才是我的主。經文刻意把雅威此立約的神名，與巴力那種外邦所事奉的神名加以區別。(所以，下文的”伊施波設(羞恥之子/人)”，或”米非波設(羞恥之話)”的「波設」正是「巴力」的替代法，學者有一說，由於對巴力偶像的害怕而改變母音的作法)。
母“哈及”:(節期的、快樂的)。這是敬拜雅威神守約的歡慶節期。
五子示法提雅:(雅威的/是審判者)。此名與但以理之”神的/是審判者”同，但是強調雅威此立約名，以及祂才是以色列人的治理者。
母”亞比他”:(露水之父)。露水被視為神的恩福<創27:28>，缺乏它是受咒詛的<撒下1:21>。
六子以特念:(民之豐餘)。剩餘(HB3499)的觀念有多種含意用法，食物有剩餘表示豐富滿足。這是農業社會最為寶貴的收穫或收益。由連結此六子之名來看大衛的心意，信實的/者，父神的成全、平安的父、雅威是我主、雅威是審判者、民之豐餘。這正是大衛家興旺的見證和寫照。
母”大衛的妻，以格拉”:(母牛犢)。母牛犢性洗踹榖<何10:11>，可做耕田、擠奶、立約獻祭等用途。此處為提及通常會有的父名，某人之女。可能她不是以色列人的後代。但特提”大衛的妻”，這是要與拿八的妻對比，也要與原妻米甲對稱。婚約神聖不能當兒戲，既然結婚就要忠於神的盟約。
都是在希伯崙生的 作王七年半，生了此六子。後續娶四妻，連生與連娶，顯示家旺盛。十三年應許，今朝方應驗，先苦而後甘，由卑而升高，自古而然也。
以上記載與下段之妃嬪和還妻對照，更顯3:1的主題要義。
敗落興旺主因繫於對女人的態度是否依照律法而行，而女人的重要性凸顯而出。律法限制以色列王多娶妃嬪，是有防止異教化的危險性<申17:17”恐怕他的心偏邪”>。所羅門王極是最佳例證<王上11:1-9>。此處押尼珥使用”這婦女的罪孽/邪僻、扭曲”<3:8原文>即是與女人發生關係的一種罪孽。
大衛非主動休妻，故他並不符合此條戒律所言的內容。外人的強力破壞神聖婚約，並不能廢除此約的神聖性。這等同女人在野外被人強暴一樣可憐<申22:25-27>。大衛此舉更顯其守護神聖婚約的可貴，也報答其妻曾經保護他的義舉<撒上18:12-17>，更有維護王權的用意在內。此對比掃羅的妃嬪之失去，他的重得失去之妻。又能測試押尼珥是否有能力或有真心立約。最後他對掃羅家不是敵意，而是善意和帶著和平而為。
內戰對勢七年半，兩家主帥成為關鍵所在。此乃因王國形態使然。義惡之爭，軍人干政，謀逆背叛，北國之始作俑者在此處浮現。
由押尼珥對約押所說的一句戲耍話，演成的殺戮和種下約押的個人仇恨，這是他的再次失言。由於他在掃羅家的自我標榜/大有權勢，又與前王妃嬪同房看來，他是大有取代伊施波設為王之意。又由他一聽此舉受責，便發怒誓要反，竟說出”我豈是由大衛的狗頭”<3:8>這種藐視人的話來。但是由人來說，實是反諷，他自己不正是如此成為以色列人的狗頭?正如大衛之對亞比篩，以及亞吉王之言。但是他的權勢之大，能對外與大衛立約，對內能對以色列長老和便雅憫人展開說服，要他們來與大衛立約，擁他為王。只是人意不如天意，從前所種下的惡種，今日就來收此惡果。但他突然被刺殺，對於如此舉足輕重的人物，使大衛後續動作發揮了弭平人心的穩定作用。
同樣哀哭，意義卻異:一為失妻；一為失英雄。(重複第一章下)。一為個人；一為家國。帕鐵因王權而得人妻，今一因王權而失己妻；邊走邊哭，直到遭阻方回，情義可嘉，只是個人情事。大衛因強將橫報私仇，謀害和好之元帥大丈夫，又軟弱無奈，顯出全民心意，為他公開哀哭舉哀<3:31-39>。
罪與罰、義與賞、皆是依照個人的行為，依照真實來加以審判，而審判的依據是律法。而審判的處制方式，一是交神審判<3:10，28-29，39>；一是人作主親自審判<4:9-12>。(重複第一章上)。審判的目的，一是彰顯公平正義<3:34;4:11>；二是宣示作用<3:36;4:12>；三是教化警戒<3:38-39;4:10>。
大衛的妻子被父王強迫歸給帕鐵(或帕提)<撒上25:44>，其丈夫大衛雖然未死，卻非犯姦淫罪。因為她不是主動離棄大衛的；帕鐵也在王權下娶別人的妻子，被動接受人妻，應亦同米甲，非犯姦淫罪。或說是犯了苟合罪，也是見仁見智。大衛求歸還原妻，強調她是用一百非利士人的陽皮所聘定的<3:14;撒上18:25-27>。並非他主動離棄妻子，所以，無犯姦淫罪。以上的問題都是掃羅王個人罪孽造成的結果，可見掃羅為了自己的王位或王權之亂用，所帶來的悲劇使神的家國陷入何等的危險和混亂的局面。
又二軍長謀殺伊施波設之弒君，其討功求賞之意味濃厚。大衛看出其用意，引用前例<4:5-10>；又加以判斷”何況惡人將義人(不說是雅威的受膏者)殺在他的床上，我豈不向你們討流他血的罪，從世上除滅你們呢?”<11>。律法禁止埋伏謀殺人<出21:13-14>，故按律處死，又公開示眾<12>。此二案例皆是以:”假作”<3:27；4:6>為掩飾，皆是謀害義人。而大衛都表示自己的無辜，澄清誤會，免得因為誤會是他主使的，而造成更大的問題。他也把此二人同葬。
大衛作王統一以色列國，是已經達到神眼目中合他心意的人，也就是已經達到長大成孰的完全人，就是達到神標準的律例典章之義。如此才被神升為至高。作為將來基督徒的榜樣和範例。