經文：（撒上 1Sa 30:01-31）（1Sa 31:01-13）。時間：2013-02-16，安息日。
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非利士人要和以色列人爭戰，亞吉王本想帶大衞同出征，但其他首領不同意，害怕大衞陣前倒戈，因此大衞便回到他的封地洗革拉（雖也在以色列地，但當時被非利士人所佔領）。
回到洗革拉後，發現被掠，眾人欲殺大衞，但大衞要祭司拿以弗得來，要求問神。（民 Num 27）摩西教導約書亞。
神頒律法之目的，乃在於要人在地上施行。大衞按此而行。
在遭難之時，掃羅與大衞兩人之反應截然不同：一為交鬼、一為求問神。
六百人中有二百人因疲乏而不能過比梭溪。過溪後發現一位因病而被遺棄的奴僕。大衞就給他吃兩種果餅——這在當時是珍貴的食物，尤其是在戰爭之時。可見於亞比該獻給大衞的禮物之中。
亞瑪力人自古就習於乘虛而入，掠奪他人。先前掃羅雖戰勝過他們，卻未按神吩咐全滅之，反而憐惜亞甲王，百姓也貪愛其財物，惹神發怒。
這人自述是埃及人，本是亞瑪力人的奴僕，因病被棄。他願領大衞去到亞瑪力人之處，條件是確保他平安。
大衞率隊殺滅亞瑪力人，救回所有人口，擄掠財物。
（1Sa 30:24）原文並非是「平均地分」，而是「分」。 按照（民 Num 31）之記載，有分擄物之原則，大衞應該是按此規定而行。
撒母耳在（撒上 1Sa 8）中曾警戒，作王者不得謀私利，但掃羅王並不遵守；反觀大衞，卻是遵守的。
（申 Deu 23:15）對於逃奴之對待，必有隱情，不可交還本主。而大衞對待此離主之奴也按此例待之。
（撒上 1Sa 15:2-3）神吩咐掃羅要殺滅亞瑪力人，但掃羅不從；大衞按此吩咐，去殺滅亞瑪力人。未滅者乃因逃脫，非因大衞之放縱。
「基利波」意指地面隆起。
掃羅求隨從者殺死他，因為擔心受敵人羞辱。羞辱方法或許是弄瞎雙眼如參孫，或切下大姆指等。隨從者不肯，掃羅便自裁身亡，隨從者亦自殺而亡。
非利士人割下掃羅首級，並將掃羅和他三個兒子之屍身釘在伯珊城牆上，而基列雅比人將他們的屍身取下。
基列雅比人之舉源於（撒上 1Sa 11）亞捫王拿轄死嚇基列雅比人，當時掃羅被神的靈大大感動，號召以色列人戰勝亞捫人，拯救了基列雅比人。
義人在惡人中同死。神是以一整體來看待，例如先知同以色列人同被擄去。
YL：但掃羅因怕受辱而自殺，是否會受神審判？
HL：（撒上 1Sa 30:25）大衞定此為以色列的律例典章。這和摩西所傳的律例典章有何區別？以色列的王也可以定律例典章嗎？
LYX：經文不斷強調，大衞之所以蒙神眷顧，因他的心被神的律例典章所說服，願意跟隨、按照神的律例而行。
大衞的作為會影響周遭之人，他知道其他人的心思和需要，他雖身處逆境，卻仍顧及弱勢者，由此表現出他的信心。但反觀掃羅，表現出自私自利，沒有信心。
大衞吩咐祭司拿公弗得之事，表明出他尊重祭司之態度，及長久以來與神交通的習慣，故神樂意指示其旨意。故我們也當透過時常恆切的禱告，與神有良好親密的關係，方能蒙神所悅。
掃羅自（撒上 1Sa 15）後就不再與神交通，不再禱告。別自以為現在不信，以後還會再信！現在要信，以後才可能會信。
大衞深信神，倚靠神。當發現家人及財物被擄，第一反應是大哭到沒有氣力。其次，大衞甚是焦急，因眾人惱怒大衞。
我讀此，想到主耶穌之「撒種比喻」，其中所提到阻礙神的道之事物，在此均提到：家人（被擄）、財物（被擄）、生命（眾人要殺大衞）。
在此緊要關頭，大衞緊緊跟隨他的主人，來到神前求問，並且是按照神所定的次序，就是按照神的律例典章而行，按照祭司的體制而行。大衞定律例典章，是在神的律例典章之基礎上，去豐富它。
為何有人始終得不到神的回應指示？對於死硬不悔改之人，縱使是全能的神，也是無法改變他。
若有人說他禱告，但神不回應他，則他必定有問題。
現在的領導人是民選的，善於妥協討好人，不敢堅持。但是大衞絕不妥協，勇於將神的律例向人說明，並堅持之，這是好領導人必備特質。他堅持必須分掠物給留守的人。
近來研究《馬太福音》家譜，以十四為數代表滿月，而大衞正處在最盛的滿月上。掃羅時是最黑暗。
不能以此來否定約拿單。以烏利亞為例，他是忠心之人，也被殺，但並不能以此定其為不義。
王是為了自己的王位、怕受凌辱而自殺，跟隨者見王死也自殺。如剛才弟兄所說：生不出於自己，為何死是由得自己呢？
如何用神所賜的生命，這才是重要的。人按照自己的想法而行，不按神的時候而死，這乃是自殺，不合神旨意。
跟從那能按神旨意行的人，同樣也要受與主人同樣的苦。你是要跟從掃羅。或是要跟從大衞呢？前者起初享福、卻是不遵神律，後者開始受苦，卻堅守神律，之後蒙福。