《撒母耳記上》23、24章（撒上 1Sa 23:01-24:22）

　　時間：2012-12-22，安息日

　　自（撒上 1Sa 19 章）起，大衞娶米甲，被嫉恨逼迫。（撒上 1Sa 21 章）挪伯祭司被殺；亞吉王前裝瘋；在亞杜蘭洞有許多人來投靠，含父母；托付父母家人於摩押王處；

　　在山寨的日子時，有先知迦得吩咐往猶大地；

　　大衞求問雅威：是否可去攻打非利士人，救基伊拉。雅威說可以。由於跟隨者的害怕，大衞再求問，得肯定回答。

　　提起「亞比亞他」，是要與（撒上 1Sa 21 章）相關聯。

　　有人把大衞的行蹤告訴掃羅，因此掃羅去追趕。大衞也知道此事，求問雅威：「掃羅是否來？基伊拉人是否交出大衞？」雅威回答均是肯定。

　　大衞行事前求問神，神均回答應允。

　　大衞與跟隨之人正在逃難中，卻還是為了拯救同胞而攻打外敵。

　　若大衞要留在基伊拉，一則束手就縛、一則號召當地人和他一同抵抗掃羅。

　　對比：先前因大衞的緣故，導致挪伯祭司城全被掃羅所殺滅。有此慘痛教訓，在關於是否拯救基伊拉城一事上，此時大衞已明白要先求問神，因為事關基伊拉全城性命。基伊拉在希伯崙的西北方約十三公里處。

　　經文看似大衞直接救求問神，但實則透過祭司亞比亞他進行求問。

　　掃羅無法找到大衞：因雅威神掌管人的一切，是否把人交在另一人手中乃在乎神的旨意。

　　約拿單來找大衞：約拿單認定大衞會作以色列的王。

　　「作宰相」：原意是指約拿單「居次位」（大衞居首位）。

　　西弗人從大衞所處之地去找掃羅；反之，約拿單從掃羅所處之地去找大衞。

　　掃羅和大衞好像是在玩捉迷藏，雖掃羅處在優勢，但始終無法尋得大衞。由於神的保守，並使用非利士人之來犯，讓掃羅無法繼續尋找。

　　掃羅追趕非利士回來，此時雅威將掃羅交在大衞手中。在隱基底曠野。掃羅入洞大解，一般而言，由於一時難以適應黑暗，沒有覺祭大衞在洞中，而大衞和跟隨者們已經適應黑暗，故對掃羅的入洞應該能看得一清二楚。

　　衣襟代表其地位，即王位。大衞為此自責。

　　大衞阻止他人傷害掃羅——雅威的受膏者。先知、君王、祭司——挪伯祭司——均是雅威的受膏者。

　　掃羅肆意殺害雅威的受膏者（挪伯祭司），反之，大衞卻處處尊重雅威的受膏者（君王掃羅）。

　　大衞向掃羅說話自白，表明不敢加害掃羅，視之為主。

　　大衞引用俗語，自比為卑微的死狗、虼蚤（gè zǎo），即跳蚤。

　　掃羅深刻了解大衞之心，也因知大衞將作王，便求大衞保全。掃羅是基於求自己家族的利益而求，這是他一貫的作法。

　　上台容易下台難，由於掃羅戀棧權位，終致後來之敗亡，連累家人百姓。

　　大衞在人生經歷中不斷學習，受雅威的訓練，逐漸成熟。

　　（撒上 1Sa 25 章）對於拿巴，幸蒙神保守，否則將因發怒太過而鑄下大錯。

　　神要憐憫誰就憐憫誰，儘管這人偶有過失，但因他尊重神，便蒙神的憐憫。

　　大衞為義而受到逼迫，在此間得到神的同在，此喜樂是無人可奪。

　　神按人的行事為人而報應人。

　　「尋索」：六次。大衞一直躲避掃羅，逃跑至各處，表明掃羅之剛硬。

　　「困閉」：（撒上 1Sa 21）有多次譯為「交在……手中」，原意是困閉在某處。

　　「交在……手中」：是另一字，也用四次。

　　「惡」：用四次。如（24：9）大衞尋索為惡害你。

　　「善」：用四次。譯為「平安無事」。

　　大衞用四個面向，表明他是無辜的。

　　掃羅用四個面向，說：「大衞更公義，願雅威以善報你，知你必要作王，求你保全我後裔父家。」掃羅是看似認錯，但卻是充滿了各樣的算計。

　　掃羅滅除祭司體系，大衞保全祭司體系，是保護者。

　　經文犋似大衞直接求問神，但實際上是透過祭司求問。大衞和神的交通記有四次，表示與神之間沒有阻隔。

　　令人訝異於，在逃亡中還保持住神的律法，堅持按神公義的要求而行。

　　「以善報惡」：保羅在（羅 Rom ）中也談到此點。真的順服神律法者，就能明白何謂「以善勝惡」。

　　「善」等同於「愛」，是持守律法的關鍵。愛仇敵，不在乎顯己胸襟，而在乎顯明神的義。

　　掃羅明知故犯。神給人有機會，要人能改正。

　　大衞以善待惡，掃羅以惡待善。神與撒但之間的爭戰亦然，撒但以各種惡計來顯明牠的偉大，掃羅亦以各種方式如此表現。

　　經文以：有人告訴掃羅……，有關大衞之行蹤。

　　掃羅召聚眾民（神的百姓），不是去攻打外敵，而是尋索大衞。

　　西弗人：是猶大支派，成為共犯結構之一，逼迫反對同支派的大衞。

　　挑選三千精兵：在（撒上 1Sa 13）中是對外敵，而在此（撒上 1Sa 24）是針對自己人。表明了領導人的失格之情況。

　　大衞在此清況下，蒙神保守。神不把大衞交在惡人手中（撒上 1Sa 23:14）。

　　「心中自責」：心被打擊，良心被責。其心是柔軟的，被責後馬上更正。

• A（1-5）對 A1（25-28）
  • 用詞類同：有人告訴……；有敵犯境。
• B（7-13）對 B1（15-24）
  • 用詞類同：……知道了……。雅威……。以色列……。手……。……起身。

　　我們當有之觀念：「神在我們當中居首，尊重神，當祂作為我們的治理者、審判者」。故我們當知：神喜歡什麼？厭惡什麼？

　　我們在此世，有許多要做的事，但先後次序是我們當明確的。

　　拯救人是好事，但是否尊重神，求問神？有的人想到是好事，就去行。但尊重神的大衞是先求問神。

　　神同意他去，但是跟隨的人懼怕，與他不同心，因此大衞必須停下來，再求問。

　　神的再次回答不同於上次，是要他：下到基伊拉，神必交敵於你手中。

　　教會的領導者有雅量，跟隨者願意將自己的意見向領導人提出，之後蒙神指示，問題消除。

　　掃羅是用計謀，用勇力去行事。對應於少數者——願意用倚靠神的、屬靈的方式去行事為人。

　　對於這些少數人，聖經指示當如何行：

　　大衞請祭司拿以弗得來，求問神。

　　大衞會反省，從過去連累挪伯祭司城之教訓中學習，當時由於不敢坦誠而連累人。

　　此時對基伊拉人，大衞不是為己私利而救之。他們在共犯結構中，也基於現實考量，不會為了大衞之恩而反對掃羅——共犯結構的領導。

　　新教改革，本是反對舊教逼迫人之惡，當新教勢力壯大後，也反過來逼迫別人。這是結構性的惡。

　　約拿單不願按己父之方式行惡，是值得尊敬的。是少數支持大衞的。

　　成為間諜、特務，甘受掃羅支使。他們是主動去為掃羅賣命，是更加可惡的。——其他人或許是因逼不得已才為之。

　　大衞是心中自責（撒上 1Sa 24:5），掃羅是放聲大哭（撒上 1Sa 24:16），掃羅知錯的表現是更加明顯的，但不能光看外表來確定他是否真的改過。

　　大衞在行事上一改先前作法，在對待基伊拉時，凡事先求問神，而不再按照己意；反之掃羅卻仍是隨己意行事。

　　不能以外貌之卑賤而視之為卑賤，若他是遵行雅威律法則是富有的；若人外在富有卻不行律法如掃羅，則他實是貧窮的。要以屬靈的眼光看。

　　神會以機會教育使人得以完全。回首過往，神能夠使人達到律法的高標。