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時間：2012-11-10，安息日
經文以對話的形式描述故事內容。
（1-17）用很長的篇幅描述以色列人和非利士人的戰事。
歌利亞約三公尺高，槍頭六百舍客勒（一舍客勒約11公克，故約6.6公斤），鎧甲五千舍客勒（約55公斤），故全身軍裝至少超過六十公斤。「歌利亞」意為「光彩燦爛」。
以色列人對敵人的叫囂極其驚慌。「以色列」意為「神的王子」，來自於「雅各」——意為「抓住不放」。他在雅博渡口和神的使者摔角，之後緊抓使者求賜福，後被改名。
（12）記大衞的父家，表示其出身低微。
耶西的三個大兒子，隨王一同出戰。——立王一事乃神不喜悅，因以色列人效法列邦立王。（撒上8）神藉撒母耳預言立王後會有許多對百姓的要求，徵召入伍服役就是其中之一。
（17）耶西要大衞帶大量食物去：一伊法約四十公升。據（林前 1Co 9:7）當兵者有糧餉，但是以色列人卻還要自備糧餉，就是立王後受王的剝削付出。
大衞作為忠心的僕人，完成父親的吩咐命令。
（25-27）是百姓說王的意思，勝敵者可得好處。此處特意隱去掃羅王的聲音，表示掃羅王對敵人的罵陣無計可施。
未受割禮的非利士人：外邦人，不再提歌利亞的名字。
大衞的發問，表示他對以色列人的懦弱而氣憤！
（28-30）長兄以利押認為大衞心懷惡意。大衞回答：「……我來豈沒有緣故嗎？」原文可譯為「……這只不過是一句話」。
（31-41）掃羅召見大衞，大衞向掃羅見證，他過去得神同在，能擊退猛獸，保護羣羊，表現了他的信心。而掃羅王卻害怕畏縮。
（41-）非利士人藐視大衞，因他年輕，面色光紅，容貌俊美，這在先前也曾如此描述。
大衞對非利士人的回話，表示爭戰是靠雅威，這相同於約拿單和拿兵器者去攻擊非利士人時所說的（撒上 1Sa 14:6）。
（49）機弦甩石，是野外牧人常用的防身武器，利用離心力甩出石子，擊打來犯者，威力強大。
（51-54）歌利亞的兵器和軍裝後來會被大衞使用。
（55-58）為何問「是誰的兒子？」，這看似矛盾，但乃為突顯出掃羅及其臣僕對大衞的輕視、不認識。（又表示他們重視人的家世出身，表示看重人的外貌。）
（1-5）掃羅之子約拿單，深深地愛大衞，送他軍裝兵器——當時以色列缺乏冶鐵技能，故缺少兵器，故贈兵器表示貴重之禮。
大衞也受眾人喜悅。
（5）作事「精明」：意為「盡心、通達、亨通、有智慧」。本章記四次。
（8）「……千千，……萬萬」：是詩歌對仗用法，表示「同等（的榮耀）」，不在於強調數量的多寡。
（12）掃羅對大衞害怕，本章記載四次。
（17）掃羅對大衞的忌恨：掃羅欲藉非利士人之手殺大衞，經文記載三次，表明了掃羅之忌恨。
（19）掃羅不守約：他違背律法，言而無信，在大衞守約完成要求後，掃羅竟不履約。
掃羅害怕大衞，是害怕民心轉向大衞，使其王位不保，故也忌恨之。
立王是作王的奴僕，而敗給非利士人就要作非利士人的奴僕。保羅要我們作義的奴僕，而不要作罪的奴僕（羅），而不可能人作自己的奴僕。
經文記載歷史，一方面為了有所「教導」，一方面也是存在的「事實」，兩者間必須求取平衡。
例如古希臘特洛伊之戰（木馬屠城記），也是史實。而為何談到歌利亞的軍裝，大衞穿軍裝之事，表示他們都是代表各自的君王出戰，是兩國之戰。
有人誤解為：除了神的同在以外，也要好好地裝備自己，要訓練戰技。
經文表明了：大衞的甩石能深入敵人的額內，這是「神蹟」，是神所為，不在乎人力！
兩人均是出身低微。大衞之父雖是地主，但從其子出征的比例，是八取三，此負擔應是相當地重。（在中國古代，一般是十取一。）因此大衞特別詢問「可免納糧當差」一事。
（撒上 1Sa 11）記載掃羅當時除掉亞捫人加給以色列人的恥辱。（撒上 1Sa 17）記大衞也是除掉非利士人加給以色列人的恥辱。
他們都是在神的靈的感動之下，使以色列人免於受辱。
（撒上 1Sa 8）神不悅百姓立王，但神也要人及王要聽神的命令，要為神所用（撒上 1Sa 12:14-15）。
要怕神而不怕人。作為領導者，要對雅威有敬畏，而不害怕人的恐嚇、惡者的恐嚇。
大衞當時應極為年輕，二十歲上下，但他卻不怕威嚇，因為他在日常的生活經歷中，能體驗到神的同在。這如同上安息日所說的內容（路7）百夫長也是從其生活工作的經歷中體驗到信心的道理。
我們不當凡事都要靠神蹟來斷事、行事。有信心的人，能從其平日神給予他諸多信心的經歷中，體認到當行的道。
掃羅作為領導者，失去了神的話，只求人的喜悅，就失去了信心，產生了嫉妒，這就如主耶穌所言，等同於殺人。
TJD強調：立王的事，神不喜悅，但先知還是提醒立王所要付出的代價。這代價極大，百姓毫無抗拒能力。
神從卑微中抬舉人：哈拿之詩歌充份表明（撒上 1Sa 2），同樣地，馬利亞的頌讚也是如此（路）。
神的約，就是盟約，是軍事同盟，是希望同盟軍能與神一同出戰。敵人的目的是要羞辱對方，如同撒但也是引誘人犯罪，與神為敵，以此來羞辱神。
但，神是無敵的！要人看神怎麼作為，在出埃及時，用兩個人打敗全埃及軍兵。門楣塗羔羊血者蒙保護，以過紅海作為區分，表明受水洗之義。
並要人行曠野路，頒律法要人行之。出埃及時奪取埃及之物，昂首出埃及，這是神的軍兵。而在行曠野時卻變為軟弱，因為缺乏吃喝而發怨言。
極其害怕：強調多次。
「人」（亞當）不必因非利士人「膽怯」（落下）：亞當是按神榮耀和形像造的，本不當「落下」。此「落下」也用在「落在非利士人手中」的描述中。
掃羅王原本是神的受膏者，但可以改變人選，不過神的約是不改變的。
許多人誤解：不重史實而僅重視其中的教訓。
神的約、律例典章是永不改變的。例如（創）中亞伯拉罕的史實，表明了神的約永不改變，此乃蒙約的關鍵。
誤解的人認為：這些史實記載是人為編造的、不真實的。這就反對了這些史實。
神重視人的內心，但掃羅王只重人的外貌。
（撒上 1Sa 17:12-30）在《希臘文七十士譯本聖經LXX》中是缺少的，故有許多學者也認為如此。
（撒上 1Sa 17:12）很重要，表明了大衞是耶西之子，祖先是來自於《路得記》中兩位合神心意的人，波阿斯及路得的後代。
非利士人有冶鐵技術，在當時是高科技，而大衞卻不是以高科技勝之。
人若不守神的律例典章，就不是神的奴僕、義的奴僕，那麼就是罪的奴僕、撒但的奴僕。
若自稱是神的僕人，卻不按神的律例典章去生活、行事為人，不按神的律法飲食、敬拜、守安息日，那麼如何能被視為是神的僕人？不覺得慚愧嗎？
大衞王從小就是以詩歌、音樂來事奉、讚美神。而神起初呼召掃羅時，是要他加入到先知班中，去歌頌讚美神。
神讓大衞人在大自然中體會神的大能，成為牧人。而不是在人的高科技中、在人所重視的事中，如迦南人拜農神。
小牧童有此信心和認識，故我們要在各自的生活中去學習。學生在學業中、帶職者在工作，都要靠神去行，體會到神的同在，而不是靠自己之力。大衞在他牧羊的工作中，體會到神的同在。
教會不能只重視神蹟，僅以此判斷神的同在與否。關鍵在於人自己。
作為王（人）的僕人，不能隨便照王的指示去行。例（撒上 1Sa 18:22-25）掃羅有陰謀，而臣僕們就成為了掃羅王陰謀之的工具。
大衞如此地順服掃羅王，但掃羅王竟然成為了大衞的仇敵。但大衞卻一一得勝，大有信心；反之，掃羅王是高強大漢，但欲極其害怕、膽怯。這也表明了以前講過的，「保守內心」的重要性。
掃羅王棄絕了神、棄絕了律例典章，其內心是極其怯懦的。