時間：2013-08-17 安息日。
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接續《撒母耳記下》。所羅門接續大衞作王。
本章所談的許多過程，並未見於《歷代志上、下》
（1-4）大衞年紀老邁，不覺暖和：類似描述見於亞伯拉罕、約書亞。這是年老之表現。臣僕獻策，尋找年輕的處女同睡，借用別人的體溫使之暖和，算是古代的醫療手段。但特別強調「王沒有與他親近（知道）」
「親近」原文是「知道，此字在本章中出現四次（4，11，18，27）。
這是亞多尼雅自立為王。他排行第四。他為自己預備馬兵車輛，這樣的排場相同於押沙龍的做法（撒下 2Sa 15），這也表示作者刻意將之類比。
「他父親表來沒有使他憂悶，說：你是作什麼呢？」表示大衞知悉此事，但卻沒有阻止或責罰之，所以相當於是置之不理、默視之。
（8）「示每」，是便雅憫施，曾經悔辱過大衞，後來又迎接大衞回來。他也沒有附從亞多尼雅。「大衞的勇士」記於（撒下 2Sa 23）。
亞多尼雅和押沙龍作法上的異同：都有邀宴，亞多尼雅只邀請跟從他的人。
（11）王卻不「知道」，用字同於（4）。
「出主意」原文HB3289，HB6098：出現於（撒下 2Sa 16:23）亞希多弗為押沙龍所出的計謀，（撒下 2Sa 17:7）是戶篩出的計謀。
（撒下 2Sa 12）拿單先知對於大衞犯罪，以一比喻來責備大衞，這是神的吩咐，但是（王上）此處並沒有說是神的旨意。
（13）「王……曾起誓立所羅門作王」，這事在先前並未記錄。經文強調王的年老，而先知並不是直接去見王，而是去見拔示巴。（14）隨後進去「證實」你的話，就是「添滿」你的話。——這事是先知拿單的計謀。
若亞多尼雅作王，則那些不附從他的、未受邀請的人，下場堪虞。亞多尼雅邀宴的目的，經文並未明說。先知拿單對王的說話，是詢問的語氣，是否有立亞多尼雅為王？
大衞對拔示巴起誓，是按著她的話，照先知拿單的計謀。又對其他人，有祭司、先知、軍隊統領說，要他們去使所羅門接續王位。
（35）我已立他作以色列和猶大的君：此話重要，也是應驗神先前的應許（撒下 2Sa 22:51）。（36）願雅威我主我王的神也這樣命定。
（41）「筵席方畢，聽見這聲」，另有譯本為「聽見這聲，筵席結束」。
（42）「忠義的人」，原文「強壯的人」。
（47）「祝福」，本是上對下的用詞，譯為」稱頌較合適。
（49）亞多尼雅和賓客們為何驚懼？由於亞多尼雅的排場，先前大衞王並不理會。如今立所羅門為王，表明先前的設排場的行為不妥。
「抓住祭壇的角」，可以參考誤殺人至逃城者的作法。
（撒下 2Sa 15:12）押沙龍叛逆的勢派甚大，表示他是有預謀要反叛。而亞多尼雅並沒有想要反叛。
個人思考、結語
以色列人求立王位，要和列邦相同。他們的過錯和王者們的過錯，聖經均明記，不論是百姓的罪、一直犯罪不悔改的掃羅，或是犯罪後悔改的大衞，均如實記下。
先知本可以如（撒下 2Sa 12）那般向王直言不諱，但如今卻藉女人說話。對於王位繼承一事，人都會選邊站。在本章中沒有出現神的話，而是人的計謀。
亞多尼雅和押沙龍都想作王，但是他沒有押沙龍的陰狠——押沙龍最恨的一定要請來，因為要殺死那最恨的，而亞多尼雅只是不請那些人。
要凡事尋求神。
「騾子」應該是進口的，後來成為王家的坐騎。王家使用之，也使眾人習慣之。
「騾子」是當時許多遊牧民族所養，是為了求更高的經濟效益。明顯違法的是亞多尼雅他增加車輛馬兵，違背撒母耳在立王時所傳達的神諭。
（賽 Isa 66）也提到騾子：此處應是代表各種交通工具。聖經上明令禁止去雜交生產騾子，但對於已存在的騾子，並沒有要求要滅除之，也好比不應有私生子，但沒有要求殺私生子。至於是否使用騾子，在於個人對經文的解釋和遵行。
律法之所以會禁止的內容，多是是相對於埃及的信仰——埃及信仰崇尚物種雜交，而神的律法反對之。
這個問題不是本章經文的主題，討論至此。
WZM：亞多尼雅並未謀叛，而是拉攏人心。拿單先知提到處理不好會有流血事件。
LYX：不應從經文未提到的內容來反推、否認道理。經文沒有記神的曉諭，但不能用此證明是個人的意見。
拿單先知所作的，突顯出大衞王年老、無知（不親近同房、不知道）。他不知道分別，類似於掃羅的昏庸，但是他仍與掃羅有所不同，仍是神所重視的，故仍會派先知與他同在。
立所羅門為王，仍未離開神所應許的文脈主線。
神忠實的僕人將神的道忠實地陳述。
文脈主線是：大衞後裔作王。
在大衞家中刀劍永不離開，王位也永不離開。
亞多尼雅自尊為王，這還是在應驗雅威對大衞的預言，就是會導致在他家中刀劍永不離開。要深知，一個領導者的犯罪，會導致家人們的受罪；一個人的善行，會使家人蒙恩。我們當慎之。也要明白，我們遭的福禍並不見得是我們自己的問題。
士師以利年老，放任兒子犯罪；君王大衞年老，也放任亞多尼雅增添車輛馬兵。
王因年老不親近處女，不知道兒子自立為王。他年老，可能也記不清是否曾說過什麼。但是對於王位繼承人的確定，茲事體大，影響全民，是關乎是否能遵行神的託付，治理好國家。
長子繼位是天經地義的，除非長子犯罪被廢除。亞多尼雅請客吃飯並沒有表現出過錯，不過被反對一方拿單和拔示巴聯合起來尋求王的幫助，確立所羅門為王。但是大衞卻沒有在決定之前，事先詢問亞多尼雅情況。
作為妻子、兒女者，應當順服父親，不可以用人的血氣、人的方式去攻擊上位者，去反對所立定的事，就算是父親無知、君王昏庸，但是對於父、王所立定的事，仍要順服。在此情況下，居下位者必須完全順服神，等候神以後再興起合他心意的。
當時代黑暗之時，最難的是在其中持守真理。當沒有先知明確的教導導，人應好好地查考真理，並且極力持守遵行。這樣的人是神所要尋找的。
先知為王——《列王記》的描寫主題。《歷代志》——歌功頌德，有研究是後人加上。
除了神立了掃羅和大衞為王，後來變成世襲，如同以利祭司之世襲。但是外邦以東王卻可能不是世襲的。似乎是神要王作為先知，但是由於王不能行，故又興起先知，作為幕後領導者。
祭司本應教導律法，指正王的問題，但卻大多失職。
是否他這個作為，導致其他人不滿？私下起誓一事，應該是其他人所不知的。
為何要立這個兒子？是否由於所羅門的名字是先知所傳賜，由此得知神的旨意？
1.大衛垂暮之年，體衰怕冷，還要處女來溫被。這應與其王宮生態有關，也是他自己犯罪過後，受神擊打，身心交瘁的結果。最後一次家門不幸，宮廷內鬥竟在他不能理事的時候出現。雅威神的公義審判直到他死前，仍然隨這他的腳步，亦步亦趨。
2.所羅門繼承年老的大衛情況，一如撒母耳繼承年老的以利，治理全以色列人<撒上1-7章>。一如女子哈拿的緣故，有母后拔示巴背後的支持。在男衰老、女青壯的對比之下，非常態中凸顯男人的失職與女人的興起。
3.大衛政治遺囑分對神與對人兩方面，由先知(9次出現)角度來說，對神是謹守雅威的律法成為王國永續的根本，也是大衛之約實現的因素；對人是按照公義的準則來治理，就是按照各人的行為來報應他們。所羅門依言，藉著二人的所作所行，加以處治與報應，建立起穩固的江山。他所剷除的有三人，一是王子、一是元帥、一是舊朝元老；廢除祭司一人。王子內鬥實是延續雅威的咒詛；約押支持亞多尼雅，不過是他昔日對押沙龍作法的翻版性格；至於示每，他忠於大衛與所羅門，並未隨從約押他們，最後還是因他自己的誓言與王命而亡了。比拿雅三次出現遵照王命，也是本章要強調的特色之一。
4.王字繁複的出現(一章70次；二章28次)，建立起君王世襲制由大衛王朝起始。這種世襲制雖以神對大衛起誓立約為本，但正如祭司制一樣，都因有人肉體上先天上的不足(死亡阻隔)，難免會有王位篡奪的事故發生。所以理想的王國和國王，就必須是永遠的，不必更替<撒下7:13-16；24-29>，那就是所羅門王所預表的彌賽亞王國之來到，才能完全應驗。王國因公義而興立，也因犯罪而敗亡。大衛犯罪種下王國分裂的種子<撒下12章>；所羅門王晚年犯罪促進分裂的發芽、成長<王上11章；羅波安王剛愎自任不聽警訊，造就王國分裂的成熟<12章>。因此，唯獨遵行神的律例典章，秉公行義的治理，才是永恆彌賽亞王國的根本。
第1章的架構 ABBA首末對應式，各段中又分a.b.，形成如下架構
A. a.大衛老邁處女溫被，b.王子亞多尼雅謀篡，唯有老班底並未隨逆<1:1-10>
B a.拿單向拔示巴提計，b.與拔示巴聯合覲王陳訴<1:11-27>
B a.大衛召拔示巴誓立，b.召祭司撒督在基訓膏所羅門<1:28-40>
A. a.約拿單報告立王事，b.亞多尼雅抓住壇角，所羅門不殺他<1:41-53>
此段點明幾點意義
(1)此書開頭以大衛王甚老邁<1:1,15>，對應士師祭司以利甚老邁<2:22>；至少後者還能任事，無處女溫被(無妃嬪)，前者卻要處女溫被(多妃嬪)。
(2)臣僕討好主上，為他解決個人問題，他們提議與尋找並帶來處女，都是臣僕在作服事主的事，反而王從頭到尾都沒有說什麼，默認，享受此等優待。全民皆是王一人的奴僕。
(3)最後只記處女奉養伺候，但王不認識她(與她同房)。這背後暗示著什麼？克制肉體情慾，不逾矩？但對一位處女公平嗎？不上不下的，她多尷尬。還是他有心無力？比較下文的『不知道』<11,18>，大衛的屬肉和屬靈狀況雙雙限於軟弱無力嗎？經文故意使用模糊筆法或伏筆，一筆帶過
(4)日後亞多尼雅要娶此美女，求王弟施恩，非但不得所願還為此罹禍。那麼大衛臣僕的提議與王的接受，卻帶出如此慘劇，孰令置之？
(5)美麗處女終身無後。比較士師耶弗他的女兒，終身沒有親近男人<11:39-40>，後者至少得到後人的追思紀念。但亞比煞呢？所羅門有可能親近她嗎？不可能，那是嚴重違反近親亂倫的禁例的<利18,20章>。
此段經文也點明幾點意義
(1)亞多尼雅的自尊說，我必作王<5>。這是依照順位來說的。他是老四，老大是暗嫩，老三是押沙龍，都死了。老二是基利押(或稱但以理)，未見他任何記載<撒下3:2-4>。若依照亞多尼雅對拔示巴所說的話，王位理當歸他，卻出於雅威，轉歸他弟兄<2:14>。此時他自己以為是想當然的人選，不過聖經使用評語說他是『自尊』(自高)，那麼，這就有貶意在內。而大衛晚年理政一如以利，同樣對兒子放任<6節使他憂悶，逐字譯：干涉他，>，不肯嚴教，都必導致嚴重惡果。
(2)元帥約押與祭司亞比亞他支持他，但老班底不從。其實這都是撒下押沙龍事件的翻版，舊事重演罷了，只是更加直接表態。
(3)老班底以祭司撒督與先知拿單，並宮廷禁衛軍的比拿雅為主。就過去逃亡經歷言之，約押的改變是可以推知的，他與大衛之間的恩怨情仇理也理不清，他的元帥地位可能因新王而不保，所以他又再次先行卡位了。倒是祭司亞比亞他父子，他們對於宮廷內鬥不太能分清楚誰是誰非。過去他們在大衛逃難時跟過他，此點使他幸免於難<2:26>，但終究還是被革除祭司職任，應驗雅威對以利家的話<2:27；撒上2:27-36>。
(4)示每也未隨從<1:8>，但是在立所羅王時的名單中卻缺少了他<1:38,44>，他不像比拿雅表態支持<1:36-37>，或許因此不得新王好感。但他是舊朝老臣民，並無一官半職，如何在正式膏立的行列中表態呢？
(5)「宰了」HB2076 此字是指宗教性的宰殺犧牲獻祭，應是平安祭。可以一同吃祭物。「請」 HB7121 原意是指大聲呼叫，指名稱呼。本章共計出現10次<1:9請,10,19ab,25,26,28叫,32召,41,49眾客>。所以這是假借宗教名義行使政治目的之手段。但比較他與押沙龍的宴請與公開叫人說他作王了的目的，還是不同，至少他不可能像約押與拔示巴所推測的，想要殺害他們。他不採用當初押沙龍謀殺暗嫩的手段(請眾王子，卻單殺暗嫩一人)。
整個行動是以被請與不被請來區分的，仍有區分效忠選邊站的意味。保羅說那些號稱弟兄卻是行為犯罪的假弟兄，連跟他一同吃飯也不行<林前5章>，就是表示吃飯就是相交有分的含意<林前10章>，同樣吃主的晚餐也是一樣<11章>。經文從頭到尾不提雅威與神字，顯出亞多尼雅的作法完全是出於自己想當然耳。按順位而言他就是長子，是當然的太子。若以宮廷生態來說，誰不為己先行卡位呢？連元帥約押都知道，何況是這位王子。
5. 亞多尼雅 此名意即雅威是我的主，這是何等的名字。本章共計出現15次之多。他名副其實嗎？
(1)拿單(不記他是先知)見局勢『似乎危急』，他會來找所羅門的母后，是否已知所羅門是儲君？只是他要藉著拔示巴，來推大衛王一把，使他重提過去的誓言而得以堅立<13,17,29,30>。他同約押一樣的手法，先利用女人，再親自出面。照理講，他應該直接來找王，問他為何要立亞多尼雅，而不立原先預定的所羅門為王。為何他不直接來找大衛王？這其間的轉折就令人尋味。
(2)拿單『先知』的出面，並沒有記載像當初那樣，有雅威對他啟示說話<撒下七章，十二章>，卻是只用人的計謀<12>。
(3)「我們的主大衛卻不知道」 此句重覆出現<1:11,18,>，對比約押所用的女人說，大衛是如天使的智慧，能知道一切事<撒下14:17,20>，如今卻什麼都不知道。
「起誓」 大衛是否起過這種誓？經文沒有明記。反而是由他提出來，而教導拔示巴如此說，這應也是計謀的一部分才是。老王記憶力減退，雖有可能會忘記以前的誓言；但大衛是否說過此誓言，若對照2:8的記載來說，他應該不會忘記才是。不然，拿單就有『唆使』拔示巴說謊的嫌疑。
(4) 證實HB4390 原意是指使充滿。此處是補滿、證實的意味。證實是意指兩個證人的見證是實在的<申19:15；太18:16；林後13:1>。『確定』亞多尼雅的『悖逆』事實。但是，亞多尼雅何曾謀叛呢？證據何在？只是經文故意提到宮廷內鬥的問題，重覆了押沙龍事件，都是王被蒙騙到最後才被告知。
13. 王位 HB3678，共計出現11次。全都用在拿單、拔示巴、大衛與約拿單的話上，不用在亞多尼亞身上。
(1) 先提王『甚』老邁，有『童女』伺候。此二詞再加強一次上文的老邁<1>，與不認識她<4>。對照當初大衛對她這位美女的垂涎，所惹來的這一大段風風雨雨，想來她必是感同身受，感慨良多。人的肉體不堪歲月折磨的，年老力(色)衰，何必當初呢？
(2) 16-18節是重述拿單的話；19-21節是她自己的話：先陳述如今正發生的事實<19>，然後提出全民來要求，明確公佈誰是王位繼承人<20>，否則他們母子有後顧之憂<21>。這是拿單教導她說的，也是與她息息相關的大事。
(3) 此段王出現12次，直到27節(9次)，共計出現21次。從未出現大衛的名字。強調作王與王位HB3678 (本章共計出現13次)。
24-27是以ABBA首尾對應式呈現，但中心似是凸顯『惟獨我，你的僕人』。
這段話沒有使用疑問句法，是以肯定句法來凸顯此是事實，卻含有疑問意味，所以28節是使用回答此字<HB6030>。
A.我主這王你，你說：「亞多尼雅在我後將要作王，他，他將坐在我的位上」<24>。
B.因他今日下去，宰獻許多牛肥犢羊，請了王眾子元帥祭司亞比亞他，他們吃喝，在亞多尼雅前說，願亞多尼雅王萬歲！<25>
B.但對我，我，你的僕人，對祭司撒督，對比拿亞，對你僕人所羅門，他不請<26>
A.若出於我主這王作了這事，你不使你僕人知道，誰將在他後，坐在我主這王的王位上。<27>
22-23. 稱呼拿單先知2次，26節又先提到我、你僕人。以第三者口文來稱呼他是先知的角色，不附從叛逆，也被排斥在外。
25. 所請的人分三方面領袖，政治(王的眾子)、軍事(元帥)、宗教(祭司)，勢力雄厚，但獨缺先知領袖。
「願亞多尼雅萬歲」 此句話並非亞多尼雅教人如此說的，像押沙龍那樣子。而是拿單自己加上去的話。
此段以起誓為主，誓必遵照過去的誓言而行。
用詞以2數為主：他說、拔示巴、在王面前、起誓、生命、雅威、因為。
對於雅威，他使用兩種關係上的用辭，一是與他個人有關的救主；一是以色列的神。
起誓用語(雅威的生命、我的生命)，對照拔示巴說的願王萬歲(永遠活著)。拔示巴的名字(起誓之女)與起誓是雙關語。她的行動是由”來、站(臉對著王的臉)、屈身鼻子朝地、下跪(對著王)、說(願王萬歲)”等變化，對比16節的”屈身、朝地下跪，17-21節的說(問)”。她得到滿意的答案了。
所羅門被立為王，使用三階段，正如掃羅、大衛一樣：先私下起誓應許為王、公開儀式正式登基、排除政敵實際統一為王。
用詞 以3數為主，三種人物、重覆三次、三種動作
架構 ABCBA首尾對應式
A.開始 吩咐三種領袖(祭司、先知、軍長)，
B.三個準備動作：帶領主的眾僕同你們，使他騎王坐騎(騾子)，帶下他到基訓；
C.實際動作，一方面先由祭司與先知膏立所羅門為王；另一方面，由軍長們作三個附和動作：吹角、說(願王萬歲)、同他上來；
B.所羅門作三個動作：他將來到、他將坐我王位、他將作王接替我。
A.結語 我吩咐他成為君王治理(以色列和猶大)。
A-A 吩咐三領與吩咐我兒；B-B 三動作對應三動作；C 核心膏立與附和
31. 願王萬歲 經文故意出現『萬歲』字眼，好與25節與34節的萬歲連結，含意深沉。
比拿雅的表態是一種下對上的『恭賀』<47節的祝福>。這處經文是特別強調他的反應，他是禁衛軍長(非利士人傭軍)<38，参撒下15:18註解>。38節這些外邦人皈依大衛王朝，又忠心耿耿，遠超過以色列人和猶大人，又成為新約時代的預表性人物。日後他受命殺死約押，接續約押作元帥<王上2:34-35；4:4>。
此段以2數為主：也或照樣(HB3651)、雅威、與…同在、王位。
36. 阿們，願我主這王的神，也這樣命定。
「阿們」 HB543，此字是接續和表示某人所說的話，是實實在在的。此處是一種祈願，誠心所願王所說的話能實現。所以下文也是使用同樣的語氣。
「願祂這樣說」(直譯) 若不是祈願的話，就變成雅威說過，但實際是雅威沒這樣說過，而是事後追認，所以使用這種祈願語氣。這就意味深遠，足叫人尋味。
比拿雅的這種祈願，由另一角度來說，就是要神來背書(確定此事的真實性)嗎？
37. 雅威此名字根是同在的「在」，所以，重覆雅威與同在，就是重覆雅威此名被尊為聖(救贖守約的聖名)。經文回應摩西當初與雅威，在西乃山的蒙召對話<出3:12-16>。大衛吩咐立所羅門為王，共計出現三次<32-37；38-40；41-48>，重複強調此事，凸顯所羅門繼位的正當性。
39. 從帳幕中取盛膏油的角 基訓在當時似有雅威的帳幕，當大衛數點民數後獻祭時，以及所羅門王獻祭地點都是在基遍<代上21:29；王上3:4>。似乎有兩處神的帳幕所在，可能是神的帳幕是因隨著祭司而行動的<撒下7:5-8>，在耶路撒冷的中央固定的聖所之前，會幕或帳幕是四處移動的。
「吹角與吹笛」 吹是不同字，HB8628 是指發霹啪聲，重擊聲。用於吹角拍手(擊掌立約擔保)，號聲響亮可以遠傳；HB2490 動詞是指刺透。用於吹奏橫笛(HB2485，名詞)。笛聲尖銳不能遠傳，所以41節只能聽見號聲。
40. 聲音震地 此聲音包括號聲笛聲，也包括大大歡樂的百姓，歡呼跳舞等震動地之聲音<45>。
這段重述的話以2數為主：聲音<41a,b>、城<41,45>、來<42,47>、我們的主這王大衛、所羅門、祭司撒督、先知拿單、坐、稱頌(祝福)、好(形容詞動詞)、名，等等；
4次：說<41,42,43,48>、王位<46,47ab,48>。
3次：聽見、亞多尼雅、來。
架構是ABBA 首尾對應式
此段先由耳朵聽見開始，由眼睛看見結束<41,48>。中間是四人的說話：
A.約押的說話<41>，BB.亞多尼雅與約拿單的對話<42-47>，A.大衛的說話<48>。正好是首尾對稱式。
對比式 亞多尼雅宴筵方畢，對比所羅門王登基；亞多尼雅說的(預測有好消息)，對比約拿單說的(實際是壞消息)；約押的疑問(聽見)，對比大衛的肯定(親眼看見。
41. 約押的聽見與反應 經文強調他的聽見與反應，是作為附從領袖必有疑慮，以便有適當的對策，結果一聽見約拿單的報告後，他們便一窩蜂作鳥獸散了<49>，其結合的基礎是何等的脆弱。
42. 亞多尼亞的聽見與看見的反應，是作為領袖必有的樂觀預測，以便安定民心。忠義的人HB2428 是指力量，用指軍隊、財富、美德、勇士等。同52節。
47. 祝福與稱頌 HB1288 同一字根。前者是強調主動不定詞<撒下6:20；8:10>，從來是位份大的對位份小的是祝福<來7:7>，下(王的臣僕)對上(我們的主)不應是祝福，而是恭賀或祈願。後者是被動分詞，故譯為被稱頌讚美是對的。詩118:26的稱頌是眾人對祭司；祝福是祭司對眾民。問題是經文故意這樣重覆使用此詞，叫人不得不去以反面來思想，此詞是否有可能是故意安排下去的雙關語？變成位份小的在作位份大的事，角色顛倒了？
47b-48. 這是多加上去的話。在床上(名詞)，動詞是躺臥(2節)。大衛臥床，親臨膏立的現場，所以說他親眼看見了。
此段以2數為主：起來、看哪、害怕、壇角、死；4次(說)，8次(所羅門)
3次 亞多尼雅、走<49.50,53>、壇。
49. 眾客與亞多尼雅同樣驚懼，同樣起身四散，這群烏合之眾的基礎是建立在人的計謀與自高野心之上，不是在神的話與誓約上。因此一聽見大衛王正式膏立所羅門王後，便各自逃命比較要緊。為何害怕要逃？值得三思。他們若是謀叛罪，必死。但是参加邀宴的人只是牆頭草罷了，但欲加之罪何患無詞，正如拿單與拔示巴的計謀。
50-51. 亞多尼亞的保命方式有二，一是逃到祭壇那裡；一是要新王登基不能開殺誡。前者在出21:14中，是謀殺罪者無權靠祭壇逃罪，祭壇贖罪是給誤殺人的。所以，他以此為保護傘；後者是已有先例，掃羅王登基前打了勝仗，拯救國人，不殺反對者<撒上11章>，所以，他要所羅門起誓應許「今日」不殺死他。
這種聰明、有錢有勢、尊貴的王子，有辦法興風作浪，也有辦法為己消災解禍，就是沒聰明為神國人民分擔解憂。52-53. 所羅門的回答有2次，一是針對他的祭壇與要求，一是放他回家。
52節的若他是一位忠義的人(HB2428)，由有強壯堅定而生出有力量、有尊貴、有聲望之用意。此處用於人，常與大能的勇士並提。所以，所羅門是以他若是一位光明磊落的在戰場上爭戰得勝，取得名位的話，他必定絲毫無傷，語帶反諷意味。反之若是一位有過的人(若是惡在他裡面被找到)，他必死無疑。這就是依照各人的行為作公義的審判，這就是今日基督教界極力避開的話題(行為得救論)。
53.節 連續使用所羅門3次，強調其名字就是和平的王，所以只要他承認他為王，不再重犯，和平自是隨著他，能平安地回家。
問題1. 沒有出現王有神向他啟示，而是由先知來作王位繼承的先例。日後如先知以利亞受命去立三人，兩位是王，一位是先知<王上19:15-16>。
問題2. 帳幕是在基訓或是在基遍？基訓是在耶路撒冷的一個水泉；隱羅結在耶路撒冷的南邊二公里處，可能亞多尼雅逃到基訓去，不會到北邊的10公里處的基遍。
問題3. 為何以色列國後期不再是由祭司作主教導，而是先知。
問題4. 亞多尼亞自立為王，好像他不知道大衛立所羅門為儲君，元帥與祭司長都不知道。似乎只能由撒下12章所羅門命名時雅威愛他，來推測當時大衛的私相授受，在她生所羅門時向她起誓的，拿單也知道此事。所以，先由拿單來對拔示巴提出計謀，重提當初大衛對她的誓言。所羅門本身也從未見他作了什麼事，而能承續王位，完全是由神的喜愛與藉著大衛的起誓，拿單的計謀與拔示巴的請求，而被確立。
1. 日後，王位繼承並未發生如此難事，但所羅門繼位卻發生如許風波。正顯出所羅門繼位是關鍵，此後王位世襲制確立，正如祭司利未人世襲制一樣。只有先知是神直接選立或廢棄的人物，不是世襲而是神的靈降在哪一人身上，神的話臨到那人的先知繼承方式。
2. 這種世襲制的建立方式是經過這種曲折、晦暗、計謀等等，才加以確立的。神難道喜悅使用這種方式嗎？值得深思。
3. 由所羅門說的行為審判論(忠義與惡的不同審判)，與2章的大衛遺囑內容主旨相同。對於說光因信稱義，一切罪都可以得赦，不管是犯致於死的罪或不致於死的罪<約一1:7-9；5:16-17>；他們說新約時代，基督已經成全律法，所以正如所羅門(和平王)登基了，這日就是大赦天下的好日子，這就是好消息。卻不說神拯救的福音最大的目的，就是要來向雅威守節<出5:1>，以聖潔公義來侍奉祂<路1:76-77；弗4:24>。