====== 〈參、當信從神的基督耶穌〉三、基督的使命 ======

　　基督是救贖主，他的使命就是救贖

===== 救贖的方法 =====

　　親自道成了肉身，與他的弟兄一樣，同在肉體的軟弱中，與他們一同受苦難的試探，同受死之苦、同得榮耀（來 2 章）

　　就是透過自己遵守又傳講律法的真義，叫人去實行律法。他吩咐門徒實行他所詮釋的律法、他差傳門徒出去，也是去傳講神國的福音，就是能實行神律法的好信息。

===== 救贖的目的 =====

　　總的目的：就是使「我神的救恩、能力、國度並他的基督之權柄都成了」（啟11:15; 12:10）。

**三大目標**

==== 1. 他個人因受苦而得以完全（來2:10） ====

　　就是因受苦難，學了順從，得以完全。就為凡順從他的人成了永遠得救的根源，並蒙神按照麥基洗德的等次（類別）稱為大祭司（來5:8-18）。

　　耶穌基督也因堅守律法而捐軀，他卻因此被神復活、被接升天、被神高舉，為萬有的主（徒10:36; 弗1:20-23; 腓2:5-11）。

==== 2. 敗壞掌死權的魔鬼 ====

　　他藉著死，奪去那擁有死亡權勢的魔鬼（來2:14）。被釘在十字架上受律法的咒詛（加3:13），如同摩西舉銅蛇（代表魔鬼）（約3:14-15；民21:9）。在罪的肉體中，定讞了這罪（魔鬼）（羅8:3），就是趕出這世界的王（約12:31），審判了這世界的王（約16:11）。從天上把牠和牠的眾使者一同摔到地上來（啟12:7-13）。天上再也沒有牠們的地方。

> 　　【（路22:3）“撒旦進入猶大”，相似用詞出現於（約13:2, 27; 徒5:3）。此語似同福音書中多次記載污靈進入占據人裡面，但情況有別。當污靈占據人時，多半表現外觀有許多顛狂行為，耶穌看見會主動逐出污靈，但是現在猶大心中有撒旦，由（約13章）詳細記錄，耶穌僅一再點醒猶大如本段（路22:21~22），猶大卻絲毫不覺醒。耶穌並未直接逐撒旦，是因猶大心中早已因其貪財而容許罪占據其心，撒旦看似主動進入，實際是猶大迎進撒旦，此情況如同（徒5章）亞拿尼亞夫妻的貪財一樣。人若不主動認罪、除罪，耶穌也無法拯救自甘墮落者。作者僅簡單記述猶大出賣耶穌的背後因素，却未詳加說明前因後果，目的僅在凸顯耶穌受難背後，有撒旦的計謀因素。（1~2節）和（3~6節）之間，《馬太福音》、《馬可福音》都插入哪噠香膏膏主的事件，《路加福音》直接省略此事（《約翰福音》則將此事提前於耶穌進耶路撒冷之前發生），造成猶大賣主理由是撒旦進入主因，此寫作方式形成耶穌受難是直接源於撒旦。呼應（路4:1, 13）魔鬼試探的記載方式，是為對映創三章始祖犯罪由來，但耶穌的死非出於他犯罪，與始祖不同，而是仇敵直接攻擊的結果，造成在神面前的審判，仇敵有了罪責，以致保羅說耶穌的死是定罪了那罪（即指撒旦被定罪）。
> 　　（4~6節）才將猶大賣主是為了銀子的理由寫出，則撒旦是主謀而猶大是從犯，耶穌才會在筵席中提醒猶大，否則耶穌不會一再給他機會悔改，正如耶穌從未對要殺他的公會成員，給予警戒他們一般。】——以上節錄於林義勳弟兄的《路加福音釋義》。

==== 3. 要釋放因死亡的畏懼而一生被奴役的人（來2:15） ====

　　他並不救助天使，而是救助亞伯拉罕的後裔（來2:16-18）。因為神與他們的列祖起誓立約（來6:13-20），神必不說謊（提後2:11-13）。

> 　　【（路22:16）“絕不再吃這個（筵席），直到在神國裡它被應驗”，它指逾越筵席，它能夠被應驗，代表不再是指物資的吃喝同慶的模式被成全，而是指屬靈意義被成就。此含意使之重回出埃及記逾越設立的源由，是為使選民得以自由事奉神的目的。那轄制選民的法老（罪的代表）被打敗了，選民不再罪下服事這罪，而是服事真神時，才是應驗的真實情形。今日門徒若仍然犯罪服在罪下，不能勝過罪，他就不是完全脫離埃及，基督所成就的救恩尚未完全應驗在其身上。】——以上節錄於林義勳弟兄的《路加福音釋義》。