====== 新約律法問難系列 11（回應）：加拉太書二至四章的律法論 ======

作者：林義鴻 LYH；講解日期：20240928；初稿日期：20240920；編修：WCM。

本文乃回應：[[topic:law:20240921090000|新約律法問難系列 11：加拉太書二至四章的律法論]]

===== 壹、回應心得 =====

===== 一、（加 4:10）的難題釋義 =====

==== 1、外邦教會的猶太教化問題 ====

  * A、如本章對於律法的曲解：
    * 對於日子的各種增添異教崇拜。
  * B、保羅其他書信中的問題：
    * 割禮派的猶太教傳統（羅 2:25-29; 林前 7:19）
    * （林後 11 章）「另一位耶穌、另一種福音、另一位聖靈」，都是由假使徒侵入造成的；
    * （腓 3:1-2）「犬類」；
    * （西 2:8-23）割禮派造成的異端。

==== 2、猶太教會的外邦異教化問題 ====

  * A、舊約猶太人的摩洛崇拜（徒 7:42-43; 摩 5:21-27），參見《LXX 七十士譯本》。
    * 「摩洛」原意「王」，君王崇拜（結 43:7-9）將君王屍首埋於聖殿旁。
  * B、新約信主的猶太僑民面臨的外邦異教問題（彼前 4:3-4）。

==== 3、基督教歷史中的異教崇拜日子 ====

  * 基督教歷史中出現的各種異教崇拜的日子：
    * 主日崇拜（七日的第一日：星期日，羅馬信仰的「太陽日」，如英文 Sunday）；
    * 復活節（取代了律法原有的逾越節）、
    * 聖誕節（羅馬信仰的「太陽神生日」）、
    * 感恩節（美國人所創設的）、
    * 猶太人的普珥節、即光明節（猶太人反抗外族之記念日）、
    * 南美的異教有「狂歡節」等等。

===== 二、對於使徒本身的攻擊 =====

==== 1、今昔看待的區別 ====

  * A、保羅昔日被加拉太人奉如神的使者，如同基督耶穌，今入卻變成你們的仇敵（加 4:12-16）。正如保羅在船難時，在米利大島上所遭遇的一樣：同樣一個人，卻由「兇手」變成「神明」（徒 28:1-6）。
  * B、從外貌來論斷人，先知撒母耳揀選人時，也會犯此種偏見和誤解（撒上 16 章）。
  * C、猶太人按外貌（加利利地、拿撒勒人）看耶穌基督（約 7:52; 1:45）。
  * D、保羅從前也是如此來認識基督耶穌（林後 5:16）。
  * E、雅各書也提到「主耶穌基督的信」的反面，就是以外貌偏見來論斷人（雅 2:1-4）。

** ****2、真假面貌的區別******

  * A、這是猶太教的割禮派所造成的混亂，他們是「偷著進來的假弟兄」，改變保羅所傳的「福音的真理」（加 2:3-5）。正如他們在哥林多教會所行的一樣，
  * B、這些人是假使徒，是撒但的差役（林後 11:13-15），反對真使徒保羅。
  * C、真假先知的判斷功夫：真先知的本色（申 18:15-19），假先知的本色（申 18:20-22; 13 章）。［註一］

===== 三、對於律法和福音的曲解 =====

==== 1、對律法的曲解：即對「律法的諸工作」被故意譯作「行律法」的惡劣行徑。 ====

正如義勳本文中所言，全文抄錄如下：

  * 二、「律法的行為／工作」（加 2:16; 3:2, 5, 10; 羅 2:15; 3:20, 28）
  * 當相同的組合詞「信心的行為」（帖前 1:3; 帖後 1:11）、「善工」（美善的工作／行為）（徒 9:36; 羅 13:3; 林後 9:8; 弗 2:10; 腓 1:6; 西 1:10 等等）被正確理解和翻譯時，使可以明白「律法的行為／工作」是指何意。「善工」被《和合本》錯誤譯作「行善」（羅 13:3; 弗 2:10; 提前 5:10）。
  * 「律法的諸工作／行為」之意，指按著猶太傳統所認知的，用以區分猶太人與外邦人的行為，以判別兩者身份的律法規定，如受割禮、受水洗、獻祭、守安息日、食物潔淨的事項。
  * 單數用詞「律法的工作／功用」（羅 2:15），指律法的教導性功用。在（加 3:23-4:5）保羅將律法擬人化，是成為主人童年時的引導者（加 3:25），是託管者與管家的身份（加 4:2）。
  * 由（徒 15 章）和（來 7-10 章）針對割禮和獻祭，兩大用以區分猶太人身份的事項上，已在外邦信徒身上被神和聖靈所暫停、消逝了。外邦人不再因這些律法的工作／行為，才被稱為神的選民，而是因著基督所成就的救贖的信實功用，外邦人被說服而相信得救了。
  * 新約聖經未曾提說，有關「安息日、食物潔淨律、受水洗」等律法是被廢止的。
  * 今日的人們，錯誤地認為（加 4:10; 西 2:16）兩節經文可以用來證明「安息日、食物潔淨律」這兩項律法已被廢止了。
  * （西 2:16）的經文所談論的是指「獻祭」事宜，而非關於「守諸日子」。
  * （加 4:10）的內涵則由下文深論之。

==== 2、對於福音的曲解：即對「耶穌基督的信心」故意曲解為「信耶穌基督」。 ====

A. 正如義勳所提出的。全文如下：

  * 一、「耶穌基督的信心」（加 2:16ac; 2:20; 3:22, 26; 羅 3:22, 26）
  * 當相同的組合詞「亞伯拉罕的信心」（羅 4:9, 16, 19）、「神的信」（羅 3:3）被正確理解和翻譯時，便可以理解「耶穌基督的信心」（原文直譯）是指何意。
  * 「耶穌基督的信心」既可指「耶穌本身擁有對神的信心，如同亞伯拉罕一樣」，也可指「耶穌所成就的救贖的信實，是永遠有功效」。前者指基督的信心成為一種準則，後者指基督的信心成為一種救恩的基礎。
  * 
  * 伍、結論
  * 一、認為「信心」和「相信」只是用來描述「個人對神或基督的信心」的偏見
  * 反對「基督的信心」或「基督的信實」的譯文——如《新約引用舊約》〈加拉太書〉作者 Mois es Silva 的看法——認為「信心」和「相信」只是用來描述「個人對神或基督的信心」，卻枉顧新約明明記載「神的信實」、「基督的信心」的經文內容。

B. 信望愛網路版： ἐξ ἔργων νόμου τὸ πνεῦμα ἐλάβετε ἢ ἐξ ἀκοῆς πίστεως;
你們接受聖靈是從律法的行為或信的信息呢？
註：「信的信息」亦可翻譯為「對信仰的聽從」。（參見註二）
 
===== 貳、感言 =====

===== 一、兩位王對王、神對神的戰爭 =====

  * 耶穌基督稱魔鬼為「這世界的王」（約 12:31; 16:11），使徒保羅稱為「這世界的神」（林後 4:4），也就是執政（王）、掌權者（神）之爭；所爭的就是「人」，正如始祖與亞當夏娃的後代子孫對古蛇的錯誤認知，與第二人、末後亞當即基督耶穌，並基督徒對真神正確認知。
  * 這認知即是藉由對律法和福音的正確認識，即認識「父（雅威）是獨一真神和祂所差來的耶穌基督」的永生（約 17:3）。

===== 二、律法與福音原是和諧如一的 =====

  * 保羅更正的「另一種福音、別的福音」，即《加拉太書》並其他書信，如（林後 11:2-15）的假使徒、撒但的差役，也是針對今日外邦各教派，把律法與福音「一刀切」的「基督教的時代論」的反駁。
  * 撒但藉著「人」來更改神的旨意，雅威神也藉著「人」來澄清。
  * 因此，「人」是神鬼爭戰的「兵器」，正如保羅所言：或肢體獻給那罪，做「不義的兵器」；或將肢體做「義的兵器」獻給神（羅 6:13）。

===== 三、外邦教會受到「猶太教割禮派」的蠱惑，造成反神、反基督、反神福音、基督使徒的「加拉太書中的造反派」 =====

  * 如今整個基督教派也如法炮製，正如給那「大罪人、反律法者」舞台一樣（帖後 2 章）。使徒保羅承襲「正確的使徒傳統」，反對錯誤的「拉比傳統」（參見林前 11:2，23; 帖後 2:15; 3:6 原文）。［註三］

===== 附註 =====

==== 註一、穆斯林遇見耶穌 ====

[[https://www.youtube.com/watch?v=ey17gdl5h4I|【觸動】虔誠穆斯林在獄中受邪靈攻擊，危急時刻竟是耶穌救了他！前伊朗真主黨聖戰士與行刑隊員的生命故事｜穆斯林遇見耶穌｜]] https:%%//%%www.youtube.com/watch?v=ey17gdl5h4I

註二、畫蛇添足的顯例：『信仰的聽從』，偏要加上『對字』，正如『耶穌基督的信心』偏要加上『對』耶穌基督的信心。一樣的模式，一樣的荒唐。
ἐξ ἔργων νόμου τὸ πνεῦμα ἐλάβετε ἢ ἐξ ἀκοῆς πίστεως;
你們接受聖靈是從律法的行為或信的信息呢？
註：「信的信息」亦可翻譯為「對信仰的聽從」。


==== 註三、、雅威聖會網站『使徒傳統與猶太教傳統』 ====

[[http://www.yhwhholy.org/bible/topic/apostolic_tradition_and_jewish_tradition/start|雅威聖會網站『使徒傳統與猶太教傳統』]] http:%%//%%www.yhwhholy.org/bible/topic/apostolic_tradition_and_jewish_tradition/start