====== 肆、 救恩論 ——重回伊甸園 ====== 作者:林義鴻 LYH 成文日期: 20200516 經文:(箴 20:9; 30:1-4)、(弗 2:1-10)、(啟 21-22 章)。 ===== 前言 ===== * 救恩定義:得釋放/真自由——從罪中拯救、成為不再犯罪的義人(約 8:31-36) * 救恩依據:聖約——雅威神的律法(路 16:29-31; 約 5:39-47) * 救恩原則:神的義——守約之民的拯救與毀約之民的毀滅(羅 1:16-18) * 救恩方法:兩位聖僕——神藉著神子和神子之靈——,一個聖教會(加 4:4-7) * 救恩目的:重返樂園——神人同榮、與萬有完全合一(約 17:22-24; 林前 15:27-28) **本論** 福音是神的大能(羅 1:16-17)——從武漢瘟疫說起。 ===== 一、人是神最奇妙的造物,萬有創生後才造成(創 1-2 章),最後的傑作:一對夫妻。 ===== 基督和教會的奧秘(弗 5:30-31)、(弗 1:20),正如淫婦大巴比倫城與怪獸的奧秘(啟 17:5, 7)。 ===== 二、人是救贖的核心,跟萬物的救贖一樣(西 1:20) ===== ==== 救贖的預示 ==== === 1.墮落前後 === * A.墮落前:神使亞當的睡、夏娃的建立:我的骨肉——女人。 * B.墮落後:皮衣與女人的後裔。 === 2.方舟的拯救與定罪 === === 3.巴別塔語音與方言的恩賜(用舌頭說奧秘話) === * *生死在舌頭的權下(箴 18:21);溫良的舌是生命樹,乖謬的嘴使人心碎(箴 15:4);說話無過,人即完全(雅 3:2) ===== 三、教與救 ===== ==== 1. 啟發兒童(箴 22:6) ==== 孺子可教、就可救,朽木不可雕、即不可救。 ***美國要救中國:用教育,結果是「養虎為患」——以湖南教案與庚子教案為例。** ==== 2.律法是教,福音是救 ==== 先教(誘導)後救;反之,撒但也是先誘導後殺。 ==== 3.拯救兩大先決條件:預先揀選者(弗 1:4),人心取向是關鍵。 ==== === A. 神不救拔天使,乃是救拔亞伯拉罕的後裔(來 2:16-18) === ***蛇魔受咒詛,沒有救贖。因牠是靈界物,非血肉如人,其墮落是自願的(約 8:44; 創 3:1; 林後 11:3)。** 牠原是伊甸園中的基路伯,遮掩約櫃,受造完全。因貿易不公、查出不義,被逐出(結 28 章);牠是大紅龍,即那古蛇、名叫「魔鬼」(意指中傷毀謗者)、又叫「撒但」(意指敵擋控告者)、是迷惑普天下的(啟 12:9)。牠有「撒但的國」(太 12:26),與「神的國」相爭。故,牠欺騙始祖,受神咒詛,與人永為世仇(創 3:14-15)。 牠在天上拖拉三分之一天使(星辰)叛變。要吞吃婦女所生之子,在天上與米迦勒爭戰,被摔下地後(路 10:18-19),逼迫那女人,與她其餘的後裔爭戰(啟 12 章);興起海陸兩怪獸,在地海建立獸國,迷惑普天下人拜祂和怪獸、殺害聖徒;被基督和他使者殺敗(啟 13-19 章),後被監禁在無底坑一千年。千年後,暫時被釋放,又迷惑地上四方的列國,即歌革和瑪各(結 38-39 章),要圍攻聖徒的營、蒙愛的城。天火滅之,牠被扔在硫磺的火湖裡,即那兩怪獸處,晝夜受痛苦直到永遠(啟 20 章)。 牠是「世界的王」(約 12:30; 16:9-11)、「世界的神」(林後 4:3-4),掌管死權(來 2:14-15),稱作「那罪者」(羅 5:12; 7:7-25),惡者(太 6:13; 約一 5:19)。(註、「那罪者」:所列之經文,在大多數主流的譯本中,包括和合本,大多譯作「罪」,這極易使人謬解為「罪性」或「罪惡」,而難以明白其意是指「撒但」而言,因此謬誤而生出了所謂的「原罪遺傳論」。) === B. 神救亞伯拉罕的後裔 === - **「信心」**:立約的選民,有**「亞伯拉罕的信心」**——即**「耶穌基督的信心」**(羅 3:22, 26; 4:16)即**「你的信救了你」**!(註:「耶穌基督的信心」也被大多數主流的譯本所篡改、誤譯作「相信耶穌基督」!) - **「救恩」**:擒賊先擒王!(來 2:14-15),救恩元帥帶領許多神的眾子進榮耀裡(來 2:10)。 - **「公義與堅愛」**:”公義、邦國得以高舉 theromem;罪/罪祭 chata'th、堅愛 chesed 施給人民。”(箴 14:33 原文) - **「罪 chata'th」**:原指不中的(創 4:7 罪),即**「違背律法」**(約一 3:4);又稱**「贖罪祭」**,共14次(出 29:14, 36; 30:10; 利 6:30; 10:19; 14:22, 31; 15:15, 30; 結 43:25; 45:22)、(何 4:8)「贖罪祭」、(但 9:24)贖盡「罪孽」、(彌 6:7)「為自己的罪而獻胎中果實」。 - **「堅愛 chesed」**:原文不是羞辱,是使用盟約用詞「堅貞穩固」。升上是高舉,底部是穩固(堅愛原意)。LXX 譯作“elassonousi”(短缺、給少)。「在堅愛與誠實中,罪孽/彎曲必被贖回;且在雅威的敬畏中,遠離惡事。」(箴 16:6原文) - **「選民」**,這是堅愛贖罪的對象!基督愛「教會 ekklēsia」,意指「呼召出來的會眾」,為教會捨己(弗 5:25-27),即為「他的弟兄或朋友」捨命(約 15:13-14)。 - 猶太教與基督教的傳統,擄掠人心為其奴隸(西 2:8)。 - 神愛**「世界」**——摩西舉蛇的靈義——**此世界當時是指「猶太人世界」,其父王是魔鬼,恨惡基督與其門徒(約 3:14-16; 8:44; 15:18-19)。但雅威神仍然這樣地愛他們!** === C.神救贖萬有 === - 地因人而受咒詛(創 3:17; 5:29; 8:21)。 - 一切受造物的嘆息(羅 8:19-21)。 - 三嘆:受造物、我們人、聖靈(羅 8:22, 23, 26)。 - 使萬有與自己和好(西 1:20)。 ===== 四、救恩完成:父子國合一 ===== - 神使萬有都服在基督腳下。子把這國交還給父神,叫祂在萬有中可以成為萬有(林前 15:26-28)。 - 啟示錄是救贖的完成紀錄(註二) ===== 五、長大成熟:神子的信心與知識 ===== * A. 「神恩獨作論」或「預定論」:得救是本乎恩、因著信,行神所預備的善(弗 1:3-14,2:5-10; 4:1-6:20; 提後 3:16-17; 羅8:28-30)。所謂「信必行、行必果」[註],這一切都是神的恩典。[註:原文是「言必信,行必果」,借用改作之。] * B. 「原罪遺傳」與「功德論」:原罪是指撒但(羅 5:12),我屬肉體、被賣給那罪者魔鬼(羅 7:14)。得救不在乎「自己」或「行為」(弗 2:8-9)。 * a.中國:佛教、儒教、道教——靠自己功德自贖:『夕霧花園』。 * b.西洋:禁慾苦修派——修道院。『禁食』,邪靈不許人吃飯。 * C. 「基督開端之道」(來 6:1-2)——舊約是「孩子之道」(加 4:1-7)、新約是「成人之道」(來 5:11-14; 8:10-13)。[註一] * D. 新約「重生之道」:水靈二浸(約 3-8 章; 羅 6:3-4; 8:9-11)。先接受「悔改的浸」:約翰的水浸、歸入主基督耶穌的名(羅 6:3; 徒 19:5),再接受按手、「基督的靈浸」、歸入基督的身體(林前 12:13)。水浸使罪得赦(徒 2:38,註:指水浸是其中一個步驟,其最終目的是為了使罪得赦。);靈浸使律法放入心裡、成為神子民:認識神(來 10:15-18)。 * E. 「完全的救恩」:出埃及、經紅海、過曠野、進迦南。脫離撒但、歸入基督、信心經練、進入天國——重回伊甸園。 * F. 「完全合一」:信行相稱、夫妻一體的奧秘啟示(弗 5:31-32)——七個一(弗 4:1-6);完全達到神子的信心和知識的一致景況(弗 4:13);新人類(弗 4:24-32):三肢體生活、三家庭生活、一副神軍裝(弗 5-6 章)。 * 1. 基督和神合一國度(林前 15:26-28) * 2. 外邦教會與猶太教會合一(羅 15-16 章) * 3. 神、基督、教會完全合一(約 17:20-23) ===== 結論 ===== ==== 「雅威的敬畏」 ==== 「雅威的敬畏」(神的律法、妥拉、教導):共有 14 次,《箴言》有 10 次,「詩篇」有 3 次,《以賽亞書》有 1 次。 是潔淨(詩 19:9),禁惡言詭詐、離惡行善、尋求和睦、(詩 34:13,彼前 3:10-11),智慧的開端(詩 111:10; 箴 1:7; 9:10),與神的知識並提(箴 2:5),在乎恨惡邪惡、那驕傲、狂妄、並惡道和乖謬口(箴 8:13),使增年日,惡人年歲反被減少(箴 10:27),是生命水泉,可離死亡網羅(箴 14:27),是智慧的訓誨、謙卑在尊榮面前(箴 15:33),是生命、恆足無惡(箴 19:23),心存謙卑、富有、尊榮、生命之賞賜(箴 22:4),豔麗虛假、美容虛浮、此種婦女必得稱讚(箴 31:30);一生一世必得安穩、有豐盛的救恩、並智慧和知識、以雅威的敬畏為至寶(賽 33:6)。 ==== 「雅威的憎惡」 ==== 「雅威的憎惡」:共 20 次,《申命記》與《箴言》各 10 次。 * 《申命記》(申典)::偶像崇拜(申 7:25; 12:31; 27:15)的九種異教:經火、占卜、觀兆、法術、邪術、迷術、交鬼、巫術、過陰(申 18:9-12)。另外,獻殘疾(申 17:1)、男穿女戴(申 22:5)、娼妓孌童的錢銀(申 23:18)、兩樣法瑪(申 25:16)。 總之,與偶像邪術有關的事,不完備、不分別、淫亂、詭詐。 * 《箴言》:(箴 3:32)乖僻人,(箴 6:16-19)七樣:傲眼、謊舌、血手、謀心、惡腳、偽證、布爭。(箴 11:1)詭詐天平,(箴 11:20)心乖僻彎曲,(箴 12:22)謊嘴,(箴 15:8)惡人獻祭,(箴 15:9)惡人道路,(箴 15:26)惡謀,(箴 16:5)「心裡驕傲的」,(箴 17:15)顛倒義與惡的,此處與(箴 20:23)重複,同(箴 11:1)。 總之,首是「說謊」:詭詐、彎曲、惡謀、偽證、顛倒黑白;以及「自高驕傲」和布散紛爭。 * 媽祖生日,陳時中(衛生福利部部長兼任中央流行疫情指揮官)參拜大甲媽,祈求疫情早日穩定 ,2020年4月14日。 *真是可惡又可悲:《關鍵時刻精選│鐵人部長陳時中民調高!參拜大甲鎮瀾宮為台灣防疫》,神的憎惡就是對這樣的人,靠科技與靠偶像崇拜。 * 無救之人(啟 21:8, 27) ===== 附註 ===== ==== [註一]基督開端之道 ==== 「基督開端之道」:襖悔死刑、信靠神、洗濯、按手禮、死人復活、永遠審判。 即「得救之道」——神的差傳、人的信從與求告主名。 選民背約史實——(尼 9 章)的架構, ABA * A.5-21.出埃及地、在曠野的背約與神的大憐憫 * B.22-25.進入迦南美地:得列國之地 * A`26-37.在迦南地的背約與神的大憐憫 要守律法,最大要緊的,就是不要學以色列選民那樣背約,雖有律法卻不守、不聽先知勸勉,被神不斷管教,還是剛硬不悔改。 === 「信心的聽從」 === 雅威是大有憐憫的神,但是,從選民的歷史得知,**「信心的聽從」** εἰς ὑπακοὴν πίστεως, eis hupakoēn pisteōs 才是最要命的東西,這也是保羅所倡導的!(羅 1:5; 16:26)被和合本篡改誤譯作「信服真道」,以及(加 3:2, 5) ἐξ ἀκοῆς πίστεως, eks akoēs pisteōs 被和合本篡改誤譯作「因聽信福音」。無論是「本著 ek」或是「進入 eis」,「信心的聽 hupakoēn pisteōs」才是正確的譯文。 「信是由聽而來」(羅 10:14),「聽是從基督的話而來」(羅 10:17)。 六大步驟(羅 10:13-15) * 以神來說:差、傳、信、聽、求、救。 * 以人來說:救、求、聽、信、傳、差。 都是以信和聽為核心:ABA架構 * A.求、救:人求神救 * B.信、聽:人聽信基督的話 * A`差、傳:神差人傳 === 「那信心的那話語 rhēma」、「信心之道」 === 因此,(羅 10:8)「那信心的那話語 ῥῆμά rhēma」。而「信 pistis」,才是新約福音、得救的關鍵。 這「信心之道」,是建立在主耶穌從死裡復活,成為主耶穌的話語上(羅 10:6-9)。即口認(主耶穌)、心信(耶穌從死人裡復活)。故,「凡信他的的人,必不至於羞愧」。信主者不分猶太人或是外邦人,因為同有一位主,他也厚待一切求告他的人(羅 10:12)。 這「得救之道」,即是靠求告他:「主的名」to onoma kuriou(羅 10:13),即耶穌是主、是基督(徒 2:36)的這超乎萬有的名:『主耶穌基督的那名』(腓 2:9-11)。遠超過一切天使的名(來 1:4-14),即一切執政者、掌權者、有大能的、主治的、有名的(弗 1:21),包括一切惡魔邪靈的首領和集團(弗 2:2; 6:12)。 === 「求告之道」、「熱切呼求」 === 「求告之道」即是「熱切呼求」epikalesētai:四種用法 * a. 稱呼人名(太 10:3; 路 22:3; 徒 1:23); * b. 神「被稱」為他們的神(來 11:16);你們「稱」那不偏待人、按個人行為審判人的主為父(彼前 1:17)。 * c. 稱呼主的名(徒 2:21 雅威);司提反「呼籲」主耶穌(徒 7:59),保羅「呼籲」神證(林後 1:23)。他捆綁、殘害一切「求告」你名的人(徒 9:14, 21),求告他的名,洗去你的罪(徒 22:16);「稱呼」我名下的外邦人(徒 15:17);求他,即求他的名、即主的名(羅 10:12, 13, 14);求告我主耶穌基督之名者(林前 1:2)。禱告主的人(提後 2:22);敬奉或被稱尊名to kalan onoma(雅 2:7); * d. 保羅「上告」該撒(徒 25:11, 12, 25; 26:32; 28:19),求巡撫留下他(徒 25:21)。 === 神的名「雅威」與主的名「耶穌」探討 === * A. 那主對我主說 ho kurios too kuriō mou ,新約四次出現(太 22:44; 可12:36; 路20:42; 徒2:34)。引用舊約(詩 110:1),我的主是指耶穌,是大衛稱他為主,但那主是指「雅威神」,是大衛的神。 * B. 求告「主名」,(徒 2:21; 羅10:12-14)都是引用舊約(珥 2:32)「凡求告雅威名的人」。LXX 把「雅威」譯作「主」,是因猶太人忌諱直呼雅威神的名,便以「主」或「那名」,或「沙那(那榮光)」取代之。以至於,神的名稱變成隱晦、不明,無法正確被稱呼出來的怪事。對猶太人而言,神的名不會被混淆成為「耶穌」,因為耶穌是希臘文 Ἰησοῦ, Iēsou 的中譯文,是由舊約中希伯來文「約書亞(或何書亞、何書阿)」( יְהוֹשׁוּעַ יְהוֹשֻׁעַ רֵשׁוּע )轉譯過來的。又因為新約聖經直接把「主」用於「耶穌基督」身上,於是,「主」似乎變成兩位。 * C. 「萬王之王、萬主之主」Βασιλεὺς βασιλέων καὶ κύριος κυρίων,是舊約中稱呼「雅威神」的,也應用到新約的「耶穌基督」身上(啟 17:14; 19:16)。但是,「萬神之神」的稱呼(但 2:47),從未用來稱呼耶穌!惟獨只有「雅威」被稱為「超乎萬神之上」(代上 16:25; 詩 95:3; 96:4; 97:9)。 * D. 「萬神阿!你們都要拜祂」(詩97:7):對雅威的敬拜,有人認為(來 1:6)「神的使者都要拜他」,萬神就是指「神的使者」。因此,萬神是指「天使」。這種引證,值得商榷。 * 但是,LXX 譯文就是「他的眾天使阿!proskynēsate autō 你們都要拜他」。這跟(申 32:43)的譯文「諸天阿!當與祂一同歡呼,神的眾子都敬拜祂!外邦人當與祂的百姓一同歡呼,神的眾天使當重新得力。」有人以平行結構解釋,神的眾子就是神的眾天使。但是,這種問題也是有的,因為同樣的平行架構:諸天與外邦人、他的百姓不可能同等視為「就是」。另外,(創 6:2, 4)的神眾子,解作「天使」,是猶太人的遺傳,不可盡信。 * E. 救主:《彼得後書》都把「主、救主」當作耶穌基督,但原文是指我們的神、或我們的主(是)「基督耶穌的救主」 * (彼後 1:1)「在那我們的神——(kai就是或和)基督耶穌的救主——的義裡…」 * (彼後 1:11)「進入那我們的主——(kai就是或和)基督耶穌的救主——的永世的國」 * (彼後 2:20)「在那主——(kai就是或和)基督耶穌的救主——的完全知識上 * (彼後 3:18)「那我們的主——(kai就是或和)基督耶穌的救主——的知識和恩典上增長 * (彼後 3:2)「你們的使徒們所傳的那主——(kai就是或和)救主——的命令」 *《提摩太前書》,都把「救主」神,作為「我們的救主」(提前 1:1; 2:3),但(提後 1:10)「我們的救主」是指「基督耶穌」。 *《提多書》,也是把「我們的救主」是「神」(多 1:3; 2:10; 3:4),也是「基督耶穌」(多 1:4; 2:13; 3:6): * (多 1:3)「我按著神、我們的那救主的命令…」 * (多 1:4)「從父神和我們的救主基督耶穌」, * (多 2:10-11)「就是神我們的那救主的那教導,因為那神拯救的那恩典」… * (多 2:13)「那至大的神和我們的救主基督耶穌的那榮耀的顯現」 * (多 3:4)「那神我們的救主之那恩慈…」 * (多 3:6)「這聖靈,是祂已透過基督耶穌、我們的那救主,豐富地澆灌在我們身上。」 ==== [註二]、何新:基督教偽史考第二輯(代序) ==== > “因為《啟示錄》要說的並不是「世界末日預言」,而是「基督救恩的終極完成」,它的內容要義不但與基督信仰中至為根本的基督論與救贖論不可分割,更是這基督論與救贖論的終極完成──表明「羔羊的血」如何最終發揮及成全其「拯救功效」。 > > 簡單的說,《啟示錄》所記載的是「終末性的逾越節事件」,表明最後也是最可怕的一次「滅命天使」被上帝差來審判世界的時候,我們是如何因著「信」──在「羔羊寶血」裡得著赦免與拯救。” > ──摘自 http://www.obadiah2015.com/Pass_Diary/Dairy_150107.html