====== 2022年贖罪日：阿撒瀉勒 ====== 講解日期：20221005 初稿日期：20220922 作者：林義鴻 LYH ===== 經文 ===== （利 16:8，10ab，26） （7-10）而他要取來那兩隻多毛的公山羊，並使牠們站在雅威面前，會幕門口。且亞倫要為那兩隻多毛公山羊拈鬮，一鬮歸雅威，一鬮歸阿撒瀉勒〔原意：母山羊離去，喻指：完全除去〕。 且亞倫要呈獻那多毛公山羊，就是鬮落在其上歸雅威的，且製辦為罪祭。且那多毛公山羊，就是鬮落在其上歸阿撒瀉勒的，牠要活活地站在雅威面前，好用牠蔽罪，好打發牠往那曠野歸阿撒瀉勒。 （15-16）然後他要宰殺那罪祭的多毛公山羊，就是為著那百姓（的罪）的，且將牠的血帶到那幔子之內，並製辦牠的血，正如他對那牛犢血所做的，且彈它在那蔽罪（蓋）上，並那蔽罪（蓋）面前。而他要為那聖所蔽罪，從〔因〕以色列眾子的眾汙穢和他們的眾過犯〔背叛〕中，屬於〔以致於、為了〕他們一切的眾罪〔未中的、未達標〕，且為了會幕，即那跟他們住在一起，在他們汙穢之中的，他要這樣行。 （21-22）且亞倫要按他雙手在那活的多毛公山羊頭上，並在其上認罪以色列眾子的一切彎曲和過犯〔背叛〕和眾罪〔未中的、未達標〕，且將它們都給在那多毛公山羊頭上，且藉合適之人的手打發到那曠野。且這多毛公山羊在其身上背負了他們一切的彎曲到隔離之地，而他就打發那多毛公山羊到那曠野。 ===== 序言 ===== 「歸與阿撒瀉勒的羊」是與「歸於雅威的羊」相對。 * 一、前者是歸阿撒瀉勒，後者是歸雅威。 * 二、前者是活著的，後者是死了的。 * 三、前者野放到曠野，藉著放羊者送到曠野去，即無人之地（16:10，21-22）；後者的血被祭司帶入至聖所，把血彈在蔽罪蓋上面、前面（16:15）。 * 四、前者用於贖罪（代替）：被亞倫按手在頭上、承認以色列人諸般的罪孽、過犯（就是他們一切的罪愆），都歸罪在羊頭上，要擔當他們一切的罪孽，帶到無人之地（16:10，20-22，26）。後者是當作贖罪祭（16:9，15） ===== 主論 ===== ===== 一、兩隻母山羊 ===== ==== 1.字義與象徵 ==== === 阿撒瀉勒，HB5799，`aza’zel === 由 HB595 `ez「母山羊」（字根 HB5810 `azaz 高強、結實、穩固、有能力）；HB235 `azal「離去、離開」二詞組成，意指「母山羊的離去」［註一］。 離去，`azal，《TWOT》有三種用法： * 一是「去」（箴 20:14）買去； * 二是「從這地換到那地」（耶2:36）； * 三是「枯竭」（伯 14:11）海水的「絕盡」，（申 32:36）「毫無」能力，（撒上 9:7）食物「吃盡了」。 複合詞 `aza’zel『阿撒瀉勒』，指『的山羊』或利16章所說的『替罪山羊』。（56頁）。《TWOT》仍然語意不明的『的山羊』，與「替罪山羊」。 《維基百科》內容： > （希伯來語：עֲזָאזֵל，羅馬化：ʿAzazel；阿拉伯語：عزازيل，羅馬化：ʿAzāzīl）是《利未記》曾提及的一個名字。關於「阿撒瀉勒」這個詞的起源，至今還沒有定論。根據希伯來語馬所拉文本，ʽazaʼ•zelʹ「阿扎澤」是由兩個詞根組成的，意思分別是「山羊」和「消失」，合起來就是「消失蹤影的山羊」。另一種説法是，這個詞的兩個輔音錯誤地調換了位置，整個詞的意思其實是「上帝的力量」。《通俗拉丁文本聖經》把這個詞譯作「被派遣的山羊」或「替罪羊」。《七十士譯本》所用的希臘詞，意思則是「把罪惡帶走（轉移）的一位」。 > 來源：https://zh.m.wikipedia.org/zh-tw/%E9%98%BF%E6%92%92%E8%8C%B2%E5%8B%92#/issues/0 此種解讀，仍是把「公山羊與母山羊」混淆為「山羊」。《LXX》too apopompaioo，未提山羊，只提「送走或告別、擺脫或離棄」的 apopompaioo，英譯：the scape-goat.（替罪的羔羊、替人頂罪者、替身）。 《TWOT》解讀「阿撒瀉勒」為： > 逃脫的山羊。許多譯本均認為它是指『離去的山羊』，是出自兩個希伯來字：`ez『山羊』和’azal『除掉』。認為「罪」似乎是「人格化的」，所以很容易就搬到山羊身上。 > 比較大麻瘋病的除去是「兩隻鳥」，一隻被宰、一隻活鳥野放（利 14:1-9），以及巴比倫儀式，新年節日把一隻被殺的羊除掉，丟入河。完工者（合適之人）（利 16:21）也被認為不潔淨。又引用（賽 53:7-12），也可暗指「逃脫的山羊」，以及（約一 3:5）的「除去」。（743頁）。 但在解讀 `ez時，認為： > 字源學上：指「母山羊、山羊」；舊約中的同義字包括：『公山羊』，『母山羊』、『小山羊，羊羔』三種。（774頁）。 聖經出現的用法，證明有許多誤譯： * A、實際上，`ez，出現74次，都是「陰性詞」，無一例外： * a.（創 30:35），都把「公山羊」tayish（HB8495），「母山羊」`ez（HB5795），「綿羊」keseb（HB3775），細分清楚，沒有混淆； * b.（創 31:38），也把「母羊」rachal（HB7353），「母山羊」`ez（HB5795），「公綿羊」’ayil（HB352），劃分公母：母羊、母山羊與公綿羊。 * c.（創 32:14），母山羊 `ez 幾隻（200），公山羊 tayish 幾隻（20），母綿羊 rachal 幾隻（200），公綿羊 ’ayil 幾隻（20），也都一一釐清，因為公母與山羊綿羊，二者的價格具有差別（公母價差 1:10）（數量比？）。雅各與拉班不會混淆不清，否則工價就有差別。把一隻母公羊當作公山羊，價差是 1:10。 * d.（民 15:10），把「公牛」，「一群羊、不分陰陽的羊」seh（HB7716）、「公綿羊」keseb（HB3775），和「母山羊」`ez（HB5795），分別歸類。 * B、（利 16:5，7），原文應是「兩隻多毛的 sa`iyr」，是陽性詞，應譯作公山羊。不過「多毛的」一詞，不見得都用於公的。 * 網路文章：「公母羊均有鬍鬚，在溫帶地區的撒能山羊常見背部及大腿部有很長的毛髮，但引進到台灣之後為適應亞熱帶氣候會有不同程度的換毛現象。」 來源：https://www.angrin.tlri.gov.tw/goat/goatintr/goatintr_r.htm * C、若說基督是「陽性」，母公羊是陰性，似乎「阿撒瀉勒」就一定要「公的羊」嗎？阿撒瀉勒本身是指「母山羊的離去、送走」的公山羊。母山羊也可以作為贖罪祭物（利 3:12，4:23，28，5:6，23:19；民7:16，22，28），或是燔祭（9:3）。所以，不一定要「公羊」。 * D、宰獻「公山羊」，譯為鬼魔（利17:7）。以色列人有異教崇拜的「公山羊祭典」。 * 希伯來語 sa•ʽirʹ（薩伊，字面意思是「多毛」）指山羊或山羊羔。（利16:18；民7:16）可是翻譯員一般認為，這個詞在四節經文裡（利17:7；代下11:15；賽13:21；34:14）不光是平常「山羊」或「山羊羔」的意思。 * 在利未記 17:7和歷代志下 11:15，這個詞（seʽi•rimʹ塞伊林，複數）明顯指一些接受崇拜和獻祭的對象，而且跟錯誤的宗教有關。因此，希臘語《七十子譯本》和《通俗拉丁文本聖經》把這個希伯來語詞譯作「愚妄的東西」（LXX）和「邪靈」（Vg）。對於這兩節經文，現代一般聖經譯者和詞典編者的看法都一樣，採納了「鬼魔」（和合）、「野山羊神」（呂譯）、「山羊鬼」和「山羊魔神」（現譯）、「山羊魔」（新世；另見《舊約全書辭典》。 * 據約書亞記24:14記載，約書亞的話顯示以色列人在埃及寄居期間，受到當地的錯誤宗教一定的影響。以西結則表示，許久以後在以色列人當中仍舊盛行這些異教的崇拜。（結 23:8,21）有些學者因此認為，既然聖經說上帝在曠野禁止以色列人「不可再獻祭牲給山羊魔」（利 17:1-7），又記載耶羅波安「為丘壇、山羊魔、他所造的牛犢像，自行設立祭司」（代下 11:15），就表示以色列人當中流行某種崇拜山羊的宗教，好像埃及（特別是下埃及）所盛行的一樣。希羅多德的著作（第2卷，46節）說，希臘人從這種埃及信仰發展出對「潘」和「薩梯」（好色的森林神祇）的信仰。這些神最終的形象就是頭上有角，有山羊的尾巴和腿。有些人認為，歐洲黑暗時代自稱信奉基督教的人常把撒但描繪成有尾巴，有角，有蹄，起源就是這些異教神祇半人半獸的形象。https://wol.jw.org/cmn-Hant/wol/d/r24/lp-ch-rb/1200001727 ==== 2.靈義、寓意或象徵 ==== 《信望愛版》指「完全除去；代罪羔羊」，經贖罪的羊在贖罪日放到曠野，象徵完全的赦免。 可指從那罪中釋放、得以自由（羅6:18，22）。或意指由罪奴變為義奴（羅6章）：這隻羊可象徵基督的復活與「基督徒」：因基督的真理所得的自由（約8:31-36）。 * A.基督代死：贖罪日當天要刻苦自己（禁食）的理由（利16:29-34；23:26-32）。 * a.而歸雅威的那羊，則是象徵「基督」：神的羔羊（約1:29，36）。 * b.啟示錄以「羔羊形像」作為整卷的核心象徵：得勝者：靠羔羊的血和自己所見證的話，雖死不辭（啟12:13）。他是啟示者：神賜給他的「基督耶穌的啟示」之源頭（啟1:1，5章）。父神先啟示彼得，耶穌是基督，再啟示基督的苦難時，卻為彼得所反對（太16章）。可見知道基督是誰與知道基督的死，都需要啟示的光照。聖靈的光照：基督的心思（林前2:8-16）。 * c.被釘在十字架的基督，是保羅一生的職事的主題（林前2:2，1:13）。 * d.這是解決教會分裂根本辦法（林前1-4章），是解決教會亂倫除酵的唯一指針（林前5:7逾越羔羊基督）；是解決彼此相告的根本之道（林前6:1-11寧願吃虧、受欺壓）；是蒙召得自由、重價買來的基督僕人（林前7:20-24）；是保羅效法基督的榜樣（8:1-11:1）。是教會聚會次序的首要條件：基督是男人頭，男人是女人的頭，女人（教會）是由男人而出（取出亞當睡著的肋骨），為男人受造；是主的晚餐的紀念（11:23-29）；是屬靈之事愛的源頭（12-14章），是保羅所領受又傳給教會的福音核心（林前15:1-4）。種子若不死，就不能生（15:36，約12:23-26）。 * B.基督被復活：贖罪日的本意是「愛的釋放與分享」（賽58章） * a.兩隻山羊：一為基督的死、一為基督的復活之表徵（得勝的羔羊）； * b.這也是基督徒的死與復活的榜樣（羅8:36待宰羊與得勝）。 ===== 二、基督作我永生食物：食物律的要緊性 ===== ==== 1.新約書信的主題：以（林前）為例證 ==== === 架構 ABCBA === * 序、（1:1-9） * A、（1-4章）基督被釘死 * B、（5-7章）婚約與聖別［註二］ * C、（8-10章）核心是食物律與聖別 * B’、（11-14章）節期靈裡敬拜 * A’、（15章）基督被復活 * 跋（16章） === 本書三大主題 === * 婚事 * 食物 * 節期 正是舊約的主題思想。 === 核心思想 === 羔羊的血與身體做我們永生的食物（約6:51-58）。祭偶像之物卻是鬼的宴席，外邦人的食物（林前8-10章），食物是選民失敗的驗品（林前10:1-13），與祭壇有分的神聖祭物：新約主的宴席（14-22）。自由要有限制（23-33）。 ==== 2、食物主題 ==== 本書有關食物 brooma，出現 6 次（林前 3:2；6:13ab；8:8，13，10:3）。其他經節可與本書互通： * A、（可 7:19）肚腹與食物的關係，可與（林前 6:13）對照； * B、食物分享（路 3:11），可與（林前 10:3）靈食對照。變餅（路 9:13-17）也是一樣。 * C、耶穌食物是遵父旨（約 4:34），信徒也當如是（林前 8:8，13）； * D、（羅 14:15ab，20）的三次食物，事實上可對照此處，二者相同論點：不使弟兄因我跌倒。 * E、舊約獻祭的飲食條例是肉體的稱義（來 9:10），新約的基督是我的宴席（林前 10:18-22）； * F、靠美福堅固那心，不是靠食物（來 13:9），也可與（林前 10:3）的「靈食」對照。 ===== 結論 ===== * 一、基督徒要為「替我們死而復活的主」活（林後5:14-15）：是出於愛的捆綁。 * 二、肉體食物與性的滿足使人墮落。 * 三、食物聖別律是一切律法的核心議題。 ===== 附註 ===== ==== 註一 ==== 阿撒瀉勒原是「公山羊」，但組成的卻是「母山羊」，似乎矛盾。若加上「離去」，則指「母山羊離去」（離去是名詞，不可能是「離去母山羊」）。 若母山羊離去公山羊，則公山羊變成「孤獨」的犧牲？很有意思。 正如摩西是否離婚，（出 18:2）「她的送別禮」（原文是名詞差遣、送走的複數詞、語尾是陰性單數的「她」）。都是陰性當主詞的，與此處的「母山羊的離去或送走」都是聖經難題。但二者似乎類似，也都隱藏著未挖掘出來的「寶藏」。 為何母山羊離去，意指「完全除去」？因為，原本一公一母的山羊，失去母山羊的公山羊就會「發生問題」？ 查看山羊生態如下網文：https://zh-tw.facebook.com/IncredivilleTW/photos/a.1780902738892001/2982512258731037/?type=3 ，怪奇事物所 Incrediville * 以此論之，母山羊離去，公山羊會同性性行為。少數放棄求偶，單身無性生活。聖經採用「母山羊離去」，意指「孤身、無性」的完全「犧牲」。 * 若是人與羊相較：神降臨西乃山前，雅威吩咐，百姓自潔，到第三天要預備好了，不可親近女人（出19:14-15）。似乎二者有同工異曲之妙。 * 贖罪為何要刻苦己心（自己），禁食一天，似乎也是依照「母山羊的離去」規則：自潔、遠離女性？ https://www.ebaomonthly.com/ebao/readebao.php?a=20070721 > 山羊在六個月便生長成熟，可以交配。但通常在牠十五個月大開始交配，雖然牠們的壽命可達八至十二歲，但牠們用作交配六，七年之後便要從羊群中移走，不宜再交配。 > 母山羊是屬於多動情的動物（Polyoestrus），就是說，每三星期便動情一次。至於交配期是在秋天的九月，次年在二月才生下小羊，所以山羊每年只能懷胎一次，每次產下一至二隻小羊，小羊出生時重八至十一磅不等。 * 九月是母山羊的動情期，正是秋天的贖罪日左右。此種時間的吻合，是否意味著公羊要「自制力」？否則，在此交配間，如何成為「母山羊離去」的阿撒瀉勒？ > 雅各一定曉得羊的交配是在甚麼時候，因為通常是在九月間，母羊便會進入動情期，每隔十七天便有一個週期，在這期間，母羊顯得特別煩躁，歡迎公羊來“侵襲”，繼而進行交配。在動情期之外的日子，母羊是不理睬公羊的。 > 雅各以羊來實驗的另一個程序，乃是在羊群“肥壯”交配的時候，才把枝子插在水溝裏（創世記30:41），“肥壯”一詞，原文實指“情感衝動”亦即“動情”之意，在這動情時期，雅各便插枝子使羊交配。但在羊群“瘦弱”配合的時候（30:42），即指“非動情”期，亦即在九月至明年二月以外的日子，羊群既不動情，即使交配，也不能成孕。 * 以此論之，母山羊的離去，意指「動情期之外的日子，母羊是不理睬公羊的。」那麼，公山羊就是「落單」的獨身。基督也是獨身，非常吻合此種情況，他完全「犧牲」。 ==== 註二 ==== 保羅在婚事上提到夫妻中，不信的「離棄與同住」，當時他只解答者這兩方面的問題。但是，所謂不信的一方，一方面也說是信徒，並且也不願意離婚，願意同住，另一方面，卻以自己的信仰，卻處處敵擋另一方的信仰，企圖干涉、改變對方。 試想，以男方為主導的當時，保羅教導（以他的「意見」）不可主動離棄對方，只要他願意同住，即可。 但是，如今的問題比這樣的同住，問題更大，越是形成更大的阻礙與破壞。 不願意離婚，最大的原因可能是「面子」問題，而非基於夫妻「盟約」中應當履行的責任。那麼，這樣子的婚姻，還是保羅所教導的嗎？ 因此，在此兩性同權、女權高漲的時代，底下有幾個問題必須釐清： * 1、「不信」的定義到底為何？都已信主，又看似遵守「律法」（某些）。 * 2、願意同住卻不斷干涉、阻擋對方？ * 3、若都是信徒，卻不履行夫妻的義務或責任，又處處為難對方，如何能夠達到婚姻最基本和睦要求？