====== 以賽亞書 9:6-7 原意探索 ====== ===== 一、字義探索 ===== 原文分析引用自《CBOL 舊約 Parsing 系統》。 ===== A、因有一嬰孩為我們而生,有一子賜給我們(賽 9:6a) ===== ^原文字 ^ SN ^字彙分析 ^ 原型^原型簡義 ^備註 ^ |原文字 כִּי | H3588 |連接詞 | כִּי|因為、當、如果、即使、不必翻譯|§3.19| |原文字 יֶלֶד | H3206 |名詞,陽性單數 | יֶלֶד|孩子、兒童、少年、幼熊 | | |原文字 יֻלַּד| H3205 |動詞,Pu‘al 完成式 3 單陽 | יָלַד|生出、出生 | | |原文字 לָנוּ | H9001 |介系詞 לְ + 1 複詞尾 | לְ|給、往、向、到、歸屬於 | | |原文字 בֵּן | H1121 |名詞,陽性單數 | בֵּן|兒子、孫子、後裔、成員 | | |原文字 נִתַּן| H5414 |動詞,Nif‘al 完成式 3 單陽| נָתַן|給 | | |原文字 לָנוּ | H9001 |介系詞 לְ + 1 複詞尾 | לְ|給、往、向、到、歸屬於 | | ==== 「有一嬰孩」、「一位孩子」 ==== * 原文原型:H3206 יֶלֶד yeled * 名詞,單數、陽性。 * 意義:一位孩子 a child。 ==== 「生」 ==== * 原文原型:H3205 יָלַד yalad * 動詞,Pu‘al 強調被動態 完成式 3 單陽(三身、單數、陽性)。 * 意義:他確實已被生。 ==== 「賜給」 ==== * 原文原型:H5414 נָתַן nathan * 動詞,Nif‘al 單純被動態 完成式 3 單陽(三身、單數、陽性)。 * 意義:他已被賜給 ===== B、政權必擔在他的肩頭上(賽 9:6b) ===== ^原文字 ^ SN ^字彙分析 ^ 原型^原型簡義 ^備註 ^ |原文字 וַתְּהִי | H1961 |動詞,Qal 敘述式 3 單陰| הָיָה|是、成為、臨到 | | |原文字 הַמִּשְׂרָה| H4951 |冠詞 הַ + 名詞,陰性單數| מִשְׂרָה|政權、政府、統治 | | |原文字 עַל | H5921 |介系詞 | עַל|在…上面、在旁邊、關於、敵對、攻擊| | |原文字 שִׁכְמוֹ | H7926 |名詞,單陽 + 3 單陽詞尾 | שְׁכֶם|肩膀、背部 |שְׁכֶם 的附屬形也是 שְׁכֶם;用附屬形來加詞尾。| ==== 「政權」 ==== * 原文原型:H4951 מִשְׂרָה misrah * 冠詞 הַ + 名詞,陰性單數。 * 英譯本譯詞 * 《NRSV》譯作「authority(權威、權能)」、π * 《NAS》譯作「the government(政權、管轄、統治、政府)」。 * (但其他聖經學者,對原文有異議者,暫且不論。) ===== C、他名稱爲:奇妙策士、全能的神(賽 9:6c) ===== ^原文字 ^ SN ^字彙分析 ^ 原型^原型簡義 ^備註 ^ |原文字 וַיִּקְרָא| H7121 |動詞,Qal 敘述式 3 單陽| קָרָא|喊叫、召集、稱呼、求告、朗讀| | |原文字 שְׁמוֹ | H8034 |名詞,單陽 + 3 單陽詞尾 | שֵׁם|名字 |שֵׁם 的附屬形也是 שֵׁם;用附屬形來加詞尾。| ==== 「他名」 ==== * 原文原型:H8034 שֵׁם shem * 名詞,單陽 + 3 單陽詞尾,附屬形(端詞)。 * 意義:他的一名字 * 名宇代表一個人的一切,無名者缺乏存在意義,且不算真正的存在(創 2:18-23; 27:36)。 * 名字等於一種力量拘束著持有者,有時,它可獨立存在,成爲那人的代表,故名稱實具有其實質意義。 * 耶穌說他已將神的名頭明與門徒,就是說,他已將獨一真神的「性質或力量」等表明出來(約 17:3-6),這並非強調耶穌此名是神的名,而是說明,耶穌此名就是道成肉身者的本名,後被神升爲至高時,神賜給他「主、基督之名」(腓 2:9-11)。 ===== 「奇妙策士」應譯作「那正在謀算籌畫著的奇妙者」 ===== ^原文字 ^ SN ^字彙分析 ^ 原型^原型簡義 ^備註 ^ |原文字 פֶּלֶא| H6382 |名詞,陽性單數 | פֶּלֶא|奇妙、奇蹟| | |原文字 יוֹעֵץ| H3289 |動詞,Qal 主動分詞單陽| יָעַץ|諮詢、勸告|這個分詞在此作名詞「策士」解。| ==== 「奇妙」 ==== * 原文原型:H6382 פֶּלֶא pele’ * 名詞、單數、陽性。 * 意義:一位驚奇,不可思議者, * 中譯本譯詞: * 奇妙的事(賽 25:1)、 * 奇異的事(但 12:6)、 * 奇妙非常的⋯⋯等等。 ==== 「策士」 ==== * 原文:H3289 יָעַץ ya`ats * 動詞,Qal 單純主動 分詞 單陽。 * 意義:正在謀算、籌畫、忠告、商討、酌量著。 * 英譯本:counsel。 * 《CBOL 舊約 Parsing 系統》的備註認為:「這個分詞在此作名詞「策士」解。」 * 筆者認為,這屬於一家之見。若考慮此處為「並行文體」,作為分詞「正在謀算籌畫著」去修飾前方名詞「奇妙者」,或許更為恰當。 ==== 兩字合譯「那正在謀算籌畫著的奇妙者」 ==== * 「謀算、籌畫」是分詞,可用以修飾名詞。 * 「奇妙」是名詞、單數、陽性,譯作「人位」比「事物」更適當。 * 兩字合譯,可譯作「那正在謀算籌畫著的奇妙者」。 ===== 「全能的神」應譯作「大有權能的勇士」或「強壯的大能者」 ===== ^原文字 ^ SN ^字彙分析 ^ 原型^原型簡義 ^備註^ |原文字 אֵל | H410 |名詞,陽性單數 | אֵל|上帝、神明、能力、力量 | | |原文字 גִּבּוֹר| H1368 |形容詞,陽性單數| גִּבּוֹר|形容詞:強壯的、有力的;名詞:勇士| | ==== 「神」、「大能者」 ==== * 原文原型:H410 אֵל ’el * 名詞,陽性單數 * 希伯來文原意是 :「大能者、起誓約束自己者」。 * 在不同的上下文中,也譯成「尊大」(創 23:6);「大大」「甚大」(創 30:8)(audacious.) * 1、當形容詞 * the Messiah Is.9:5; attribute of God especially as fighting for his people.(詩 24:8).8 在戰場上「有能的」雅威;(申 10:17)至大的神「大有能力」;(尼 9:32)同前:至大「至能」;(賽 10:21)「全能的」神;(耶 32:18)(比較阿拉伯文)「全能的神」。 * 2、當名詞陽性 strong, vallant men. * (書 10:2)「勇士」;(創 6:4)「英武」;(創 10:8)「英勇的」獵戶;(士 5:13)「勇士」.23;(撒上 2:4)「勇士」;(王上 1:8)「勇士」.10;(王下 24:16)能上陣的「勇士」;(伯 16:14)「勇士」;(詩 45:4)「大能者啊!」等等。 * 我們當注意的就是,在(詩 45:4)中稱呼那裡面的「君王」爲「大能者」(即勇士)這位君王在第七、八兩節中被新約《希伯來書》作者引用到「神的兒子」耶穌基督身上,那裏,這位「神子」是比所有的「天使」更為尊貴: * **(來 1:8-9)《和合本》「神啊!你的寶座是永永遠遠的,你的國權是正直的。你喜愛公義,恨惡罪惡。所以,神、就是你的神,用喜樂油膏你,勝過膏你的同伴。」《和合本》** * **(來 1:8-9)《雅威本》另一方面,論到那兒子,「禰的寶座,神啊,直到世代的世代,且正直的權杖是禰國度的權杖。禰愛公義且恨惡違背律法。因這緣故,這神,就是你的神,膏你,就是膏喜樂油,超過你的那眾分享者。」** * 我們依前後文脈及詩歌主題來看,這位「大能者勇士」即是君王「神的兒子」。 * 作者在讚美他:「被父神高舉,超過一切天使,成為一國之君王。」 * 他是「神」(原文指「大有權能」)。他有寶座和國權。 * 因他喜愛公義,恨惡罪惡。所以,「這神,就是你的神」(這神指的是耶穌基督的父神),纔如此高舉他。 * 這種君王勇士,是為真理、公義出戰,且戰無不勝。正與(賽 9 章)裡的「彌賽亞君王」一樣,是位「大能的勇士」。 * 至於當形容詞時,用於彌賽亞及雅威真神等兩方面,那是不能彼此混淆,而變成一位的。因爲聖經中的經文主題、內容,都有嚴格的限定。亦即每處經文,都是指向雅威真神時,便不可能是在述說這位彌賽亞君王的。 * 之所以會被混淆不清,其最主要的因素是,除了主觀上的成見外,雅威真神與彌賽亞神子,都是「大能的勇士」,都是「君王」,故都被稱爲「神」。關鍵問題在於「神」一字之原意,及其在聖經上的用法,是否被正確地解釋。故請再看下文的「神」字探索。 === 「神」字探索 === * ’el 名詞,陽性單數 * 希伯來文原意是 :「大能者、起誓約束自己者」。 * 在不同的上下文中,也譯成「尊大」(創 23:6);「大大」「甚大」(創 30:8);(撒上 14:15);「天使」(詩 8:5),各一次;其餘二千五百多次均譯成「神」。(參《聖經原文串珠註解》乙書)。 * 「在閃族語言中,除了埃提阿伯人以外,神的通稱總是藉著 el ilu allan 等語根表示之。⋯⋯ * 主要的學說略述如下: * 1、認為與表示力的語根有關。 * 2、el 的語根可能是 ul 即居前、居先之意:名詞ayil(公羊)在羊群中是代表領先的。 * 3、拉加爾認為 el 與 al 有關,即可能來自前置詞 el,即「向」之意。 * 4、波洛克斯認為耶路(El)與語根(Il)即捆綁有關。⋯⋯ * 綜觀上述四點,包括優越性的力量的概念,似乎能最適當地表示出耶路(El)這一個宇所代表的真義。⋯⋯ * 耶路欣這個宇,按照文法說是複數型的,為何不只以色列人,連腓尼基人(Elim)和巴比倫人(Ilani)也皆用以稱呼單一神呢?這不外是因為閃族所體驗的神是具有多數力量的神,而不是可以被數化的單一神。」 * (參考《舊約神學》Edmond Jacob 著 p.39-43;(詩 82:1)之「有權力者和諸神」;(詩 82:6)之「神和至高者的兒子」;並在(約 10:34-36)中耶穌對此處經文的解釋)。 ==== 「強壯的」、「英勇的」 ==== * 原文原型:H1368 גִּבּוֹר gibbowr * 英譯本譯詞: * 當形容詞用時、陽性、單數時,英譯作 strong、mighty、valiant。 * 當獨立名詞用時,英譯作 warrior(勇士戰士)、hero(英雄)、chief(首領)。 * 中譯本《和合本》譯詞: * 譯作「英武」,指有力的人(創 6:4); * 譯作「勇士」(書 1:14; 詩 33:16; 珥 3:11); * 譯作「大」(亞 4:7); * 譯作「全能的」共 3 次,此譯法有明顯不合理之處! * (賽 9:6; 10:21)אֵל גִּבּוֹר (’el gibbowr),完全一致,從字義及上下文脈可推知,是指同一位,即本文開頭所談的這一位「孩子、兒子」,而非指「至高者、父神」。 * (耶 32:18)הָאֵל הַגָּדוֹל הַגִּבּוֹר ,這三次均加上了冠詞,表示「限定」,直譯為「這神、這巨大的、這強壯的」,這樣的用法,應是限定於指雅威神。 * 若譯作「全能的」一詞,其中的「全」表示「全部都能作,沒有例外」,這樣的說法便過於絕對,明顯違反邏輯,因為本字大量用於「沒有全能,但有大能」的人身上,故若譯作「全能的」是明顯不合理,而譯作「大能的、強壯的」才更為合理。使用「大能的」來形容「至高神」,也是合理的,沒有必要在字典的字義上額外增加一個「全能的」之例外解釋,免得誤入歧途! ==== 兩字合譯「大有權能的勇士」、「強壯的大能者」 ==== * 以上兩字,均可分別作為形容詞或名詞使用。 * ①若以「神、大能者」作形容詞用,兩字可合譯作「大有權能的勇士」。 * ②若以「英雄、勇士」作形容詞用,兩字可合譯作「強壯的大能者」、「英勇的大能者」。 * 中文譯本譯詞 * 「神威勇士」是《呂振中譯本》譯詞,是採取上述①譯法。 * 「全能的神」是《和合本》譯詞,是採取上述②譯法。但因使用「全能的」一詞,意指「無所不能」,已直接限定為至高者,但原文本意並未如此限定,故此譯詞易誤導人落入錯誤神觀中。 ===== D、永在的父、和平的君(賽 9:6d) ===== ^原文字 ^ SN ^字彙分析 ^ 原型^原型簡義 ^備註 ^ |原文字 אֲבִיעַד| H1 |名詞,陽性單數 | אָב|父親、祖先、師傅、開創者|這個字由 אֲבִי (父, SN 1)和 עַד (永遠, SN 5703)兩個字合成。אֲבִי 是名詞 אָב 的單陽附屬形,עַד 是名詞,陽性單數。אֲבִיעַד 兩個字合起來:「永在的父」。| |原文字 שַׂר | H8269 |名詞,單陽附屬形| שַׂר|君、王子、統治者 | | |原文字 שָׁלוֹם | H7965 |名詞,陽性單數 | שָׁלוֹם|和平 | | ==== 「永在的」 ==== * 《B.D.》 * 陽性,1、 prey 被捕食的動物、掠食;spoil 掠奪品、戰利品;from the rushing upon(創 49:27)所抓的(掠物);(賽 33:23)擄來的物。 * 2、perpetuity 永存、永久;eternity 永遠、無窮。 * 3、當介係詞 while, as, to, until 等。」 * 《BDB》 * 名詞 booty(捕獲物、戰利品),prey(掠食)(upon which one advances, falls)。 * (賽 9:5)father(也就是 distributor 分配者)of booty(捕獲物、戰利品(Hi Kn Kue Br Du Che ; .›Ges Ew Dial. Everlasting father 永在的父)」 ==== 「父」 ==== * 《BDB》 * (賽 9:5)指 Everlasting father(永在的父)(Ge Ew De Cte Brd Di); * 或是指 divider of spoil(掠奪戰利品的分配者)。」 * 查此詞在經上用法,隨上下文可作:「主人、教師」, * 如約瑟當法老的「亞父」——註:參見以斯帖記三章十三節(帖 3:13)之 LXX 譯文,又比較(瑪加比上 11:32)中的「德默特琉王祝亞父拉特乃安好」——指「至高無上的顧問、參事」(創 45:8); * 以利沙對老師以利亞稱呼爲「我父啊!」(王下 2:1); * 僕人對主人乃縵的稱呼(王下 5:13): * 約阿施王稱呼以利沙先知(王下 13:14),比較(王下 8:9)你兒子亞蘭王; * 我以你為父、爲祭司(士 17:10; 18:19)等。 * 故「永在的父」可譯爲:掠奪戰利品的主(帥) ==== 「君」 ==== * 「君」指:「諸侯」或「王子 price」等。 ==== 「和平」 ==== * 原指平安康泰、富強繁榮等意。 * 《BHS》(賽 9:5)[c 註]: * 「這也許應刪除 hemlst (half line of poetry),比較六節(中譯為七節)之「加增(of the increase of)」的原文[a 註]。如此刪除中間那一條線,則成為重讀(Silluq)(一節最大休止符),故可能後面已無「:」(表示每一節末了)之符號。」 亦即對第六和第七節之間的分法有意見,致使原文文意之解讀造成差異。 ===== 二、文脈研究 ===== ===== 1、由近處文脈來看 ===== ==== ⑴、主謀策對著(驚奇不可思議事)之奇妙者 ==== * 這是指軍事專家之運籌帷幄。 * 此君王出戰有如成竹在胸,克敵致勝之謀略家。 ==== ⑵、大能的勇士(神威勇士) ==== * 指君王乃大能勇士,率軍出戰,攻無不克。 * 基督是與撒但國交戰的大能君王。 ==== ⑶、掠奪戰利品的主 ==== * 意指戰勝凱旋,擄掠仇敵(弗 4:8; 西 2:15)。 ==== ⑷、和平的君 ==== * 基督的犧牲,帶來神人之間的和睦、猶太人與外邦人之間的和好。 此四句皆是指「主基督」,他是「偉大奇妙的謀略家、大能戰士、得勝 掠奪戰利品之主、以及帶來豐富恩典真理的和平之君」。 此四種不同型態,與他是「獨一真神、永在的父」的說法,毫不相干。 ===== 2、由更遠處來看 ===== 政權擔在他的肩上(6 上);他的政權與本安加增(7 上),皆是指彌賽亞君王之主政權柄,與他是父、是真神無關。此四種稱呼,皆以爭戰得勝爲描述之主題。環繞此主題,說出基督降生所行的四件重要工作: * 主被父神差來世上,為救自己的弟兄與撒但爭戰,所行之神蹟叫人驚奇莫名(太 12:23, 30)、 * 有大能趕鬼(太 12:28)、搶奪壯士傢俱(太 12:19)、 * 更是藉著死,敗壞那掌死權的魔鬼,將一切仇敵擄掠(來 2:14),使真正之和平臨及地上(太 21:5)。 《馬太福音》在十二章,把主與法利賽人之「辯論趕鬼」一事上,充分顯明此四種工作性質。 ===== 3、由 LXX 譯本或猶太人的觀念來思考 ===== ==== ⑴、LXX 希臘文譯本之特殊譯文、MT 馬索拉希伯來經文之「並行詩體」 ==== * 前兩組的 LXX 希臘文,譯成中文是「偉大策劃(或定旨)的使者」。 * (《和合本》譯作「奇妙策士,全能的神」)。 * 兩組的 LXX 希臘文,譯成中文是「因我將把平安臨到諸君王,並健全他」。 * (《和合本》譯作「永在的父,和平的君」) LXX 經文與一般中譯本存在極大差異之原因,是在於希伯來文經文有「並行詩體」(Figures of Parallelism)之詞句對稱,而 LXX 譯者深明原文本意而將之轉譯成希臘文的結果。 ==== ⑵、由 LXX 之譯文,更能闡明耶穌基督不是獨一真神,他的名也不是神的名。 ==== * 他只是至高神之大計劃的使者,是被父所差遣來作選民的士師。他不但要拯救,而且要治理其國。 * 而其治理之國乃是至大平安(豐盛)和政權無窮:以公平正義爲其治國根基。 * 簡言之,基督乃是神的使者,爲大祭司(來 3:1),是神的兒子,道成肉身爲人子(嬰孩),這是新約福音的中心,亦是以賽亞先知此名的應驗。 * 我們所信仰的就是:「只有一位神,在神和人之間,只有一位中保,乃是降世爲人的 基督耶穌,他爲萬人捨命作了贖價」(提前 2:5-6)。 ==== ⑶、(路 1:31-33)乃是這兩節之最佳註釋 ==== * (路 1:31-33) * 「你要懷孕生子(有一嬰孩爲我們而生), * 可以給他取名叫耶穌(雅威拯救,即得勝仇敵,掠奪戰利品之主), * 他要為大(大能勇士),稱爲至高者的兒子, * 主神要把他祖大衛的位給他(政權必擔在他的肩頭上), * 他要作雅各家的王,直到永遠(和平的君), * 他的國也沒有窮盡(以公平公義使國堅定穩固,從今直到永遠)。」 ===== 4、由上文(賽 9:1-5)來看,主題是「由被藐視之地,到得榮耀之地」 ===== ==== ⑴、神使這兩地被藐視,末後,神要榮耀它(賽 8:23; 9:1)妙哉! ==== * 查其因,是此二處(北國之地)因崇拜偶像,離棄雅威(耶和華之原文近似音譯)真神,但因南國猶大的政治、宗教領袖極其惡劣,甚於北國(結 23 章),終遭神棄絕而亡國。 * 直至主耶穌來時,南方宗教中心被人的遺傳所佔,神之道須經由北方(外邦人 之地:希臘化)開始傳出,此即主耶穌生在伯利恆,卻長在拿撒勒之背景。 ==== ⑵、你增多「國民於它」 ==== * (《BHS》3 a-a〉二詞相連讀,呂譯本是:你增加他們的快樂)。 * 「在黑暗中行的百姓,看見了大光」,即指死亡之人有生命之光照耀,此即指主耶穌之出現傳道(太 4:12-16)。 * 距先知預言應有七百六十年之久,誰能預先如此定意,然後照計劃完成呢? * 無人能夠,惟獨那照其定旨而行的真神雅威才能夠。祂才是全能全知的主神,是管轄全地的主宰。 * 「死亡」乃黑暗,「生命」是真光,「看見了大光」,就是看見了生命的主。 ==== ⑶、(賽 9:3-4)重點放在神使重軛解開之喜樂、平安,如收割及分擄物之樂。 ==== * 神使此外邦人之地被藐視,時候滿足,神使榮耀臨到,這都是由於神愛子耶穌 成爲人之大光之故。 * (賽 9:5)侵略者之戰衣被焚,意指被打敗,不能再壓迫選民;仇敵魔鬼已敗,主已得勝。 ===== 5、由整段綜觀之(賽 9:1-7) ===== * (賽 9:1-2)因主耶穌而有出死入生之榮。 * (賽 9:3-5)有得勝仇敵之喜樂滿足。 * (賽 9:6-7)有基督爲王之豐盛平安、公平正義。 * 這正是保羅所說的:「神的國不在吃喝,只在聖靈裡的公義、和平和喜樂。」(羅 14:17)原文直譯。 * 全文不在於強調他是獨一真神,而在於預言基督之降臨所獲致的榮景,此乃萬軍之雅威的熱心必然成就的事(賽 9:7b)。 ===== 三、結論 ===== * 《約翰福音》記載的目的是為要我們持續相信:「那基督,即那神的那兒子正是耶穌。」並為要在他的那名裏你們相信時,持續擁有生命(約 20:31)。 * 而絕非信耶穌他是「獨一真神」。 * 彼得在該撒利亞腓利比,亦如此信認,而爲主所稱讚,並委任大事(太 16:13-20)。 * 今日,我們之得救和事奉,豈可因錯誤之遺傳而變成罔然(太 15:9)?