====== 《撒母耳記下》 14-15 章、第七講 ====== 　　經文：（撒下 2Sa 14:1-15:37）。時間：2013-05-25 安息日。 　　上一篇 [[2sa 12]]、下一篇 [[2sa 16]] 　　以下的播放列表可能包含更大的範圍，因此請根據您的需要，自由選擇播放。\\ 　　可根據名稱中的用詞，識別出不同的內容類型，例如：講解（人名縮寫）、禱告（pray）、讚美詩（hymn）、討論（discuss）等。 　　{{jukebox>:commentary:2sa}} ---- ====== 【撒下14-15章要義參考】 20130522 LYH ====== ===== 主旨 ===== 　　1.約押知道大衛的心，與藉著婦人的口來達成大衛的心願，正如他知道大衛要謀害烏利亞的心，也是同樣利用一位婦人（11:21）。婦人的諂媚話聽來叫人舒服頂透（14:17, 19）。律法允許誤殺人的到逃城，卻不許謀殺人的有此機會。他卻以逃城為喻。大衛也同意，可見明顯違律。這種為該死的罪人開脫的請願造成日後的大禍殃。但他設計召回押沙龍的目的，則是值得深思。由（14:22）恭維的話，他精於此道。約押似有扶押沙龍為繼承人之意，參照（王上1:7）。約押與押沙龍之間的恩怨情仇於此時展開，若無約押從中穿針引線，大衛與押沙龍的父子情懷不能圓滿。卻因此種下押沙龍謀叛的因子。他並不知道押沙龍會有反叛的心。 　　2.大衛退居第二線，由主角出現。押沙龍的謀叛是與約押有間接關係的。約押要負一半的責任。他的有仇必報的個性，不容押沙龍來撒野（14:28-33），種下日後他不顧大衛的叮嚀囑咐--不可殺害押沙龍--仍然執意殺死他（18:9-18）。押沙龍奪權的計畫與步驟，周密又謹慎，切中要害，深知民心向背。抓住上層階級，堅持作王思想，廣告宣傳自己，民心自然歸順。 　　3.十五章不記大衛勇士，只記內閣成員。（15:18, 19, 24, 32）。他讓外邦人跟從，卻留下自己人在京城作眼目。這種安排令人佩服到家。自家人押沙龍都會背叛，還怕其他人怎麼樣呢？（16:11）。 　　4.大衛愛子心切，不以將帥僕人為念，後被約押斥責（19:6）只聽報告，便倉皇逃跑，也只靠報告（13-14；31）。只記大衛的兩個朋友或謀士（12,31,37）。卻是又靠上山敬拜禱告神，來敗壞亞希多弗的計謀（31），誠屬難得。回到問題的中心點：這種事情只有神才能化解。只是經文故意不提約押何在。 　　架構 接續前文（13章） 　　一、約押用婦人請願使押沙龍回來（14:1-24） 　　二、押沙龍迫約押奏告王得見王面（25-33） 　　三、押沙龍謀叛得民心其勢派甚大（15:1-13） 　　四、大衛與臣僕逃難有三種人要跟從（14-37） 　　釋義 14章以3數及其倍數為基數；15章以7數為基調。 　　14:1-24 此段多重覆出現3次詞：知道（1,20,22）、聰明（2,22a,b）、提哥亞（2,4,9）等 　　1.原文直譯：“洗魯雅的兒子約押，他驗識這王的心在押沙龍身上”。 　　洗魯雅是母名（陰性詞，參見17:25），經文少見提出母名，一般是提父名，母親與婦人都是女性，強調親情吻合王心基調；驗識HB3045是應驗過的了解。3次（1,20,22）。此章主旋律放在女人化上頭，女人與情感作主的負面寫法，描寫押沙龍與家庭也是如此著筆。 　　14:1「心裡想念」中譯文應是由上文而來，原文是「王的心在押沙龍身上」。 　　經文故意模糊大衛的心理狀態。約押使用婦人的話來點醒他，使他的心明朗化，故有（14:17,20）的智慧如神使一樣的話。而13:39的「切切想念」原文是（HB3615）有完成、停止之意。故是停止想念，這與14章的文義也接連不上，他不願見押沙龍的面（24）， 約押知其心是追討其罪的心已經淡薄了，方以婦人求赦說動她。但也經兩年之久（28）。英譯本CJB（完整猶太聖經）同中譯本“逐漸增加充滿對押沙龍的想念；但思高譯本擇同LXX的”停止“（漸漸不再惱怒）。信望愛解經也有此意。 　　以情感來取代公義事婦人之仁，大衛的心如婦人。年越老耳根越軟。使約押有機可趁。但為父的心裡有不願再失去另一子的想法，這是人之常情。給情欲留一地步，如發酵般產生更多悲劇問題，不如快刀斬亂麻，一刀解決。長痛不如短痛【問題探索】 　　廢除死刑的問題，於今更是喧囂雲上。以各種理由來反對執行死刑：教育論、饒恕論、考慮的多是殺人犯的人權論等等。這些都是以人為主，不以神為主的說法，這都是無神論者，因為最大的損失是神，神的權利被人忽視至此。人是按照神的形像受造的，所以，人本是神的兒子，人被殺就是神的兒子被殺，神的損失要如何賠償？從無人去考慮過。兒子是父的所有財產，子被殺，父理當得到等值賠償。神以殺人償命為律法，就是此命（靈魂）要由神來索取，還歸神處。 　　該引殺人未被執行死刑，因為那時還未定死刑，是在挪亞一家出方舟後（創9:5-6）。只是，殺人流血污染了大地，血有聲音從地裡向神哀告，大地開了口，從該隱手裡接受你弟兄的血，現在該隱你必從這地受咒詛。（創4:10-11）。因此，大地的控訴它被污染，誰來理會又誰能理會？神逐他出離地面，與離神的面，這才是真正的處治法。不能在神的地業侍奉敬拜神（4:14；撒上26:19），這就是最大的刑罰。大衛深知此苦處，所以一聽到婦人的話，心就軟下了（7,13-14；撒上26:19）。 　　人的身體受到處死，並不是最終的處決，因為人人都要復活，死人復活後有永遠的審判，神要按照各人生前所行的，作最真實的審判（羅2章）。無神論者或非神論者不信死後有永遠的審判，正如此婦人所說的，人死不能復生。所以，這種話會欺騙無信仰的世人。 　　所以，光是處死身體，問題仍在；但不處死身體，讓殺人犯繼續活著，事實上，也有許多問題未解決。比如，良心不斷指責，在求饒恕的一生中，活著比死還難受；因此宗就便趁虛而入，安慰人心的作用產生，使教會增添更多信徒。 　　我們要以選民的角度來正確分解死刑，未認識神之前所犯的罪，神不計較，一概由基督的血來償還。信主後，人所行的要自己負責，依照律法而行。基督教人士廢除律法後，廢除死刑勢在必行，通姦除罪化，同性戀人權等等，在基督教國家反而盛行，其因在此。 　　2.「提哥亞」在伯利恆南9公里，海拔822公尺。成南北有一巨溝，視野廣，可見橄欖山尼波山。其曠野富庶多山洞，有利於畜牧。先知阿摩司就是此處牧人。「聰明」3次（2,20a,b，形容詞2次、名詞1次），指具有關於人生經歷的思考方式和態度。「居喪」3次。強調的仍是溫情攻勢。「說」HB559，此段共出現25次。平均每節出現一次以上。這說與下節的話（22次）凸顯人的話代替了神的話。也沒有神的代言人如先知、祭司等人出現，只有母親出現。 　　3.「教導」原文是”放話在她口中“。查1-24節中，「這話」HB1697（有定冠詞名詞）（3,13,15,19,20a,b,21）共計7次；動詞「說」HB1696（3,10,12a,b,13,15a,b,18,19）共計9次；名詞「話語」（3,12,15,17,18,22）共計6次。使用三種詞，總計22次。沒有真正神的話出現，只有人的計謀、一大堆人的說話和事。 　　4.比較同是女人，拿八的妻子亞比該的動作與話語，其中充滿的神的靈與神的智慧（撒上25章）。此處之女人有口才聰明，卻是偏離神律法，著重在人情世故上的練達。比較箴言2-9章；14:1的智愚二婦對於家庭的影響力。 　　5.寡婦 אִשָּׁה־אַלְמָנָה 　　此直譯「一個沉默的女人」。牛津希伯來語詞典作者們認為其詞源與啞巴有關。此禁忌習俗是指丈夫死後的一段時間，寡婦有義務保持絕對沉默，以便讓丈夫的幽靈溜走。但這種推測不太可靠。但是有許多民族如非洲、澳洲、美洲印第安人等，都有此俗。這與鬼的崇祀有干。因此，聖經不可能採此異教風俗。只是借用此種詞語罷了，正如借用希臘文譯出希伯來文，但其含意是閃族語系的雅威宗教語言。五經中的寡婦，《創世紀》只有記他瑪，重視「娶寡嫂的習俗」，《利未記》、《民數記》二書重視「禮儀律」，《出埃及記》、《申命記》重視「照顧的道德律」，尤其是申典（申命記典章）。這三種律法應以習俗為先例，其後定下律法。但是照顧寡婦、孤兒的道德律，不可與神的民法刑法衝突，正如此處的請願超過君王權限。今日基督教派亦是如此行事，重道德輕律例典章。王說，總共6次（5,8,10；18,19,21），各分兩個3次。11,12的王原文是“他”。強調在於：王說取代神說。 　　6.「解勸」同16節「救」。「爭鬥」同出21:22；利24:10的「爭鬥」， 　　7.「償」 律法典章是以命償命（21:23；利24:18-20；申19:21）。律法要求是最低標準，公平對待。但律法不能解決人心中所受到的傷害，如喪失親人之苦痛（情感）、其後生活的影響（經濟、繼承）等等。因此，能夠解決公義的要求，不只是依法處治而已。因此，這種問題延伸出底下的問題，這也是此婦人所設計的陷阱，大衛難以防備，尤其是在他的感情脆弱時。 　　「滅絕」（HB8045） 3次（7,11滅絕，16除滅），重覆強調。 　　「那承受家業的」HB3423，這與「我的炭火」，「留夫名」關係到幾個古老的習俗：聖火或曰香火；娶寡嫂例；「報血仇（HB1350）」等。這些是約定成俗的？還是神的律法原有形態？學者說法各異。尤其是神話學者，企圖把律法與古代神話或民間信仰掛勾。我想，俗例或習慣法是形成律法的因子，但這是因為神造人時已把神的形像放置於人身上，因此，神的形像本身具有神的本性、榮耀，就有普遍性、通行化，並通過外在的話語（口傳）與形式表達（（成文律法）來呈現。但是，這其中也是異教風俗趁虛而入的時機，因此，為了防止異教化傾向而有神律法頒布的需要（利18:1-5）。故，神的律法與神的形像是一體兩面的（申14:1-3；利19:26-27；創9:4-6）。新約內含（來8,10章）正是恢復神造人的原出形像（弗4:23-24；西3:10-11）。 　　將我的炭火滅盡（14:7）。炭火是指（利16:12）相談上的炭火。滅盡是指利（6:12,13）燔祭壇上的火。 　　8.「王說」此處再次使用王字，意在以王命取代神律。 　　9.願這罪歸我，與王和王位無干（14:9）。無干是指清潔無罪HB5355，（創24:41）指無辜者。「我主我王」共計9次出現在本段，這是第一次出現。強調王權高漲，3個3次證明此種稱呼的諂媚功。 　　10.凡難為你的（10）。是指對你說者（HB1696）指訴訟、控訴。同12節容她再“說”一句話。王說，是第三次說，「攪擾」原指觸摸。 　　11.報血仇的（14:11）。HB1350贖回、救贖。「血的贖回者」民35:19-21；申19:12，一遇見他就殺他，在逃城境外殺他，報血仇的就沒有流血的罪（35:27）。此種一命還一命的等值作法，其來有自，自挪亞出方舟後，神即賜福與吩咐他和其叁子，其中，有：“凡流人血的，他的血也必被人所流，因為神造人是照自己的形象造人。”（創9:6）。因此，此律即開始實施至今。這是秉公行義的底現，婦人期望法外開恩，網開一面。自11節後，王說變成他說，「我指著永生的雅威起誓」，直譯是“雅威的生命”。雅威神的生命是永存的，所以，他保證她兒子“連一根頭髮也不致落在地上”。這是強調說法（參見撒上14:45），正如耶穌對門徒說的（路12:7；21:18）。 　　12.「我主我王」這話重覆出現9次，這是第二次。 　　13.「王為何“起意”HB2803（同14.設法）要害神的民呢？不使那逃亡的人回來，王的這話（HB1697）就是自證己錯了HB818（如同有罪）」。（13）。「逃亡的人」HB5080，是指那被放逐的人（申4:191被勾引的），原意是催迫、驅使、追趕。同趕出回不來的（14）。15:14“加害”。申13:5,13勾引。被擄到外鄉，成為笑談（耶24:9），吃不潔淨的食物（結4:13）。神恩普及到以色列肉身的後裔與禮儀上無瑕的人民以外（賽56:8）。 　　「話或事」HB1696,1697,共計21次之多（1-22）。HB559說也有21次。婦人她此話是依照上文11節大衛保證此人安全，而投射到自己的兒子身上。正如他當出在外邦是不承受產業，如同判處死刑一樣（撒上26:19）。如今亦與押沙龍一樣。而大衛已因犯罪，失去秉公行譯的判斷智能。婦人說她有如神子之智慧，聽來有點刺耳。他已非當初的大衛王。13-17長談話是由上文四次談話-而來。11節是中心點，是違背律法報血仇的原則，14節是否認復活的事，大衛竟人會去接受，實在是已經有老糊塗的跡象。他搞混律法報血仇的界定（民35章），大衛也隨之混亂律法，（只要是出於恨而殺，是謀殺，絕非誤殺）。押沙龍又未向父親提出審判，父又未按照律法審判，而約押也非按律法審判原則請願，只以父子親情來說服王，其他臣僕都是順水推舟。其忠心是以王心而非神心。於是神與律法被當成一種擺飾品，偶而拿出來用一用，便又束之高閣。14:1的王心在他逆子身上。律法已經變成次要。押沙龍回來，大衛也沒有依律解決，還等了兩年，又不聞不問（22-23）。聽一面之詞，便武斷保證令。以王的愛恨情仇行事，就是如神使一樣也是禍患不已。駝鳥心態，使人心被押沙龍收買。連約押心細如此，也會造成主僕之間的矛盾存在，約押偏要除掉押沙龍。 　　14.我們都是必死的人，如同水潑在地上，不能收回（14）。這是否認有復活的盼望。因此，人死不能復生，成了她要求保她子命的理由。這是不信者的理，卻是一切為非作歹的基因，反律法福音的開始。「設法」直譯是「圖謀計謀」一動詞一名詞。「逃亡的人」與「成為趕出回不來的」原文同字HB5080，字根言及強力地驅逐或拋棄某物。申19:5；20:19的本意是斧頭飛出去的動作，或破使某物自從另一物分離。大衛用此字眼說到押沙龍要「加害」他（15:14）。申命記重覆出現此詞，用於羊群（22:1）、假先知（13章）、假宗教（4:19）、假牧人與選民（30:17）。耶利米書用於雅威這好牧人（16:15；24:9；46:28）。 　　15.想、所求的，原文是說HB1696，與話HB1697。此節出現5個說字。婦人說話完全取代王與神的話。 　　16.「從神的地業上一同除滅」，此句重覆大衛對掃羅的話（撒上26:19），原來逐出神的地業是失去對雅威神的侍奉福分。如今，她以同理心要求得此福分。 　　17.「必安慰我」HB4496“為安息的地方、落腳之地”（創8:9）。王的話取代神的話，成為承受神的地業，能使人安息。「能辨別是非」，事實上是不辨是非（好壞、善惡）。如神的使者，大衛此時不配當神的使者，因無智慧辨別婦人的話中的惡，直到18節他才發覺，但已太慢，話已說出，如水潑出，不能收回。 　　18.王說，此時發覺婦人所言必有高人指點，就是約押。 　　19.「這些話是他教導我的」 直譯是“他放置或安排一切這些話（這事情）在你婢女口中”。約押的聰明才智是高人一等的，卻是為討好王心，挽回押沙龍，史父子和好如初。用意良善，卻弄巧成拙。婦人的計謀被發現，馬上轉口稱讚王智如神使者。其聰明如蛇，能左右逢迎。 　　20.「如此行」原文是“他作這事情”；「為要挽回這事」挽回（HB5437）原指“轉動”；這事原文“這事情的局面（臉）”，意指轉變事局。19-20「這事情」連續三次出現，來強調這事情。「能知世上一切事」，事實上是完全被設局。 　　21.「我應允你」，直譯是“看哪，現在我將作”。大衛王的心願有如此體貼的姪兒來效勞，他豈不順水推舟？於是，這君臣婢三者聯合一起反叛神。難怪後來押沙龍也聯合他的朋友一起反叛他。 　　22.「面伏於地叩拜，祝謝於王」，此等卑躬屈膝、祝謝（下對上是祝謝、上對下是祝福）的目的是「今知我在你眼中找到喜悅」。對於王如此討好，原是要王待他好（喜悅）。受王信任重用，也為將來可能的王儲（押沙龍）預備道路。 　　23.三動作：起身、前往、帶回。帶回殺人犯不是要執行律法，而是執行王法，寬赦死罪，只因有人求情，只因王心。經文負面寫大衛王朝的衰敗原因，其來有自。不尊重神卻尊重人的領袖，大衛王也如以利、掃羅等人一樣，遭神藐視。 　　24.「回」，同20,挽回。此結使用重覆法，四字出現兩次：回、家、見、面。完全是屬地屬人屬肉體的四數。 　　25-27，押沙龍生三子，這與18:18的加註似乎矛盾。是否他在王谷立柱與掃羅在迦密山設石柱之用意相同（撒上15:12），要揚名立萬。而未記他三子名字（似已死掉或不存在似的），而命女兒名與妹子他瑪同名，記念其妹。但此名是因妹殺兄弟，是會不斷想到他殺長兄的罪的，根本是未悔改的人。若他以他瑪事件是羞辱事，就不會取同名。所以他自始至終，不覺得殺兄有罪，而是兄有罪，他殺他沒罪。他瑪為大衛女兒，司馬昭之心路人皆知。故記他瑪容美，自比他父親。而他比父親更好，能保婦女而不受辱，正如他日後得人心比他父好（15:1-6）；記男人的美與女兒的美是迷惑人的，是負面記法。又燒田事件是負面反諷，金玉其外，敗粟其間。反諷大衛如神使者一樣智慧，卻仍要約押去提醒他，卻覺得是恭維的好，又樂意去做。以一弱女子來得人憐、保護。如拿單手法以保護弱者心來激發他的公義心，但撒旦也會用，卻完全相反。卻與此婦人的說情是相反的不義的心，是巧言詭辯，偏離公義，考慮的是人情世故，瞻徇情面。如掃羅王之憐惜亞甲王一樣的問題又重現。 　　25. 「俊美」，同大衛的「清秀」（撒上16:12）；「稱讚」同大衛的「假裝瘋癲」（撒上21:13）。大衛怕非利士人重提他受婦女稱讚的事蹟，押沙龍得全以色列人稱讚，卻是不同的原因，一是戰功，一是外貌。 　　「從腳底到頭頂，毫無瑕疵」，對比約伯「從腳掌到頭頂長毒瘡」（約2:7）。皮膚完好與皮膚瑕疵的對比；卻是心腸惡毒與心腸善美的對比。耶穌說假先知是人人說好，真先知是人人說壞的對比（路6章）。 　　26.「剪」 3次（加上1次他稱，共四次動詞），此字與年底的“剪斷”似乎有對應關系。「每到年底」，直譯是“諸日的結束到諸日” מִקֵּץ יָמִים׀ לַיָּמִים 這是指長與剪頭髮的日子。中譯本都指每年年底。《LXX希臘文七十士譯本聖經》則指每年年初 ἀπ᾽ ἀρχῆς ἡμερῶν εἰς ἡμέρας ， at the beginning of every year （英直譯）。 　　HB7093「極點、末端」，字根是指「剪斷、一分為二」。申15:1的“每逢七年末一年”（30:10），與“過了、滿（15:7）”等譯文，都是指年底較合適，若指年初，則七年末一年就是第八年了。「他按王的平稱」王稱較小，所以兩百舍客勒重約兩公斤。但此樣髮重已驚人，髮重指青春生命力強勁。這原是女人的榮美（林前11章），男人的羞辱。經上以女人化傾向來說話，顯然有意貶低其人與所有以色列人的稱讚。日後其髮長竟變成他的索命因素（18:9）。正如掃羅王的頭高人一等，卻被割下首級（撒上9:2；；31:9）。 　　27. 命名女兒為他瑪與容貌俊美。大衛、押沙龍、他瑪，三代都是郎才女貌，可惜外貌變成迷惑自己與他人的利器，卻是神的眼中釘。押沙龍有世人所羨慕的一切福分，卻不知足感恩。 　　28-33 焚燒麥田若壞及鄰田，按律當賠償（出22章）。何況他是故意為之，罪加一等。難怪日後約押殺他，算此老脹（18章）。 　　28. 由兩年沒見王面到得見王面的親嘴（33），也是約押出面解決的。好人做到底吧，卻是被逼的。此章臺面上的有四人，三男一女，正如押沙龍有三男一女。女人在此章傑出，男人則是隱晦，大衛王心、約押心、押沙龍心，都是如此。真正的大男人不見了。 　　29-31. 事不過三，第三次請來約押了，卻是彼此有了心結。3次出現：打發、僕人、用火、放火、田、來，共有6詞。 　　32. 使用6個動詞 （打發2、來、見、有、殺），用於押沙龍的有3種（我打發、我來、我見）。約押一前一後當押沙龍的說客。若是好事，當然要作到底，不要做一半。問題是這種事不是好事，他們三個男人都知道，卻礙無情面，不能直來直往。若是以我們外邦人而言，本都是王子（神所生）卻又是殺人犯（世人犯罪，虧缺了神榮），約押作保等同耶穌作中保，為我們代求，那麼，我們能回到父王面前，就當感激父神的不計前嫌，感謝耶穌為我付出的一切功勞。何敢不以更謙卑等候的態度來求神開恩赦罪，就是將功補罪，遵守律法，變成新人，使王看見悔改的果子。何用此等惡劣手段，逼鴨子上架呢？綜觀押沙龍從始至終，都不悔改，不覺所行有過，不見他行一件是符合律法要求的，怪哉！原諒造成縱容，饒恕變成幫兇。 　　33. 仍用6個動詞 （去、奏告、叫、來、俯伏、親嘴）。大衛王的親嘴顯示他的親情大過神的義。對待罪人，未見其悔改果子，就接納他。這是如今多少位信徒常做的事情，何況是對待自己的愛子？不過，話說回來，你真的能大義滅親嗎？難啊！你遇到了就知道，這種問題在每個家中，或多或少都會出現啊。只是治國不是治家，治家不是治己，家國治理若無公平正義（詩89:14；111篇），長老監督就不夠格治理教會（提前3章）。由此可見神治理的難度之高，若要求神一律平等，公平正義，神也如此做時，我們人就應當能夠去體諒神，祂是多麼地忍痛割愛啊！ 　　問題是押沙龍的回來又得到父王的寬恕接納，演成叛國鬧劇，這種不孝子，竟是大衛犯罪的翻版，其後的行徑應驗了拿單先知的判詞（撒下12）。 　　15章 　　1-12 押沙龍的謀叛正式表態，是在王親嘴接納她之後。他的作王態勢是1節（參見王上1:5），足足有四年時間來攏絡民心，謀篡王位（7）……正式篡位是在希伯崙，大衛作王的同一地點（撒下2章）。天時、地利、人和，樣樣俱備，無一不全。可見他是不可多見的謀略家，也是奪權的專家。奪權三要：領導、信仰、宣傳。正如毛言：先抓住上層階級，先抓住意識形態，做好與論準備。在這一點上，古今中外，英雄狗熊，所見類同。 　　A. 攏絡民心三要（1-6） 　　1. 作王態勢（1）；2. 假冒偽善、抹黑前朝、以秉公行義為幌子，一派正義使者模樣（2-4）；3. 偷竊民心、親民愛民如己（5-6）。他三次說（2,3,4）；三動作（伸手、拉住、親嘴，5）。暗中佈局，直到時機成熟。 　　B. 自立為王三要（7-12） 　　1. 假藉宗教名義，以行謀篡之實（7-9）；2. 宣傳廣告自己（10）；3. 抓住上層階級（11-12）。化暗為明，正式取代。 　　釋義 　　1.為己預備車馬、50人前奔 這是偉大的王子儲君態勢，日後的亞多尼亞也是有樣學樣（王上1:5）。車馬、人員的儀式性動作，表示王子威儀，這是領袖學不可或缺的一門學問。「馬」 早期以色列無馬，騎驢其馬。馬是埃及產物，此時已經逐漸引進，形成風氣。外邦習氣，北亞蘭、南埃及等兩大國，早已成為以色列國欽羨的對象。押沙龍的娘家在北，所用馬匹在南，律法嚴禁的三要：馬禁、妃禁、金禁（申17:16-17），事實上早已開禁。「奔走」這是快跑。是護衛兵在前開路。 　　2.城門道旁 城門前的四方廣場（打穀場），是集會場所。「城門」單數、有定冠詞，應是主要城門。對有城牆之城市而言，他是控制出入之地，城依大小有不同數目的門。但有一主要出入的城門（参18:24）。城門口是百姓生活活動中心（生活、商業、行政、社會、宣讀等）。君王長老坐在此處審判（申21:19；書20:4）。道旁是爭訟求王判斷的必經之路。這耶路撒冷首都是政治宗教軍是中心，是中央審判地點（申17:8-13），它與各城的地方法院有別（申16:18-20）。這是最後的一審，最後關鍵，所以，問說你是哪一城。「求王判斷」王國之前是祭司主審（27:21；申17:9-13），王國後是君王主審（申18:18-20），祭司陪審。主客易位，可見立王影響最大的是祭司體制（神權）衰微，君權高漲。 　　3.有情有理 「有情」是良善的、好的、有益的、合適的（HB2896）；「有理」是正直、公正的（HB5228）。它是公平正義真理的同義字（賽59:14）。既是良善又有正直（真實公義），必然勝訴。3-4節是三段攏絡步驟，強調訴訟者正義、王不義、我是正義。 　　4.士師 原指治理者、審判者。「凡有爭訟求審判的，到我這裡來」 原文字序“對我”是首字，強調到「我」（這裡來）之用意。凡，此字原文卻有四個字，每個、人、就是、對他等。也是強調詞意。絕不重此輕彼，掛一漏萬。我必秉公判斷 HB6663字根是名詞“不偏離標準”。《TWOT》說：『最早用法都與審判者的職責有關（利19:15）；也用於測量重量上（利19:36）。因此，“弄直”原意，由此引申為標準。形容詞「直的」衍生為竿、測量尺，成為衡量聖經正典的標準。它描寫三方面人際關係：倫理、法理、神權。只有符合神的話所定的標準才能表現公義。』。押沙龍本身犯法，謀殺罪，又未經公義審判，只經人情說項便被赦免，今又演戲一番，假冒偽善，豈有公義？他不配。 　　5.伸手、拉住、親嘴，三動作一氣呵成。不是不接受敬拜，只是表示謙和親近態度而已。他恨不得眾人屈膝朝拜他為王，但又如此惺惺作態。十足的政客嘴臉。 　　6.都是如此 直譯是“像這個事實”（HB1697話語、事實、緣由等）。這個是十包括了押沙龍的三說三行（2-5）。Dabar 此字希伯來文的用法含義極其深廣，可以專書論述都不為過。14:1-24的內容即是證據。言詞具有動態概念，古代東方，神性言詞擁有一種無可匹敵的動態神力。而在舊約裡，雅威的言詞從來不像亞述、巴比倫是個自然力量，而總是一有意識、道德與人格的功能。這和不同神的形像連在一起；其他閃族神明最初是人格化的自然力量。早在吾珥阿奴（Ur Anu）帝國時代，天神貝爾（Bel）就與大地和空氣、深水之神埃阿（Ea）組成了三位一體。其後變成三位最高神靈：日神沙馬什（Schamasch）、月神辛（Sin）、生育女神伊斯塔（Ischtar）；或暴風、雨神阿達德（Adad）與拉曼Ramman）的結合。相反，以色列的神雅威從一開始就是一個有意識、道德的人格形象。因此，言詞與所行的事實是一致的，言詞是因，事實是果，彼此連合為一，不能劃分為二。例如，歌德在浮士德，把約1:1翻譯為“太初有為”。他道出了原文最精深的含意，行為就是最高的概念。（叁見希伯來與希臘思想比較，托利弗。伯曼著62-73頁）。 　　「暗中得了」原文是偷竊、欺騙（HB1589）。此處指竊取。民心本就脆弱不定，對於事理的判斷能力，實在一般而已，加上大衛王本身的縱情，民間的俗化速度快，所以容易竊取。 　　7.滿了四十年 此句令人難以了解。40年希伯來文如此記載，年或可指年歲，但是一般用法，四十歲都用四十之“子”（撒下4:4a；2:10），作王時間才用四十年（4b）。因此，改作四年的結束。呂振中譯本作“過了四年”，仿照七十士敘利亞古拉丁通俗本。若指四十年底的說法，可能是以大衛在位的40年作為描述的背景（三撒下5:4）。也就是說，經文特別把大衛作王年限至此結束，而後真正的作王掌權是他的兒子們。若是如此，那麼，大衛實際已經被邊緣化。由15-20章中的架構可知，首尾的兩次記載背叛事件（押沙龍、示巴），凸顯大衛王朝的動盪不安局面，王國已經四分五裂，尤其是前朝勢力的再次勃興（示每、洗巴、示巴等）。雖然平亂了，但是撒下21-24章記載大衛年間，有兩件極其負面的事件。一是饑荒（21），一是核數軍力（24）。做王至此時已結束。王上1-2章，又記其垂死前的背叛事件，更能佐證之。神眼目中的作王掌權，必須是完全聽命於神的王。這是先知筆調的特色。7-12節的化暗為明，正式登基於希伯崙的押沙龍，就是繼承人。獻祭與神立約，王友亞希多弗的加盟等等皆是擁立者。 　　還我向雅威所許的願 「還」HB7999，shalam，有指字根是名詞HB7965 shalom（平安）（9）。字根之後隱含“完成，達成完整統一狀態，重建和諧關係。「所許的願」，願的原意是指”向神承諾的誓言、誓願“名詞HB5088、”向神承諾的行為、發誓“動詞HB5087，原文直譯”就是我向神許願的我的誓願“。還願是屬於三種平安祭中的一種（7:15），它是神最喜悅的祭物之一（詩50:14）。還所許的願，是等於完成一項協議，使雙方處於shalom的狀態。這種聖潔完美的祭物卻被人誤用，如淫婦引誘無知的少年人（箴7:7-14）；惡人如押沙龍也是如此，引誘無知的人與他同去。許願一定要還願，卻是以奪得父王王權作為還侍奉神的願。藉宗教之名行奪權之實。欺神亦欺人也。但擁護者仍然增大。三次希伯崙（7,9,10）、雅威（7,8a,他，b）。這三次雅威神名是押沙龍首次提及的聖名，卻是他叛亂的藉口，好可怕、也好可惡。 　　8.雅威若使我再回 事實上不是雅威，而是約押使他再回。雅威怎有可能使一位謀殺親兄的人回來？大衛王聽見此言後，不覺刺耳，反而說平安去吧（9）。父子二人完全不把神當一回事，難怪惡人之惡計得逞，大衛是自食其果。 　　「再回」 這是強調用辭法，回來的不定詞獨立詞，在回來的主動詞之前，是指”的確帶回“。此詞在14、15章出現12次之多，前4次用於押沙龍身上（14:13,21,15:8a,b）。 　　「我必事奉他」 以獻祭還願作為事奉神，原是神所喜悅的事。但是，重要的不在祭物，而在實際的聽命與順從（撒上15:22）。罪人獻祭為雅威所憎惡；追求公義的，為祂所喜悅（箴15:8）。 　　9.你平平安安的去吧！ 一位王對於王子的祝福是正常的事，尤其是王子要去侍奉神，還能再回耶路撒冷的願。但是，這種祝福卻變成咒詛。因為祝福者本身已經違背神律法，王子至今未見悔悟前惡。父子之間實是回到”那時，以色列中沒有王，各人任意而行“的時代，正如米迦立像前，母子之間的扭曲神律法（士17:1-6）。 　　10.打發探子 探子HB7270”走路、探索“。這是來自名詞的動詞，名詞一般指腳，舊約中最主要的意義是指那些旅行者或執政張權者的腳。《TWOT》。等於今日我們所說的”跑腿的“。世間不差這種人，但不可小看他們，沒有他們，掌權者就像瘸腿者，做不了大事。 「角聲」 HB7782這是公羊角作的號角，不是銀號角（參民10章）。它用於西乃山（出19章）；禧年（利25:9）；月朔月望過節的日期（詩81:3）。以及此處的宣告新王登基（參見王上1:34；王下9:13）。 　　11.都是誠誠實實 HB8537指”單純地、純正“。是屬於單純地去，不知道一切事情。可見押沙龍處事的隱密與詭譎。這兩百人陪伴他，由耶路撒冷來到希伯崙的壯勢行列，使他水漲船高，風頭十足。沒有記載他們的身分、地位，但是在耶路撒冷的幾年（四年？）中，至少會知道民心歸向他了，所以，能被他邀請去還誓願，應也覺得是光榮的事，卻變成叛黨的一份子，多冤啊，但是鴨子已經上架。 　　12.「基羅人亞希多弗」 根據23:34所記載的，大衛的30勇士”以連“是亞希多弗的兒子，而烏利亞（30勇士之一）之妻拔示巴是以憐的女兒（撒下11:3），因此，亞希多弗是她的祖父，大衛的岳父。他又是大衛王的謀士、朋友。因此，押沙龍請他來助陣，隨從者眾，叛逆的派勢因此甚大。又，為何押沙龍特意選在獻祭時，差人請他來？因為根據16:23的記載，那時，亞希多弗所出的主意，「好像人求問神的話一樣」，大衛父子兩代都是如此。可見，他等同先知或大祭司一樣角色。足使押沙龍作王的正當性更加穩固，就是說，他是經過神允許他登基的。 　　「叛逆的派勢」 HB7195，結盟的名詞。31節是動詞。字根指繫綁二物在一起。引申有結盟、同謀背叛（賽8:12）。罪惡時代，先知宣神旨反被控叛國。 　　13-23 由13-37節，大衛離耶路撒冷，押沙龍進入，共記大衛7次說話（14,19.22,25,27,31,33）。 　　13-14. 王一聽民心都歸押沙龍的「報告」（四次，13,28,31,35），「報信」 原指”在人前將一件事高舉，引人注目“。故有”顯明、宣告、啟示等用意“。它用於夫妻關係中的配偶（創2:18,20），妻子是作為配合、幫助丈夫的角色而被設立的，正如人建造房屋是為人居住的（造女人的造字即是”建造“）。 　　即說要「速速逃走」，恐怕「他忽然來到」加害我們，用刀殺盡合城的人。這種害怕由17:1-2的記載可以解釋，似乎押沙龍的兵權在握，又「忽然追上他」，戎機不可失。所以，這更能解釋，為何當亞希多弗見不依其計時，即知無望而自戕（17:23）。 　　15. 王的臣僕無一反對，帶全家出亡，卻留下十妃留守宮殿。為何未見他與元帥約押商討對策？經文未交代，可能他對約押不放心。終究押沙龍是他兩次推薦歸回的。 　　16. 留下十個妃嬪，看守宮殿 這種安排實在令人難以置信，弱女子十妃如何能敵擋得住大軍壓境？日後充當押沙龍玩虐、證明他是正式的王位接班人（叁見16:21-22；12:8）。此十妃被糟蹋了，又被歸回的大衛打入冷宮，至死如同寡婦被禁（20:3）。似乎是始亂終棄，從未保護弱女子的夫君，其作風與暗嫩對待他瑪何異？但若由23節的角度言之，與他逃往漂流，無一定住處的可憐狀況，能留守宮殿是比漂流好多了；何況，誰會料到亞希多弗日後會給押沙龍出那種鬼主意呢？而十妃無一人表示反抗。終究，大衛從未下旨讓位給押沙龍，更不可能讓十妃給他作妾，那是亂倫的事，如同雅各長子流便所行的方式與用意（創35:22；49:3-4；利18:7-8）。所以，大衛對於這些未守貞節的妃嬪如此待遇。 　　17. 「伯墨哈」 位置不明，TCV譯為”就在城郊最後的一座房子住下了“。LXX譯為”遠屋“。《信愛望》”末端的房子“。聖經新釋指”靠近城郊，在去耶利哥的路上，就停下來。“值得参考。 　　18-23節的「過去」共計七次（18a,b,22a,b,23a,b,c）。這是過汲淪溪（23）（十八章是過約旦河）。王先讓跟隨者先過去，他最後才過去，這顯出他的體恤與憐愛跟從的心腸，好像雅各度過雅博渡口一樣（創32章）。 　　18. 「就是」 原文是連接詞”並且所有的“，此句希伯來文是由三個”並所有的“組成的： וְכָל־הַכְּרֵתִי וְכָל־הַפְּלֵתִי וְכָל־הַגִּתִּים 　　「基立提人、比利提人」 是否就是迦特人？《聖經新釋》採納此說。但是，思高譯本“『還有』從加特跟隨依泰來的六百人”，指屬培肋舍特種族（非利士人）；呂振中譯本與《信愛望》原文直譯“所有迦特人---就是從迦特跟隨王來的六百人”。以上都反對此說。，不過，《聖經新釋）詳細解說這兩種人是非利士的傭兵，自克服非利士後，就收為己用，作近衛隊。（參撒上30:14-16；結25:16；番2:5；LXX“基利提人是革哩底人（克里特島）”；撒下25:23；代上18:17）。“比利提人（pelethites）與非利士人（philistines）是半諧音的，因此他們以比利提人代替非利士人。”“希伯來文的非利士人是比利士丁（pelishtim）；比利提人是（pelethi），其音相近。” 　　比較奇特的是LXX增譯許多文詞在此節中。在比利提人之後，增譯：「並且他們在曠野站在橄欖樹旁，並眾民行近他，並他的近臣，並眾強壯者，並眾戰士，六百人就是在他手邊的。」然後又重覆18節的內文。這種增文似是另一版本，補充說明這六百人。也點明了大衛的實際軍力薄弱，不足以與押沙龍軍力相抗衡，所以他選擇逃為上策。 　　「並所有迦特人就是從迦特跟隨王來的」 這應是大衛逃難時跟隨他的六百人，是以色列人。原來只有四百人（撒上22:1-2），後在（撒上23:13）中，是指與他同出基伊拉的人。他們與大衛一同投奔迦特王亞吉，住了一年零四個月（撒上27:2,7）。以後因被非利士人疑懼而未隨隊出征。到洗革拉城後，看見城毀、妻兒被擄，大慟。後同大衛極力追趕亞瑪力人，救回了家人（29-30章）。所以說是從迦特跟隨王的人。他們不是非利士人，而是寄居迦特的以色列人。但《信望愛》說這六百人或指非利士人或是克里特人，則是陰差陽錯。既是引用撒上27:1-122的內容，跟隨大衛的原班人馬，怎會變成非利士人呢？此處會說是迦特人，是一種強調說法，（所以，下文再加以說明為何是指迦特人：就是從迦特來跟隨他的）。因為現在又要離家逃難，重回過去逃難時的光景，真正忠心相隨的仍然是同一批人。只是掃羅王（岳父）變成押沙龍王（親子），其他人員似乎不變，老臣老班底。 　　19-20. 「迦特人以太」 他應是這六百人中的成員，特記他是迦特人，又由大衛口中得知，他是「外邦、逃來的人」（原文直譯：因為外邦陌生人，你，也是遷移或被擄者，你，從你本地。），思高本譯為“離鄉背井，流徙在外的僑民”；則無被擄去的含意。似乎他是遷移至以色列地的外邦迦特人。是皈依猶太教者。是「昨日新來的」，指剛來不久。這種描述是要強調他既是漂流者，所以，不願他再跟他一同漂流而無定所，他深知飄流不定之苦。 　　「與新王同住」 大衛認為押沙龍是王（新字原文無），還勸以太歸順他。似乎他對自己的親子還是狠不下心。 　　「願雅威用慈愛誠實待你」 原文無“願雅威”。直譯：“堅愛信實與你同在”。這是祝福的話。經文回到（撒下9章）的主題：守約施堅愛。勸他歸押沙龍，又祝福他，得到雅威依照聖約，施堅愛與信給他。那麼，大衛似乎認為在押沙龍底下，神仍有堅愛信實施與歸順的人。不然，怎會如此勸說與祝福。但是，話語背後是否有試驗意味呢？難說。比較18節的老班底，要接納新人是需要經過一番試驗合格後，才能顯出其真心的。 　　21. 直譯：“雅威的生命和我主這王的生命”。相同的起誓用辭在（撒上25:26；20:3）。死生相隨的相同用辭在（得1:16-17）。同是外邦人皈依雅威宗教，就是如此忠誠專一不變。對比同是以色列人與自家人反叛。可見耶穌會說，誰是我的家人？就是無血統關係，卻是聽神道又遵行的人，（必跟主到底，因為耶穌本身就是遵守律法的人，）這才是他的家人（路8:19-21）。保羅極力在書信裡，強調福音是給一切信者，不分猶太人或外邦人。這種信是雅威神依照聖約去信守實行的信（羅3:3“神的信”），就是守神律法上話語的信，這才是真信徒。 　　22. 大衛同意他同行，在眾叛親離時，有此種忠臣相隨，同受顛沛流離失所、默默忍受惡人（示每）辱罵不堪的日子，如同耶穌門徒。三種人：以太本人、所有他的人、所有與他同在的孩子（未成年的眷屬）。這種家庭同進同出，不像今人，夫妻兒女各分東西，尤其是為了所信的而自由的分開。 　　23. 「本地的人」 應是與外邦人的區別。他們是住在京城裡的人，為了離家飄流而傷痛。何以至之？追根究底，還不是他們所立的人王惹來的災禍？ 　　此節使用3個過去，3種人（本地人、百姓、王）。 　　24-37節撒都，有7次（24,25,27,29,35a,b,36）；祭司3次；約1次；神的櫃4次；亞比亞他6次；雅威3次； 　　24. 撒都與亞比亞他 此二人是祭司長（撒下8:17）。大衛未犯罪之前，秉公行義，以神的祭司為主。犯罪後，此時方見祭司出現，但不記載他們職任，直到27節才記載。可見大衛不在以祭司為求問對象，行事為人，只有自己的判斷，沒有神，沒有祭司。由開始逃難，到聽見亞希多弗背叛，他才禱告雅威神敗壞他的計謀（31）。又安排戶篩的計謀來破外他的計謀（34）。這種作法類似雅各過雅博渡口前後，他的安排、計畫，與禱告等等（參見創32-33章）。 　　大衛犯罪後，仍是神所立的王，以祭司體系所代表的神權，仍然要表示對王的忠誠。所以，二位祭司長的來到，彌足珍貴。日後，當亞多尼雅自尊為王時，只剩祭司撒都未附從（王上1:8），立所羅門為王（1:38-39）；但亞比亞他則因附從而遭所羅門王罷黜（王上2:27）。因此，大衛王朝晚期應驗了神的咒詛的話，刀劍永不離開他的家（撒下12:10）。廢黜亞比亞他為祭司，也應驗雅威對祭司以利家的話（王上2:27；撒上2:27-36）。 　　「神的約櫃」 約（HB1285），這是神治國安民的準則與方法。同放在神的櫃中，有三物：盛嗎哪的金罐、兩塊約版、亞倫發過牙的杖（來9:4）。這些器物分別代表神的國中的堅愛與信實，和百姓的悖逆違約（出16章；32-34章；民16-17章）。但是並不意味著擁有此物便有神的同在，重在象徵意義，不在表象；重在實體，不是影兒（來8:5；10:1-7）。因此，聽命勝過獻祭（撒上15:22）；全守律法就是受割禮（羅2:25-28）。 　　內心比外貌要緊，先有內在實意，後有外在表徵，內外合一，否則，光抬來約櫃，一樣打敗仗（撒上4章）。但是光有內心，卻不注重外在表現，也是說謊一個（約一2:4-6）。獻祭律法有其功用（來7:19；8;5；9:13；10:3），不可廢止，因為是出於神的話。正如聖靈的恩賜、職任、功用，各有不同，但同在一個身體裡，互相需要，不可重此輕彼（林前12章）。正如割禮仍然有益處或用途一樣（羅2:25；3:1-2；4:11）。所以，保羅才會說，受不受割禮都不算什麼，只要守神的誡命就是了（林前7:19；加6:15）。這是相對比較性問題，不是絕對性的事。 　　25.王對撒督說 分兩次說話（25,27）。首次著重在神的喜悅同在，不在約櫃的同在；二次重在你們當我眼目，報信，裡應外合。 　　「蒙恩」 HB2580，此字與26節的“喜悅、願他憑自己的旨意待我（直譯：讓他對我作吧，正如在他眼中是好的）”並提。因此，神的喜悅就是他眼中看為好的，所以，我若在雅威眼中蒙恩，就是我找到神的喜悅。神的喜悅是什麼呢？（彌6:7-8）說不在獻祭而在行律法的義。因此，大衛王能回家，就是他是否遵行律法。 　　「居所」指安息之處，對比漂流不定。 　　26.「神眼中是好的」比較10:12（好善）；11:27（壞惡）。 　　27.「先見」 此詞是有定冠詞的“看見”，與上文兩次的“眼中”互相對應、神的看見與先見的看見是一致時，就是神藉著他在說話，傳達神的喜悅，他既是先見，就當知道神必藉著他傳達神的旨意，使他明白王是否可以回宮。所以，他可以安然回城。先見一詞同撒上9:9；代上29:29。利未人中有些是先見（代上25:5），也是說預言的先知（參見25:1“唱歌”原文）。問題是，經文始終未見這種先見，在此混亂的當頭，又有何盡功用處。 　　「亞希瑪斯」 日後他與約拿單報信給大衛，亞希多弗知計謀（17:17-22）；但是，等押沙龍被殺時，他急著要去報告，被約押阻止，仍執意去報，卻是成了一位只報好消息的好人，不報壞消息的說謊者（18:27-29），使大衛不爽。 　　28.「渡口」指約旦河渡口（17:21-22）。 　　29.「抬回神的櫃」 比較撒上4章的迷信約櫃的神秘力量，與撒下6-7章的抬約櫃事件的錯誤與更正，並因約櫃住在幔子裡而起意建殿，為神所阻止，神不住人手所建造的殿，祂與世上的人的神明迥不相同。大衛也不再重犯過去的錯誤與錯覺。 　　30.「大衛蒙頭」 稱大衛不稱王，因他已喪失實權。 　　「蒙頭」是指因失望而蒙羞慚愧的表示（耶14:3-4；参斯6:12）。聖保羅說男人的頭是神的榮耀形像，若聚會時蒙頭，是羞辱了男人的頭（指基督）（林前11:4,7），意即喪失神所賜的榮耀；而女人的頭是男人（丈夫），若不蒙頭是羞辱了她的頭（丈夫），奪娶了男人的榮耀。 　　「赤腳」這也是指受羞辱，戰敗被擄時的景況（賽20:2-4；耶2:25）。此處與赤腳、哀哭並提，表示極大的羞辱痛苦難過。也如同14:2-5的女人裝扮一樣。意味著大衛與跟隨者此時的心情，如同喪家犬。 　　「上橄欖山」 山在耶路撒冷東邊，朝向耶利哥城，過約旦河的路上前行。 　　31.「在叛黨中」 HB7194，本意是指將某物繫綁在某物上。用於人的結盟。15:12是此詞的名詞。 　　「禱告說」 原文只有“說”，對照上文的“告訴”，這應是回答的說話，不過有祈望神的含意。雙關語也，對人也對神。 　　「計謀」HB6098，15-17章中出現共計10次，9次是指亞希多弗的計謀，1次是戶篩的計謀（17:14a）。此詞原是指一位年老又經驗老到，或經過深思熟慮後，所提出的計畫和步驟（參出18:19）。人的計謀與雅威的計謀（詩33:10）時常衝突（参賽8:10；30:1），人越是聰明有智慧，越是自負，所以越會以人智取代神智（林前1:18-25）。亞希多弗的年紀大，又有地位、聰明、權威，所出主意無不採納，使他成為世人的明星。誰擁護採用他，他就獻策。 　　「使變為愚拙」，「愚拙」（HB5528） סַכֶּל （sakal）的強調主動命令式。此字與「聰明」 （HB7919） שָׂכַל 　　（sakal）的發音完全一樣，卻是相反的意思。本義是缺乏知識道德或屬靈的洞察力。常用指因懼怕人而失去信靠神的作法，掃羅懼怕（撒上26:21）；大衛數點（撒下24:10）；雅各夜逃（創31:28）；亞撒賄賂（代下16:9-10）；巴比倫異教（賽44:25）等。 　　【深入探索】 　　『 人既是照神形像造的，人與神的想法做法本當一致，雖然人是有自由選權的，可以自由運用他的思想，出主意或計謀，但人不可誤用。神的兒子是神的族類，因為是神生的。神的話語就成了人遵循的規範。但在實際運作時，又如何判斷？我想，運作時存乎一心，若是行出來合乎神的律法，則是合乎神的計謀，反之則否。神的律法為最高衡量的標準。計謀與行動不能分也。觀果知樹。 　　神的律法教導選民最重要的是對於神的約或話的支持，信靠。信實守約，不因怕人而失去信仰，導致以人的方法去解決所面臨的問題。 　　葉特羅的獻策，明顯是出於人的計謀，卻得到摩西採納，經文並無評判。 　　亞希多弗的計謀，在大衛前期為大衛採納，也沒有評論。只有當他為叛黨謀策時，才顯出他的計謀是惡的，而能破壞他的戶篩的計謀就是善的。也沒有什麼準則可言。因此，人與神之間的籌算或計謀是以唯一的律法作為準則，人的存心與行動離不開律法的規範。 　　耶穌基督是神的計謀是神的智慧，他敗壞撒旦的作為，拯救了選民。但這種作法卻被世人視為愚拙軟弱。所以除非以律法的義或信實為準，否則永遠是各說各話。』 　　32.「山頂敬拜神的地方」 一般敬拜神的地方是在高處，或在山丘上或有大樹（聖樹）的地方。在沒有耶路撒冷聖殿之前，不是每年的節期之時，凡是有祭壇的地方，都是敬拜神的地方。神的會幕不是唯一敬拜的地方。只是，日後因為選民迦南化日深，在各地敬拜迦南神，造成宗教改革。申命記便出現中央祭壇的吩咐（参申12-26章）。所羅門所建的聖殿只是禱告的地方（王上8:27-29）。此處經文記載大衛的信靠神，常在他最困難的時候。比如撒上30:6的倚靠神，心裡堅固。此時，神的回應是使戶篩及時的來到。「衣服撕裂、頭蒙灰塵」 這是表示哀慟逾恆。同樣為大衛遭難所表示的方式，参見米非波設的“沒有修腳、沒有剃鬍鬚、也沒有洗衣服”（19:24）。 　　33.「必累贅我」 累贅原指如負擔一般。大衛重視人與他同去，正如我們與基督一同受難，才顯真信。但是此時卻是特別交代他，要成為敗壞亞希多弗的一顆棋子。正如他交代祭司撒督等人一樣，他是先見，而戶篩是大衛的陪伴，都不是勇士，各有各的用處。否則會成為負擔。 　　34. 「僕人」 3次出現強調。正如35-36節3次出現撒督、亞比亞他。 　　「破壞」 HB6565，此詞舊約共出現53次。意為“破裂”。它的反義詞就是HB3559 kun（籌備完固、堅立）。它的受詞幾乎與神的誓約，就是神的誡命（拉9:14）、典章（伯40:8，審判）、誓約（民30:9,13,14,16）、敬畏（伯15:4）、計謀等。因此，意義相近，彼此可以互用。正如它有23次與直接受詞HB1285「約」有關，毀約的都是人。《TWOT》有兩種說法，“一說，論及神毀約：在利26:44、士2:1、耶14:21、亞11:10、詩89:33等，在此情況下，約的關係可能已經廢止；一說「神每一次的刑罰，其目的並非毀滅性的以審判廢止聖約，而是為了把攪擾的因素除去，以恢復那個關係」（Eichrodt）”。我們詳細察看以上所引出五出經節，不但不是在論神毀約，而是論神絕對不毀約。只有亞11:10有疑問。但由上下文脈可知，納是舊約因人的失信，使神另定新約（不是新有的新，是新鮮的新）。 　　35. 「祭司」 2次出現，祭司、撒督與亞比亞他、與36節的“二人”。 　　「你聽見什麼」 原文是“你聽見的任何這事情”，36節重覆一次。 　　36.「也在那裏」 原文字序最先，為強調語氣，“看哪，在那裡兩個同他們”。 　　37.「進了」 也是2次出現，彼此對稱。 　　「大衛的朋友」 朋友是專有名詞，字根是“聯合”。這是大衛內閣成員之一，正如大衛的謀士（代上27:33，陪伴）。 　　【今日教訓】 　　1. 人的話取代神的話。 一切的惡事與問題就由此發生，神的律法由人在執行時，可以如此任意曲解嗎？問題是私意朋比不同律法，以及感情誤事，以致對於在執行律法上不張。今人亦隨意曲解律法原意，舉法國最有名的戲劇“悲殘世界”言之（2013年最新版的英語發聲），不是過於嚴苛，就是過於寬鬆。首先就是極力攻擊律法的嚴苛性質，偷一個麵包要下獄五年。逃獄被抓19年，刑滿假釋出獄，終生不能脫離罪犯惡名；其次是極力顯揚天主教神父的慈愛寬容，絕不計較過犯。偷神父銀器，被抓，不但未指出偷竊，反為他掩飾罪行。這種反律法、非律法的戲劇，為世人所推崇，連基督教徒也頂禮膜拜。 　　2. 以弱勢低姿態來謀得憐惜同情心。 惡者也能效法拿單比喻法，卻能惡用之；以家中僅存炭火、留名、繼業來模糊殺人罪責；以兩難來辯護，按公義審判必死，不按公義審判則反律。如同撒督該人問難於耶穌，有關復活難題，引用娶寡嫂例來否認死人復活之事（路：20:27-33）。今人也是使用此三項來反對律法的執行。一位明君忠臣就是箴言所言的：「將事隱密，乃神的榮耀；將事察清，乃君王的榮耀。」「除去王前惡人，國位就靠公義堅立。」「君王若聽謊言，他一切臣僕都是奸惡。」（箴25:1,5；29:12）。大衛此時完全不符合此種明君的條件。同樣，今日的教會領袖，對事理不清不楚；對於惡人任其龍蛇交雜、不公不義；好聽反對律法的謊言。都是昏君誤國角色。 　　3. 大衛被高舉到如神的使者地位，其目的就是使他具有如神那樣。既能如神，則有權特赦。此仿如今日高舉基督唯獨一真神，使他具有赦罪權，另立新律法，取代雅威神的律法。但是，高舉救恩，能憑什麼？就是神的堅愛信實，不在他本身是誰。但凡落入感情時，則以情來解神義；也不說基督是完全的義人，不強調神不廢棄祂的信，以致光為活人著想，不為死人申張正義。於是基督身位成為唯一關鍵，其他都不重要。 　　4. 以女性的溫情主義來感化男人。 洗魯雅是大衛的姊妹，約押是他的姪兒。以寡婦姿態出現的女人；以描述女性化陰美之押沙龍出現，其女兒亦有外貌美等等。在今日世界中，民心就是王權的民主時代，女人世界已取代男人世界，假冒偽善的演員（戲子）反成明星，重視外貌取向，早已不是新聞。此種唯有亂世方才出現的景況，如今卻成為治世，顛倒秩序，混亂真假，律法不張，其來有自。 　　5. 押沙龍奪權的計劃周詳，步驟謹慎，軟硬兼施，非法硬逼約押，抹黑當權，假冒偽善，收買民心。利用宗教，揀選父王當日作王地點，在在顯出一位陰謀家的凌厲角色。今日，無論是誰都難逃離此種大罪人（不法之人）的迷惑。除非他明白神的律法要義，除非有聖靈開啟靈智，正如保羅的代禱：“求我們基督耶穌的神，榮耀的父，在他的真知識裡，將那智慧和啟示的靈賞給你們，照明了你們的心眼，使你們知道”（弗1:17-18a直譯）。否則，在這變形的奉割禮派的異端，反律法、非神論的異教滿天飛的時代裡，誰能眾人皆醉我獨醒呢？ 　　6. 當權者既然腐化，不明是非，感情用事。後起者如聰明絕世、又得父寵的權貴，陰謀篡位，自視可以取代父位，做得更好。政黨輪替變成常態，實是無道亂世的開始。因為邦國無道，所以君王多有更替。 　　7. 計謀或籌算，常與謀士商議是安邦治國的良策： 　　“計謀都憑籌算立定，打仗要憑智慧。”“你去打仗，要憑智謀；謀士眾多，人便得勝。”“無智謀，民就敗落；謀士眾多，人便安居。”“不先商議，所謀無效；謀士眾多，所謀乃成。”（箴20:18；24:6；11:14；15:22）。 　　今日，教會的領袖應該學效大衛王的治國方針，多設謀士、朋友（陪伴），時常徵求他們意見。最具體的方法就是，領袖們要彼此多多舉行「查經團契」。利用聖經的話作為治會準則，排除個人讀經盲點，也能去除獨斷、自是的毛病，涵養不同看法意見的雅量，尊重神的先知教師的指教與引導的能力，不要一言堂，不要一人講道，獨霸講台。信息要公開、自由流通，方能知己知彼，百戰百勝。要隨時禱告，倚靠聖靈能力與智慧，如大衛在苦難悲情中，仍然上山禱告敬拜神，神自然安排謀士前來相助。不迷信神兵利器如約櫃，只重視神的喜悅與恩惠，就是當遵守律法做完全的義人。老班底是過去同受苦難的同伴，當然最好，但是吸收忠誠的新人，尤其是像以太那種非我族類，更當重用。人之弱點場是習慣舊章老酒，卻是阻礙新法新意的原兇。正如耶穌所言，新舊難合啊。 ---- ====== TJD 主講 ====== 　　（撒下 2Sa 14-15） 20130525 　　可分為四小段： 　　（1-）約押的計謀。 　　為何如此大篇幅？因為約押有親戚關係。先前他兄弟亞撒黑被掃羅的大將押尼珥所殺，他也殺了押尼珥。約押大有勇力並善於說話。 　　先前暗嫩用詭計強暴了押沙龍的妹妹他瑪，之後押沙龍用計謀殺了暗嫩。後來押沙龍逃到了基述，即他外公那裏。 　　大衞對押沙龍有矛盾的情感，對之又愛又恨——恨他殺了長子暗嫩。這情感被約押所知，故他就去找了一個有膽識的婦人，並教導他當說的話。 　　婦人和大衞的對話，表明出： * 報血仇，流人血的罪：（民 35）談到，若是誤殺、過失致死之人，則可以逃到所設的「逃城」，等候審判。 * （民 5：5-10）分了地業，為使之永續，若丈夫未留後去世，則其兄弟必須娶未亡人，為之留後，以免地業流落外人手中。 　　（撒下 14：12-17） 　　（申 19）（民 22？） 　　（14：14）「我們都是必死的」，這是世人的話。大衞也講過類似的話（撒下 12：23）「孩子死了……我豈能使他返回呢？」。 　　（14）「趕出回不來的」。該隱謀殺兄弟亞伯之後，神並未殺他肉身，而是趕逐他離開神的面（創）。 　　從《創世記》中，神對該隱的處置方式，可以證明這婦人的話是有問題的，並不合神的旨意。 　　（17）「神的使者」在聖經中常用以代表神行事說話，婦人以此稱讚大衞，表示對他的恭維。 　　大衞意識到婦人是約押所授意。大衞同意讓押沙龍回，但卻又不許他見王的面，表明出矛盾的情感。 　　「（對大衞）臉伏於地扣拜」多次出現在經文中。表明人對於被設立的大衞王極度地尊崇，如神一般。 === 押沙龍之個人及家庭情況 === 　　「貌美」。「頭髮重二百舍客勒」約二公斤多，是驚人的，多於常人。 　　押沙龍的三個兒子未記名，但卻記其女，名為他瑪，同其妹之名，如此行有其含義。 === 押沙龍欲見王面，燒約押之田以促之 === 　　押沙龍是工於心計之人，為了為其妹復仇，隱忍了二年；回耶路撒冷後又等了二年，最後以火燒田逼約押傳話。 === 押沙龍謀篡 === 　　「備車馬、五十人前隊」，此做法也同現於（王上 1）。 　　押沙龍表現出親民、勤政。「得了以色列人的心」原文意為「偷了以色列人的心」。 　　（7）「滿了四十年」有疑難，有說是「滿了四十歲」。 　　他求王許他去希伯崙還願，王不疑許之，原來押沙龍欲在希伯崙篡位作王。（12）他請了謀士基羅人亞希多弗，以助其聲勢。 　　（13-） 　　大衞逃。（19-23）迦特人以太及其族，對大衞忠心，甘願跟隨。 　　（24-）王要求祭司們將約櫃抬回耶路撒冷，並住在那裏，為大衞報信。又要求亞基人戶篩在押沙龍身邊，以破壞亞希多弗的的計謀。 ==== 各人的心計 ==== 　　約押為押沙龍求情，應該是為了討好押沙龍，以利後來他接續王位之後的發展。而押沙龍也是善於討好人心。 　　人是否能得神喜悅，在於其是否遵神旨而行，而不在於擁有何神兵利器，或是有神秘力量之物跟隨。 ---- ====== 回應討論 ====== ====== WZM ====== 　　以他瑪命名女兒有自比其父大衞之意。有更甚於其父之意，因他可顯明可以保護女兒之能力。 　　約押以兩難之巧辯，似撒都該人以多夫之女復活後屬誰，用以試探主耶穌。 　　大衞出於對弱勢者之憐惜、愛護，卻不是按照公義的律法行，這與掃羅王不按神的命令律法，而憐惜亞瑪力王亞甲並一切美物，他們的錯誤是相同的。 ====== LYX ====== 　　人常出於情感行事，而忽視了按神的律法公義審判。 　　殺人，治死那殺人者，和留後繼承是不同的律法，但最根源是由於殺人，導致了被殺的人無法繼承產業。因此神禁止殺人，以避免造成產業繼承上的問題。 　　過去有部電影「秋訣」，有個兒子成了殺人犯，要在秋天處決，其父親為之買了個婢女，使其子留後，得以繼承。 　　大衞王面對這些事時，沒有真正的智慧，沒有好的方法處理。 　　當人落入在人的情感中時，以人的情感來理解神的律法，而加以誤解扭曲。而耶穌基督則是完全以神的律法，不加入人的情感，不加以扭曲。我們當正確地認識耶穌基督，才能正確地理解神的律法。 　　押沙龍深知其父大衞的問題，不能秉公判斷，也忽視審判百姓爭訟的事。而押沙龍自認為他可以做得比他父親更好，也實際做了證明。一方面可以保護好女兒他瑪，一方面也親民勤政，為民審判。 　　押沙龍很有耐心，足足等了九年——若將（撒下15：15）當作滿了四年。他的發展歷程和年紀，相當於大衞年輕時，三十歲左右開始在掃羅身邊做起。 　　押沙龍有耐心，有見識，有計謀，也能招攬賢士、心胸寬廣，「從耶路撒冷請了二百誠實人與他同去」（撒下 15：11）。但是經文上完全沒有說，他有做任何合神心意，按神律法行的事。但是這樣的人竟然能夠「偷」了以色列人的心，以色列人竟然不重視這人是否合神的心意，卻一味地因其外貌而接受他。 　　我們現今的世代中，在基督教會中，這樣的事情也不斷地發生，人常看某人有耐心，心胸寬大，能講道，就尊其為領導者，卻不能看出這人並沒有行合神心意的人。 ====== LYH ====== 　　神給人最大的刑罰在於：失去了對神話語的正確判斷力。 　　福音派吻合：強調並重視「恩典」視為福音，卻忽視了神的律法。以福音的恩典來廢掉了神的律法。 　　高抬人成為如神那般地有智慧，這是蛇／撒但所說的話。 　　本書記說：大衞有如神般的智慧，這事實上是反諷的說法，因為大衞已經失去了神的智慧，不能理解神的律法。 　　三一神觀的說法，將耶穌基督高抬至與神同等，這是撒但的計謀，目的是要高抬人的智慧，片面的以福音中的恩典，強調愛，不講律法。由被高抬的人王可以取代神，王就可以自立律法，以此便可以推翻神的律法。 　　以宗教來為政治服務：不處治逆子。約押為自己舖路，討好押沙龍。 　　約押所說的內容，說法類似於拿單先知，但約押卻是不按神律法說，就是假先知，以此來迷惑大衞。 　　經文中充斥着「女性化特徵」的用詞：如約押是「洗魯雅的兒子」，洗魯雅是大衞的姐妹，有親戚關係，又是智勇雙全。又說押沙龍的「美貌」，「長頭髮濃密、甚重」——長髮是女人的榮耀（林前）。經文強調「女性化特徵」的男人，這是反常的。聖經不是不使用女人，但當使用女人如底波拉時，是因為男人不行，是突顯了男人的失敗。——現今的教會也是女性佔大比重。 　　押沙龍：取得民心；掌握媒體宣傳（打壓前王、抹黑）；招攬人才。 　　押沙龍代表了聖經後來所說的「大罪人」，但是百姓卻看重外貌，而聽從這大罪人。 　　人多喜歡聽：神會賜恩赦免人，不計較前罪。而不喜聽：神要按律法公義審判。 == 大衞決定何人跟從 == 　　讓外邦人迦特人跟從，卻讓猶太人留下。這是很特別，因為在逃難時，人多會找他所信任的本族人。而非本族人則有較大的風險，可能容易被賣。 　　但經文特別記此，表明，外邦人甘願成為僕人，得以跟隨，以期得恩。 　　大衞王在橄欖山禱告，表示，就算他被神棄絕、不受重用、被逼迫時，他還是以敬拜神為中心，而不像掃羅去交鬼。大衞不論是在他犯罪後孩子病重之時，或是在此時，他都以神為中心。 　　在橄欖山禱告沒有約櫃，沒有祭司，但仍能敬拜神。這在當時是因為各地有丘壇。 　　大衞留下祭司和戶篩；如同耶穌到外邦地趕鬼，那人好後要跟主，但主要他好好地去傳道。 　　我們不能只想要跟在領導人身邊，就算是領導人不在，也還是能繼續行。主耶穌升天後，就差聖靈來人當中，要人憑着信心，不憑眼見去行，各盡其職。 ====== WHL ====== 　　1. 尚未定下殺人償命的律法。 　　2. 是宗教性的犯罪。因為要討神喜悅，但是嫉妒而殺。 　　3. 他以地裏的出產作為奉獻，他殺人 　　大衞王也沒有殺人償命，而是使他絕後，這是他生命的延續被斷絕。 　　對於平民，殺人償命是應當的，但是對於大衞王而言，若是把他殺了，則如何找出一個更好的治理者呢？如同若把亞當的後代因罪殺了，則如何能繁衍後代？ 　　但有人或許會同比於，那麼是否就不要殺押沙龍？關鍵在於，他並不是王，和大衞不同地位，只是眾多兒子中之一。 　　殺人不僅只用償命的方式，而是將他後來的福份應許取走，也是刑罰。如同大衞晚年失去了多個兒子，還被追殺，失去了許多，也受了許多苦，這都成為了刑罰。 　　該隱殺人，但沒有被殺，而是被逐出離神的面，且地不再為他效力。這樣的刑罰是相同於他的父親亞當。 　　（創 9：5-6）才定了「流人血的，也必被人所流」。 　　（提前 1：8-9）律法原是好的，只要人用得宜，不是為義人（守法的人），乃是為……（不義的、不守法的人）設立的。 === 挪亞之前的律法和之後不同嗎？有不同時代的律法嗎？ === 　　古代沒有成文律法，而是不成文律法，是約定成俗的律法。神的西乃山頒佈的律法，若是全新的，則是難以讓以色列民所理解的；而是自從族長時代就不斷口傳下來，大家都是熟悉的。最後在西乃山將之成文寫下來。 　　過去的律法應該是沒有不同的，是神造人時放入了人裏面的那個，就是按神的榮耀和形象所造的那個，就是律法，放入了人心。 　　後面的成文律法就是來解釋神的榮耀和形像／律法，否則有人會誤解。同樣地，耶穌來也是要來解釋神的榮耀和形像／律法，因此耶穌也被稱為神的榮耀和形像／道（律法）。 === 律法的差異性：以食物為例，洪水前不許吃肉，之後許人吃肉。如何理解？ === 　　神造動物和人，都是將氣吹入動物和人中，使動物和人都有了生命。（創 4）獻羊，殺羊，是因為人犯了罪，所以需要流出血以贖罪，且人也要吃祭肉，恢復人與神和好的關係。