|《撒母耳記上》[[1|1]] [[2|2]] [[3|3]] [[4|4]] [[5|5]] [[6|6]] [[7|7]] [[8|8]] [[9|9]] [[10|10]] [[11|11]] [[12|12]] [[13|13]] [[14|14]] [[15|15]] [[16|16]] [[17|17]] [[18|18]] [[19|19]] [[20|20]] [[21|21]] [[22|22]] [[23|23]] [[24|24]] [[25|25]] [[26|26]] [[27|27]] [[28|28]] [[29|29]] [[30|30]] [[31|31]] | [[:commentary:start|【聖經註釋總目錄】]] | ====== 《撒母耳記上》17、18章（撒上 1Sa 17:01-18:30） ====== 　　時間：2012-11-10，安息日 ===== TJD主講： ===== 　　經文以對話的形式描述故事內容。 ==== 第十七章 ==== 　　（1-17）用很長的篇幅描述以色列人和非利士人的戰事。 　　歌利亞約三公尺高，槍頭六百舍客勒（一舍客勒約11公克，故約6.6公斤），鎧甲五千舍客勒（約55公斤），故全身軍裝至少超過六十公斤。「歌利亞」意為「光彩燦爛」。 　　以色列人對敵人的叫囂極其驚慌。「以色列」意為「神的王子」，來自於「雅各」——意為「抓住不放」。他在雅博渡口和神的使者摔角，之後緊抓使者求賜福，後被改名。 　　（12）記大衞的父家，表示其出身低微。 　　耶西的三個大兒子，隨王一同出戰。——立王一事乃神不喜悅，因以色列人效法列邦立王。（撒上8）神藉撒母耳預言立王後會有許多對百姓的要求，徵召入伍服役就是其中之一。 　　（17）耶西要大衞帶大量食物去：一伊法約四十公升。據（林前 1Co 9:7）當兵者有糧餉，但是以色列人卻還要自備糧餉，就是立王後受王的剝削付出。 　　大衞作為忠心的僕人，完成父親的吩咐命令。 　　（25-27）是百姓說王的意思，勝敵者可得好處。此處特意隱去掃羅王的聲音，表示掃羅王對敵人的罵陣無計可施。 　　未受割禮的非利士人：外邦人，不再提歌利亞的名字。 　　大衞的發問，表示他對以色列人的懦弱而氣憤！ 　　（28-30）長兄以利押認為大衞心懷惡意。大衞回答：「……我來豈沒有緣故嗎？」原文可譯為「……這只不過是一句話」。 　　（31-41）掃羅召見大衞，大衞向掃羅見證，他過去得神同在，能擊退猛獸，保護羣羊，表現了他的信心。而掃羅王卻害怕畏縮。 　　（41-）非利士人藐視大衞，因他年輕，面色光紅，容貌俊美，這在先前也曾如此描述。 　　大衞對非利士人的回話，表示爭戰是靠雅威，這相同於約拿單和拿兵器者去攻擊非利士人時所說的（撒上 1Sa 14:6）。 　　（49）機弦甩石，是野外牧人常用的防身武器，利用離心力甩出石子，擊打來犯者，威力強大。 　　（51-54）歌利亞的兵器和軍裝後來會被大衞使用。 　　（55-58）為何問「是誰的兒子？」，這看似矛盾，但乃為突顯出掃羅及其臣僕對大衞的輕視、不認識。（又表示他們重視人的家世出身，表示看重人的外貌。） ==== 第十八章 ==== 　　（1-5）掃羅之子約拿單，深深地愛大衞，送他軍裝兵器——當時以色列缺乏冶鐵技能，故缺少兵器，故贈兵器表示貴重之禮。 　　大衞也受眾人喜悅。 　　（5）作事「精明」：意為「盡心、通達、亨通、有智慧」。本章記四次。 　　（8）「……千千，……萬萬」：是詩歌對仗用法，表示「同等（的榮耀）」，不在於強調數量的多寡。 　　（12）掃羅對大衞害怕，本章記載四次。 　　（17）掃羅對大衞的忌恨：掃羅欲藉非利士人之手殺大衞，經文記載三次，表明了掃羅之忌恨。 　　（19）掃羅不守約：他違背律法，言而無信，在大衞守約完成要求後，掃羅竟不履約。 　　掃羅害怕大衞，是害怕民心轉向大衞，使其王位不保，故也忌恨之。 　　立王是作王的奴僕，而敗給非利士人就要作非利士人的奴僕。保羅要我們作義的奴僕，而不要作罪的奴僕（羅），而不可能人作自己的奴僕。 ===== LYX ===== ==== 經文記載與教導間的關係 ==== 　　經文記載歷史，一方面為了有所「教導」，一方面也是存在的「事實」，兩者間必須求取平衡。 　　例如古希臘特洛伊之戰（木馬屠城記），也是史實。而為何談到歌利亞的軍裝，大衞穿軍裝之事，表示他們都是代表各自的君王出戰，是兩國之戰。 === 大衞的機弦甩石 === 　　有人誤解為：除了神的同在以外，也要好好地裝備自己，要訓練戰技。 　　經文表明了：大衞的甩石能深入敵人的額內，這是「神蹟」，是神所為，不在乎人力！ === 經文描述中，大衞與掃羅的對比 === 　　兩人均是出身低微。大衞之父雖是地主，但從其子出征的比例，是八取三，此負擔應是相當地重。（在中國古代，一般是十取一。）因此大衞特別詢問「可免納糧當差」一事。 　　（撒上 1Sa 11）記載掃羅當時除掉亞捫人加給以色列人的恥辱。（撒上 1Sa 17）記大衞也是除掉非利士人加給以色列人的恥辱。 　　他們都是在神的靈的感動之下，使以色列人免於受辱。 　　（撒上 1Sa 8）神不悅百姓立王，但神也要人及王要聽神的命令，要為神所用（撒上 1Sa 12:14-15）。 === 掃羅的害怕 === 　　要怕神而不怕人。作為領導者，要對雅威有敬畏，而不害怕人的恐嚇、惡者的恐嚇。 　　大衞當時應極為年輕，二十歲上下，但他卻不怕威嚇，因為他在日常的生活經歷中，能體驗到神的同在。這如同上安息日所說的內容（路7）百夫長也是從其生活工作的經歷中體驗到信心的道理。 　　我們不當凡事都要靠神蹟來斷事、行事。有信心的人，能從其平日神給予他諸多信心的經歷中，體認到當行的道。 　　掃羅作為領導者，失去了神的話，只求人的喜悅，就失去了信心，產生了嫉妒，這就如主耶穌所言，等同於殺人。 ===== LYH ===== 　　TJD強調：立王的事，神不喜悅，但先知還是提醒立王所要付出的代價。這代價極大，百姓毫無抗拒能力。 　　神從卑微中抬舉人：哈拿之詩歌充份表明（撒上 1Sa 2），同樣地，馬利亞的頌讚也是如此（路）。 　　神的約，就是盟約，是軍事同盟，是希望同盟軍能與神一同出戰。敵人的目的是要羞辱對方，如同撒但也是引誘人犯罪，與神為敵，以此來羞辱神。 　　但，神是無敵的！要人看神怎麼作為，在出埃及時，用兩個人打敗全埃及軍兵。門楣塗羔羊血者蒙保護，以過紅海作為區分，表明受水洗之義。 　　並要人行曠野路，頒律法要人行之。出埃及時奪取埃及之物，昂首出埃及，這是神的軍兵。而在行曠野時卻變為軟弱，因為缺乏吃喝而發怨言。 　　極其害怕：強調多次。 　　「人」（亞當）不必因非利士人「膽怯」（落下）：亞當是按神榮耀和形像造的，本不當「落下」。此「落下」也用在「落在非利士人手中」的描述中。 　　掃羅王原本是神的受膏者，但可以改變人選，不過神的約是不改變的。 === 史實與教訓 === 　　許多人誤解：不重史實而僅重視其中的教訓。 　　神的約、律例典章是永不改變的。例如（創）中亞伯拉罕的史實，表明了神的約永不改變，此乃蒙約的關鍵。 　　誤解的人認為：這些史實記載是人為編造的、不真實的。這就反對了這些史實。 　　神重視人的內心，但掃羅王只重人的外貌。 　　（撒上 1Sa 17:12-30）在《希臘文七十士譯本聖經LXX》中是缺少的，故有許多學者也認為如此。 　　（撒上 1Sa 17:12）很重要，表明了大衞是耶西之子，祖先是來自於《路得記》中兩位合神心意的人，波阿斯及路得的後代。 　　非利士人有冶鐵技術，在當時是高科技，而大衞卻不是以高科技勝之。 　　人若不守神的律例典章，就不是神的奴僕、義的奴僕，那麼就是罪的奴僕、撒但的奴僕。 　　若自稱是神的僕人，卻不按神的律例典章去生活、行事為人，不按神的律法飲食、敬拜、守安息日，那麼如何能被視為是神的僕人？不覺得慚愧嗎？ 　　大衞王從小就是以詩歌、音樂來事奉、讚美神。而神起初呼召掃羅時，是要他加入到先知班中，去歌頌讚美神。 　　神讓大衞人在大自然中體會神的大能，成為牧人。而不是在人的高科技中、在人所重視的事中，如迦南人拜農神。 　　小牧童有此信心和認識，故我們要在各自的生活中去學習。學生在學業中、帶職者在工作，都要靠神去行，體會到神的同在，而不是靠自己之力。大衞在他牧羊的工作中，體會到神的同在。 　　教會不能只重視神蹟，僅以此判斷神的同在與否。關鍵在於人自己。 === 僕人 === 　　作為王（人）的僕人，不能隨便照王的指示去行。例（撒上 1Sa 18:22-25）掃羅有陰謀，而臣僕們就成為了掃羅王陰謀之的工具。 　　大衞如此地順服掃羅王，但掃羅王竟然成為了大衞的仇敵。但大衞卻一一得勝，大有信心；反之，掃羅王是高強大漢，但欲極其害怕、膽怯。這也表明了以前講過的，「保守內心」的重要性。 　　掃羅王棄絕了神、棄絕了律例典章，其內心是極其怯懦的。